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JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO E POVOS INDÍGENAS

Os povos indígenas estão entre os mais afetados pelos conflitos contemporâneos. Os territórios ricos em recursos que ocupam são cobiçados por grupos poderosos, frequentemente violentos.
As comunidades indígenas vivem em uma interseção precária entre injustiças históricas não resolvidas e a incursão contemporânea da indústria e violência política (ICTJ 2012)

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A perpetuação das violências e da marginalização dos povos indígenas representa, ao mesmo tempo, causa e efeito da ausência de representatividade no cenário político e nas instituições judiciais.
As comissões da verdade geralmente são estabelecidas como instrumentos para reafirmar os objetivos de unidade e reconciliação dentro de um estado-nação. A nação a ser reconciliada por uma comissão da verdade é geralmente entendida como aquela representada pelo governo central. Esse modelo pode ser inadequado para definir os objetivos de uma comissão da verdade que lida com os Povos Indígenas, que podem, ou não, se reconhecerem plenamente como parte do estado (ICTJ 2012).

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As comissões da Verdade geralmente têm se concentrado em casos de violência recente; casos que podem ser lembrados por testemunhas e sobreviventes individuais e que podem ser registrados por escrito
Os povos indígenas que recordam a violência histórica de longo prazo com reflexos no modo de vida comunitário, frequentemente transmitido por meio de uma tradição oral.
Estes pontos podem acarretar o modelo padrão de comissão da verdade como estranho ou insuficiente para lidar com os Povos Originários (ICTJ 2012)

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O trauma histórico é uma ferida emocional e psicológica de natureza cumulativa, ao longo da vida e através de gerações, que emana de experiências massivas de trauma experimentadas por um determinado grupo" (BRAVE HEART, 2003).
Hartmann e Gone (2014) descrevem o trauma histórico como sendo diferente do trauma psicológico comum ao longo da vida de quatro formas fundamentais: É de origem colonial, é de natureza coletiva no impacto, cumulativo através de eventos adversos, e intergeracional na transmissão de risco e vulnerabilidade (o que os autores determinam, em inglês, de 4Cs).

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“(...)quatro componentes-chave caracterizam a fusão distinta do conceito de trauma psicológico e opressão histórica, tal como descrito pelos seus proponentes mais influentes: A lesão colonial dos povos indígenas como consequência de experiências de conquista, subjugação e despossessão por colonos europeus e euro-americanos é a base do conceito; a experiência coletiva destas lesões por Povos Indígenas cujas identidades, ideais e vidas sociais foram prejudicados como resultado é destacada; Acentuam-se os efeitos cumulativos destas lesões resultantes da opressão contínua que se acumularam ou "foram “escondidas pela neve" ao longo do tempo através de histórias prolongadas de danos por parte da sociedade colonial colonizadora dominante; e acentuam-se os impactos intergeracionais cruzados resultantes destas lesões à medida que são transmitidas a gerações posteriores sob a forma de heranças de risco e vulnerabilidade.

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Pontos a serem abordados:
Abandonar uma visão centrada no processo de reconciliação nacional nos projetos das Comissões da Verdade
Ir além de uma forma individualista de análise;
Ir além de violações recentes
Ir além de fontes arquivísticas e escritas (ICTJ 2012)

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