新世紀修道答問錄(下)
2025
答問錄裡內容，都是仙佛慈悲臨壇的妙訓，經整理挑選道親常遇到的問題，一一解答，是修道依循的方針，白陽修士的福氣。
一、怎樣才是真正的快樂？
真我：本自俱足的佛性，修道修心，由內而外，因心性越修越趨近圓滿，發自內心的快樂。
假我：需靠外面情境的刺激，享受短暫的歡樂，不能長久，情境消失回到原來。
樂的相反是苦，了解苦因，人生八苦。生、老、病、死、求不得、愛別離、五蘊盛。
學習四聖諦法：『苦、集、滅、道』
苦：了解現在苦因
集：集結整理
滅：對治苦集的辦法，貪嗔癡、煩惱、妄想。(消滅)
道：按著對治之法去做(用修道來改變自己)
二、為什麼要吃素呢？吃了素是否就沒有業障？
吃素可以培養慈悲心，最重要的是可以了斷那些惡緣，不再造罪了。『吃人半斤還人家八兩』。徒兒想不想了苦呢？想了苦就要先與牠們斷絕關係，莫要與牠們再有牽纏，因為你跟牠們牽纏不斷，就會病痛不斷。
已經吃素的人，別以為吃了素就沒有業，徒兒要了解，六萬年來累積的業障，要趁此時此刻，把握當下行功了愿來了脫；不要以為你修道那麼多年了，但結果還那麼多病。只要徒兒發心，就在此世中還了，不要再生生世世於六道中輪迴不休。
《涅槃經》云：「善男子！從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。」減少修行障礙吃素環保救地球，地球的生存條件大家有一份責任。
業障，雖然口中吃素，但身、口、意三業不斷。
身業：殺、盜、淫
口業：綺語、兩舌、妄語、惡口
意業：貪、嗔、癡
三、如何自我「潛能開發」？
一般常說「潛能開發」，但是這個開發很表面，要靠外面助力，太沒有自信了。求了道，要懂得自我開發，告訴自己是很行的。釋迦摩尼佛一出生就指天畫地，你們也是天地宇宙間獨一無二的。不要看輕自己，要好好把握你們現在擁有的。
潛能，本自俱足的佛性(本性) ，了解佛性的所在(求道) ，上研究班(明理) ，減少貪嗔癡讓靈性漸漸清明，放下執著妄想，藉由修道辦道的環境，改掉自己脾氣毛病，處處能善解感恩(轉念) ，由內在修持，外在的行功立德，必能漸漸達到天心本性，靈性的自我開發，才是永久性的，不是短暫的。
佛教講「明心見性」，我們得這一指點叫「明心」，按著天性去做就叫「見性」
四、何謂「動中取靜」？
所謂動中取靜，外在雖然再怎麼動，你內心能夠定，立定方向、立定志向，有個目標一直往前走，你就不會走岔。立定的志向不可變來變去，變來變去就不容易達到目標。
佛家修行次第：『戒、定、慧』。六祖壇經：定香，即睹諸惡善境相，自心不亂。(佛堂、家中、工作場所)
在外動盪不安的環境，還能堅持自己的目標方向，不受影響。
五、大道無名，為什麼是「無名」？�
《清靜經》『 大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道。』為什麼無名還會強名曰道啊？以前的聖人就是體會到宇宙中有這股力量，有這個真諦，冥冥中有這個安排，但是無法形容是什麼東西，所以它就強名啊!勉強將它取名曰『道』。
放之則彌六合，卷之則退藏於密。(充塞於宇宙之間)「道也者，不可須臾離也，可離非道也」(按天性而為)，道本純然一體，不執著、不對待、無為， 一切自然不著名相，道法自然。
六、辦道是為了什麼？如何能放下？�
辦道是為了了愿，是在辦上天的事。辦上天的事，天在看，所以何必自怨自嘆？人在做天在看，是功是過，上天記得明，是是非非不用講，只要你是真心的做、真心的辦，日久見人心，路遙知馬力。
活佛老師三大宏愿(辦道體系)
一、在先天，渡化眾生，達本還原
二、在後天，移風易俗，實現世界大同
三、繼往開來，復興中華固有文化。
在辦道當中，別忘了自己是在了愿(盡自己的責任及使命， 素其位而行)，不是為自己在辦道。修行並不是要爭名奪利，修道人沒什麼好計較的，不計較、不比較，你就能放下。自修 自辦 自成(不修人情道)
七、修道的動力來源是什麼？
修道的動力在於自己不斷精進的心。修道得要靠自己，不能靠別人，別人的鼓勵有限。每一個人要發心，發了心，你才有前進的動力。但要發什麼心願，就要仔細思量；你發凡人志，就成就凡人業，發聖賢志，就成就聖賢業，這就有天壤之別了。心中有方向有目標，就要把握時機，光陰莫蹉跎，轉眼人凋殘，歲月不再有，空談又何奈？要超凡入聖在此機，當把握。
勸發菩提心文：嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回；雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。忘失尚爾，況未發乎？
發心不正確，一樣失去修道動力：
1.一向修行，不究自心，但知外務。或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。
2.有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染汙。
3.觀三界如牢獄，視生死如怨家；但期自度，不欲度人。
4.不知此生能修道，是蒙受多少的恩德 ?(仙佛恩、父母恩、師長恩、眾生恩、)修辦沒目標方向、沒有承擔、沒有愿立。
八、什麼叫治心之五帖藥方？(修心)
「認清自己是非即清心丹，常懷善解之心即順氣丹，不受凡慾之遷即四神丸，拔苦予樂之懷即佛手散，證悟世間之苦為逍遙散。」
認清自己是非即清心丹：了解自己的缺點，從這一點「真人」好好的去下工夫，去清除脾氣毛病，就不會讓煩惱環繞著你。(反躬自省)
常懷善解之心即順氣丹：處處替別人著想，莫自私自利，這叫做善解的心。修道要善解，就是能夠了解體諒別人，能夠替他人著想，別人比你優秀的時候，你也不起嫉妒，也不會起妄言，那就能讓自己順氣了。(善解感恩、觀功念恩、轉念)
不受凡慾之遷即四神丸：凡夫俗子的慾望是千千百百數不盡的，這些凡慾讓心給左右了，受物質環境影響，四神丸就好比身、心、言、行，就是「四正」之意思，用此四正，你的心能夠定下來，神就能夠安寧。
四勿：『非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動』
拔苦予樂之懷即佛手散：常懷慈悲的心腸，度化眾生離苦得樂，脫離六道生死輪迴，回歸無極理天，那你就是做佛的事了(慈悲)。
證悟世間之苦為逍遙散：證悟世間這些無常，無明的幻象；你能夠證悟就能夠覺他，證悟了豈不是逍遙自在，不受五行所限制。(放下解脫，掃三心飛四相：過去心、現在心、未來心。人相、我相、眾生相、壽者相。)
九、修道如何轉識成智呢？
在身上有眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛一張開就看，漂亮、鮮豔、美麗的、形形色色的萬物，但別忘了見人之優點，也就是見賢思濟，還有見不賢而內自省。猶如觀世音菩薩，祂在觀哪裡？觀自在、觀自己！要內觀、要外觀，內觀其心，外觀有德行之人，進而學習之。
成所作智：就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成智。成所作智同圓鏡，妙觀察智：就是第六意識所轉成的。第六意識，判斷，分別善惡、是非
平等性智：就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識；第八識？又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識
五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
耳朵是用來聽善言善語的，那惡言惡語聽了怎麼辦？反躬自省!是非聽多了，心會亂，所以不要去跟人家論長短。忠言逆耳，但良藥苦口。你有聽到你心裡的聲音嗎？有聽到別人的聲音嗎？聽到自己的聲音，就容易聽到別人心裡的心聲，那你就了解他，能跟他相處，彼此就能夠和樂在一起，快快樂樂、幸福美滿的生活。至於其他就依此類推。(隱惡揚善)
十、「萬教齊發」如何應對？
世界上現在萬教齊發，奇奇怪怪、玄玄妙妙的事太多了。讓你們看到的不一定是真的，告訴你的前世那有什麼用？不修不辦，依然無用。告訴你的前世很好，那有什麼用嗎？不修不辦，依然無用。告訴你前世不好，你沮喪灰心不修道，那不是更糟糕？好好的去研究道理、明白道理，好好的去渡化眾生，好好地去付出，在修辦當中都能夠提昇你自己。
心胸廣太就能包容更多，一個真善美的生命，就要靠你們自己去發奮圖強。
修行要有正確的知見(恩師說：不明理焉修道)， 走對路， 跟對人，依照聖人的典範行誼去做(一條金線)。
吾們實行三教聖人真傳，並無怪力亂神、邪魔奇特之事。三教聖人同理，離開心性所言，皆是旁門外道也。
十一、何謂「覺悟」？如何覺悟？�
當你還沒找到的時候，永遠只是沉迷於物質，沉迷於人間的種種。但是當你求得這一指點，就如同找到了一條路，這條路不管是直是彎，最主要是要指引你回去的一條真明路。時時去參悟這一點，就會時時有覺；不去參悟這一點，就永遠覺不到、悟不到，也就不懂得如何去行。
「覺」具有覺性、覺察、覺照、覺悟之含義。 「覺性」即是眾生本具的佛性，《華嚴經》云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，而不證得。」然覺性本具，何故而有佛與眾生之別？因為眾生的妄想執著，障覆本有覺性，故欲圓滿佛果，則須藉由覺察、覺照、覺悟之修證，方得成就。
「覺察」即覺知、省察自心所生之貪、瞋、癡等煩惱，不為此等煩惱所困。
「覺照」即這念心於煩惱境界，不僅覺察分明，更進而對治煩惱，改過遷善。覺察就如發現小偷；覺照即是將小偷轉化為正人君子。
「覺悟」即契悟本自覺性；這念心因覺察、覺照之功，進而契證本具佛性，洞然明白，常寂常照，安住實相，此即覺悟義。
十二、何謂「觀止」？如何止？�
『觀』是觀自在，觀自己的真主人，你才有『止』，若不觀，就無法止，也就是在止當中能夠觀。觀與止兩者是並存的，兩者也是互相的。今日既悟得明師一指，該要好好來參修，訪求善知識。無時無刻能夠止心，才能在此當中有所定、有所得，不止就難以得、難以定。在定跟止當中，才能夠參悟你的真智慧。
觀止：來自於成語「嘆為觀止」，指讚美所見事物好到了極點
觀照自性：常用三寶妙法，心生智慧，不入其內，不見宗廟之美。
定、靜、安、慮、得，所以「定」是首要功夫。
止：藉由觀照自性，來達到定的功夫。
十三、何謂見性?見性後如何圓滿眾生?�
見性不是只見到自己的本性，應該自己覺悟到了、見到自己的本性以後，再去行出來，去見整個大宇宙的性，去見眾生的性。如何去見眾生的性呢 ? 加果你不付出關心、不付出愛心，如何能夠見得到啊 ? 把關心、愛心付給眾生，付給需要的人，那就是見到眾生的心，也就是『知己知彼』。因為你一旦懂得關心他，你就會時時去照顧他、觀察他，久了你會懂得方法去關愛他，這就是圓滿眾生了。
按著天性去做就叫「見性」覺有自覺、覺他、覺行圓滿三種層次。
「自覺」：眾生常處於不覺之境，起心動念不離貪、瞋、癡，《地藏經》云：「眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」若能時時反觀自心，覺察、覺照，證悟本自覺性，斷除貪、瞋、癡等煩惱，即「自覺」義。
「覺他」：不僅自覺自利，更進一步助人覺悟，利益他人。如勸人正信因果、斷惡修善，或教示佛性本具、緣起性空等真理，助其了悟生命真諦，自覺覺他，饒益有情，即「覺他」義。
「覺滿」：即自覺圓滿、覺他圓滿、覺行圓滿，亦稱為「三覺圓滿」。釋迦牟尼佛即為三覺圓滿之聖者，其自覺、覺他皆達究竟，說法四十九年，度化無量無邊的眾生，令有緣眾生皆能發菩提心，得證聖果；且佛度眾生，不為時空所限，其教化延續至今，令後世眾生亦能如法修行；此即三覺圓滿之境，故稱之為「覺滿」。
十四、什麼是「功德」?�
『功』就是外功，『德』呢?就是內德。現在的人都在行功，都在了愿，有善事就來辦，有好事就來做，這就是功。但是德呢 ? 這麼多人在修道，修德的人卻很少。修德是修自己的內德，修自己的牌氣毛病，沒有辦法克制自己、約束自己不好的動念，這就不是德。功德的大小並非是布施錢數多寡而定，上天取我們的誠心，以一顆無為奉獻的心，這種功德才是最大。修道不可以有功德相，才是其功德。所以，要成聖成佛，有功無德、有德無功，都不夠。去深山修得很好，但是你沒有立功，那只是獨善其身，沒辦法兼善天下。所以，功德是需要兼備的。
見性是功，平等是德(清淨自性，常保平等心)，內心謙下是功，外行於禮是德(高傲)
心即不輕，常行普敬，普遍的尊敬一切眾生。念念無間是功，每一個念頭出來都是正念，這是功。心行平直是德，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要惡意的攻訐。
自修性是功，自修身是德(克己復禮)(德行)，善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。
十五、如何才是「真人靜坐」?�
修道要內外兼修，平常要真人靜坐。真人靜坐指的不是單單空坐在那裡，而是你在做任何事情的時候，時時秉持著你的天性、良心去處理事情，沒有偏私狹見，能夠常省己心、觀照內心，這就是真人靜坐。
真人靜坐是什麼？寫個「坐」字，二人守一土。哪兩個人？真人和假人。何時坐？隨時。坐起來會怎麼樣？真人假人守一土，允執厥中；心神雜亂了，便會鑽牛角尖。保持心中的平靜，參研每件事情都有禪機妙理，並不是一般的參禪打坐哦！
二目守玄。「中央戊己土，雙人守一土」，你雙人能守中土，才能見性。要明心見性，就要培外功修內德，修久了，自然到達境界，就能平心靜氣。
為什麼說現在修道不參禪打坐？又為什麼有人說參禪打坐身體能好？要知道，若他真能心靜，身體當然能好；同樣的，你若能使自己清心寡慾，身體也能好，但是一般人都是多慾、多愁的，多妄想的，而你要掃除這個慾念，也不容易，所以才說「思多血氣衰，慾寡精神爽」。
十六、何謂「禪」？
禪的旁邊是『示』部，示是表示、示現，顯現『單純的心』，最單純、最沒有掛礙，是赤子之心。現在的人心太多灰塵、太多污垢了，因為現在人與人之間，問題愈來愈多，處心積慮、嘩眾取寵、勾心鬥角，所以心都亂七八糟了。現在要回頭來修心煉性，讓每個人從周圍開始改善，很多不好的事情就會變好。
六祖云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。
十七、什麼叫「無所住」？
不思善，不思惡。你們最喜歡money~money是錢，銅板有一體兩面，那你們可用一面去買東西嗎？人的心也是一體兩面，你想善就是善，惡就是惡，是善是惡全在一念之間。『意』者心之發，你的感官都是由心發出。萬法唯心，三界唯識，有這個意念，你才會有這個行動。今天你對道有了解，你才會出來修道、辦道。
性乃善之源，所謂『人之初、性本善』，那怎麼還會有人去做壞事？慾乃惡之蒂，人是不是都有貪心妄想？知足常樂，存養省察，身為一個修道人要隨時的反觀 自己。格物為窮理，去除身物以及心物，去除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。當你有不好的念頭時，要能夠善導真心，轉個念頭就變成善了。什麼是無心？就是不執著，不會覺得那個眾生比較帥，我特別疼他。在佛的眼中，大家都是佛子，大家都是一樣的，沒有美醜，憑的只是一顆心。
《金剛經》說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
六祖惠能於《金剛經口訣》中說：眾生之心，本無所住，因境而觸，遂生其心；不知觸境是空，將謂世法是實，便於境上住心；正猶猿猴捉月，病眼見花，一切萬法，皆從心起；若悟真性，即無所住，無所住心，即是智慧；無諸煩惱，譬如太空，無有罣礙。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲，往來不定。
十八、如何修心煉性？�
為師要煉葫蘆、煉仙丹，其實每一個人都有仙丹，為什麼你們自己的仙丹煉不起來呢？因為破了一個洞，漏了一點的氣。有一分的私慾，就少了一分的正氣；多了一分的私心，就少了一分的公心；少了一分的公心，就漏了一點氣。「修心煉性」要有真功夫，下定功夫，才能煉得好。修心沒有定性，怎麼能修心呢？自己沒有下定功夫，如何『實心修煉』呢 !
修心煉性—忍苦、忍辱、忍怒、忍逆、忍謗。
修道四門功課： 「修道品格驗當先，再培功德立志前；火候煉足性光現，博文約禮法聖賢。」 「火候」：火候是煉性的主要功夫，如果品格不錯，功德也有，但是火候缺欠也是不行。因為火候缺欠，遇到不如意的事，就很容易半途而廢；或者前人考驗、後學批評，就生嗔恨心；或因為某一個人、某一句話，就不願意修辦，這樣豈不是可惜嗎？
十九、什麼叫一行三昧？�
『行』就是定，『昧』就是慧，一行三昧就是修學定慧的功夫。定，要調攝亂意；慧，要觀察、觀照事物的道理，然後明白修道不只在於外表，內心更要紮實，道心才能永久保持。修道、學道就要把自己內心根基紮穩，這是修行的功夫，一行三昧的意思都包含在這裡面，說出來的是道嗎？真道非言語，需要自己去體悟。
一行三昧、一念三千、一門深入，這是在一起的修行功夫。修行要一門深入，從深入研究當中，體會這三千大千世界，煩惱即菩提，一念三千，悟到這一層之後，才能專一的修行定慧。一行三昧，就是『惟精惟一，允執厥中』專一修習定慧的功夫。修道修到最後不為外境所動，內心也不執於頑空，那才是真境界。
修行最重要的就是定、慧，所謂「悲智雙運，定慧等持」。「悲智雙運」，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲沒有智慧，會產生愛見大悲，心不得解脫；有智慧而無慈悲，無法圓融地度眾生，所以一定要悲智雙運。「定慧等持」，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落實、生根；如果只有定、沒有慧，就沒辦法廣開方便、恆順眾生，沒辦法斷除煩惱，所以要定慧等持，才能真正達到自利與利他。
小乘的教理和大乘頓悟自心的教理有深淺的不同，有層次的差別。小乘的教理，認為戒、定、慧次第相生，所謂戒、定、慧三無漏學，先持戒清淨，由於持戒清淨產生定，有定才能啟發智慧，由智慧起觀照，進而斷煩惱，才能超凡入聖。《六祖壇經》定慧品所講的定慧，則是不假次第─即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
二十、如何創造不朽的聖業？�
當你遇到考驗的時候，是否還是保持這份真心？
當你受到挫折的時候，是否還是保持這份信心？
當你遇到坎坷的時俟，是否還是保持這份恆心？
當你受到委屈的時候，是否還是保持這份誠心？
當你受到種種不如意的時候，是否還是保持這份道心？
當你遇到疲憊的時候，是否還是保持這份感恩的心？
不管如何，不要頓挫了你非凡的心，
不要把自己的生命困鎖在混濁的現實中
不要把你的生命埋葬在荒涼的世俗裡
不要把你的理想侷限在短暫的名利中
不要把你的希望建設在浮沉的幻海裡
生活不是求歌頌，而是求生命完美實踐
學識不是求文憑，而是求智慧、透徹、昇華
修行不是求功德，而是求心靈淨化、圓滿
付出不是求回報，而是求大愛推廣於天下
辦道不是求擁有，而是求眾生達本還源。
一條河流，它不會眷戀在流過大江百川的洶湧
一棵樹，它不會一直在乎甜美的果實被摘去。
所以，徒兒的心不要一直繫在夢的港灣，必須揚帆出海，迎向風浪；試煉你生命的精誠，燃放你生命的火炬，揮寫你白陽的詩篇，彈奏你心靈的樂章。自強不息的是宇宙，精進不捨的是你們的足跡。