La filosofía analítica se va a ocupar de realizar un análisis -de ahí el nombre de "analítica"- del lenguaje que utiliza la Filosofía y va a tratar de esclarecer si ese lenguaje tiene o no significado.
Se trata de analizar si el lenguaje que utiliza la Filosofía, y por lo tanto la Filosofía misma, significa algo o no.
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Significado
Según el criterio tradicional de significado, el llamado "criterio verificacionista", el significado de una palabra es el objeto empírico al que hace referencia. Ahora bien, tradicionalmente la Filosofía ha utilizado términos que no poseen un referente empírico.
El lenguaje que utiliza la Filosofía no tiene significado, no tiene sentido. Por lo tanto, si la Filosofía quiere dar algún significado a sus palabras, tiene que dejar de ocuparse de los objetos de los que se ha ocupado tradicionalmente.
“De lo que no se puede hablar, lo mejor es callarse". Wittgenstein.
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Fenonemología
Fue fundada por el profesor alemán Edmund Husserl.
El objetivo de Husserl era dar un nuevo impulso a la ciencia occidental sumida, según él, en una crisis de contenidos y conocimientos.
La superación de la crisis de la ciencia sólo podía venir dada desde una redefinición de su campo de estudio, es decir, desde una redefinición de la realidad y de la relación de ésta con el ser humano, o sea, del conocimiento.
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Conciencia intencional
El conocimiento se establece sobre dos polos, el pensamiento, la noésis, y el contenido de ese pensamiento, el noema.
La idea básica que subyace a esta interpretación es que el pensamiento es siempre pensamiento de algo. Es intencional.
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Reducción fenomenológica
La relación entre noésis y noema consiste en la captación directa de las esencias de los objetos.
Tenemos que despojar a los objetos de la realidad de todo aquello que no es la esencia para llegar a la esencia pura del objeto.
Eso se consigue mediante el método que Husserl llamó de la reducción fenomenológica.
La base de este método es la epojé, la suspensión del juicio.
hemos de ser capaces de suspender nuestro juicio acerca de los objetos de tal forma que eliminemos todos los prejuicios que tenemos sobre ellos, y todo aquello que no pertenezca estrictamente a la esencia del objeto, incluida, llegado el caso, su propia existencia
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Hermeneútica
Surgió mediados del siglo XX como una consecuencia de la Fenomenología.
Toma su raíz del dios griego Hermes, el mensajero de los dioses, es decir, aquél que interpreta los designios de los dioses para hacérselos conocer a los seres humanos.
De ahí que la hermenéutica sea el arte de la interpretación.
En estas primeras manifestaciones la hermeneútica se reduce a la interpretación de textos religiosos e históricos,
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Heidegger
Empieza a considerar que el concepto de "texto" es mucho más amplio de lo que se había entendido hasta entonces.
Los textos literarios, evidentemente, también entran dentro de la categoría de "texto", pero también cualquier manifestación artística, como la pintura o la escultura.
La realidad misma es un texto y por lo tanto debe ser interpretada.
Hace una interpretación de la realidad, del Ser, basándose en la introducción del tiempo en el mismo. La realidad, según Heidegger, es fundamentalmente tiempo.
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H. G. Gadamer
El elemento fundamental del pensamiento de Gadamer es la comprensión. Interpretar la realidad significa comprenderla, teniendo en cuenta que esta comprensión no es subjetiva, sino objetiva: comprender es siempre comprender algo sobre algo, es decir, sobre un objeto.
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Paul Ricoeur
Centra su filosofía en la idea de interpretación, entendiendo como interpretación la interpretación de los símbolos, símbolos que pueden ser tanto lingüísticos como no lingüísticos. Lo que busca así Ricoeur es una reconstrucción del sentido. Se trata de interpretar los símbolos del lenguaje y la realidad para descubrir el sentido oculto, el significado que se esconde tras ellos.
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Posmodernidad
Vattimo, Lyotard, Derrida, Deleuze….
Pérdida de confianza en la razón tradicional. El mundo, la realidad, el sujeto, la misma Filosofía escapan al marco de la razón tradicionalmente concebida, con lo que se hace necesario buscar un nuevo tipo de racionalidad.
Deconstrucción del discurso racional. La necesidad de una nueva racionalidad lleva consigo la necesidad de un nuevo discurso.
Cobran así fuerza nuevas formas de expresión como la metáfora, la poesía, la música, etc.