Filosofía BACHILLERATO
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La reflexión filosófica sobre el ser humano y el sentido de la existencia
El caminante sobre el mar de nubes,
de Caspar D. Friedrich
1. Concepciones sobre el ser humano
Para Aristóteles, el alma hace posible que un cuerpo tenga vida, pero ni le precede ni le sucede.
El cuerpo como cárcel
En la Grecia arcaica todavía no hay distinción clara entre lo físico y lo psíquico, aunque existe el concepto de psyche:
1.1. La visión griega
Aunque el cuerpo muerto es designado como unidad, al cuerpo vivo solo cabía referirse a partir de sus partes.
La identidad de cada persona es la que le atribuyen los otros, de modo que el máximo bien es conseguir el reconocimiento público mediante el ejercicio de la areté (virtud) y lo peor es labrarse el desprecio.
El héroe homérico
Posteriormente, en el orfismo y el pitagorismo, la psyche toma el sentido de alma, de naturaleza divina, diferenciada del cuerpo material y corruptible.
El pensamiento platónico está influido por esta concepción del alma.
El atomismo concibe el alma de la misma naturaleza material que el cuerpo, puesto que lo considera todo formado de átomos y vacío; con la muerte, la configuración atómica del individuo se desmonta.
Aristóteles distingue entre
La reacción empirista
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A continuación se expone el desarrollo de los conceptos de cuerpo y alma en el pensamiento griego.
1.2. A imagen de la divinidad
Cristianismo
1.3. El humanismo renacentista
Con el humanismo se pasa del teocentrismo al antropocentrismo; se exalta la autonomía intelectual y moral del individuo.
En el Renacimiento se lleva a cabo una recuperación de las fuentes clásicas, sin que ello suponga un abandono del cristianismo.
1.4. La emancipación del ser humano
Entre los siglos XVI y XVIII, el cuerpo es concebido como una máquina en contacto con el alma, a la que se atribuyen la libertad y el entendimiento.
Ilustración
Se afianza la idea de progreso hacia la mayoría de edad del hombre, cuyo alcance implica que para cada individuo sea la razón la que juzgue sobre cualquier conocimiento.
1.5. Algunas humillaciones
Algunas teorías han supuesto, en ocasiones, una humillación para el orgullo humano:
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El cristianismo introduce en Occidente una concepción de Dios muy distinta a la de los dioses grecorromanos, que albergan virtudes y maldades humanas.
La identidad del ser humano se forma a partir de las estructuras culturales.
Todo lo referente al ser humano se puede explicar científicamente a partir de patrones de conducta innatos.
Estructuralismo
Existencialismo
Sociobiología
1.6. Diversidad de perspectivas
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Destaca la indeterminación del ser humano al nacer, por lo que su existencia lo angustia y debe responsabilizarse de ella.
2. El sentido de la vida humana
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2. El sentido de la vida humana
2.1. La cuestión del sentido
2.2. El problema de la identidad
La pregunta por el sentido de la vida va de la mano de la pregunta por nosotros mismos, por nuestra identidad, que surge en cuanto tomamos consciencia de nosotros mismos.
Las ciencias naturales precisan definir la vida como el conjunto de propiedades que diferencian a los organismos de la materia inerte. La psicología, en cambio, la define como un período temporal de actividad consciente durante el cual la persona se desarrolla física y psicológicamente.
Preguntarnos por nuestra identidad nos lleva a la necesidad de construir una identidad propia.
La identidad se forma tanto a partir de factores individuales como culturales.
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2.3. Libertad, destino y azar
En filosofía contemporánea, el existencialismo niega que la existencia tenga sentido, aunque afirma que podemos dárselo.
Los estoicos negaban la libertad y el azar, atribuyendo todo cuanto ocurre al destino dictado por una razón universal; la libertad humana se limita a la actitud que puede adoptar frente al destino.
El epicureísmo, en cambio, niega el destino en favor de la libertad humana.
2.4. El dolor
Se trata de una sensación desagradable determinada que podemos ubicar en alguna parte del cuerpo.
Dolor físico
Dolor espiritual
En este caso, hablamos de un sufrimiento que se experimenta en forma de depresión, angustia, tristeza, melancolía, ansiedad…
Con respecto a la finitud humana, el dolor espiritual se puede considerar:
Algunos han considerado el dolor espiritual como un rasgo inherente a nuestra existencia, que, sin embargo, puede ser superado.
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Una es la aceptación y la resignación ante el hecho de que vamos a morir.
Epicuro defiende esta actitud invitando a una reflexión sobre lo absurdo que resulta temer a la muerte, que es privación de la sensación, y que, además, nunca nos llega mientras existimos.
2.5. La muerte
Para el hombre, la muerte no es solo un proceso biológico sino también un elemento constitutivo de la vida. Pues, aunque no podamos experimentar nuestra propia muerte, saber que vamos a morir, ver que otros mueren, genera en nosotros sentimientos, pensamientos y preguntas que condicionan nuestra existencia.
Concepciones de la muerte
La muerte definitiva
La muerte como tránsito
Aceptar la muerte como el final definitivo de nuestra existencia no es fácil. De hecho, para Unamuno es imposible, de modo que la creencia en una vida tras la muerte es necesaria para vivir. El problema, entonces, es la falta de certeza sobre una vida después de la muerte.
Cuando la muerte es vista como el final definitivo, ante ella surgen dos actitudes:
Existe un sinfín de creencias que explican la muerte como un tránsito del alma, que, tras la muerte del cuerpo, se traslada a otra realidad.
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3. El anhelo de trascendencia
3.1. El Absoluto
Concepciones del Absoluto
Panteísmo
Lo Absoluto es una realidad divina inmanente al mundo, es decir, que Dios está en la naturaleza y en todo cuanto existe en este mundo.
Coinciden en que el Absoluto es:
Teísmo
Lo Absoluto es una realidad divina trascendente al mundo. Es decir, Dios ha creado el mundo, puede intervenir en él y se revela a los hombres para que puedan acceder a Él.
Deísmo
Dios es causa y fundamento del mundo, pero no interviene en él. El acceso del hombre a Dios es siempre desde la razón.
3.2. La posibilidad de acceder
a lo Absoluto
3.3. La experiencia religiosa
El creyente vive la experiencia religiosa como una conexión personal e íntima con Dios. El encuentro con Dios es una cuestión que, más allá del ámbito de la razón, requiere fe. Sin embargo, la relación con Dios precisa de mediaciones, que son de dos tipos:
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