Platón
Idealismo e inmortalidad del alma
02
Conceptos esenciales
Teoría de las ideas
Mundos sensible e inteligible
Demiurgo
Participación e imitación
Carro alado
Símil de la línea: doxa y episteme
Reminiscencia
Caverna y dialéctica
Purificación
Alma tripartita y virtud
Clases sociales
Formas de gobierno
Gobierno ideal: el filósofo-rey
Esquema inicial
Conocim. / Realidad | Dios | Ser humano | Ética / Moral | Sociedad / Política |
Dualismo: mundos inteligible y sensible Ideas: Participación, imitación y jerarquía Mito del carro alado Reminiscencia Alegoría de la línea. Doxa y episteme. Mito de la caverna | Demiurgo Alma del mundo Materia informe | Dualismo antropológico Tres partes del alma Carro alado Transmigración Purificación | Preparación para muerte Purificación Idea de bien Anillo de Giges Virtudes | Polis / República Justicia y bien común Jerarquía social Relación: alma, virtud y clases sociales: Tres estamentos Filósofo-rey Formas de gobierno o tipos de Estado |
Visión panorámica
Fedón
74A-83D
Realidad y conocimiento
Realidad (metafísica)
Dualista: dos mundos (sensible, inteligible) = Teoría de las ideas.
Mundo inteligible | Mundo sensible |
Influencia de Parménides | Influencia de Heráclito |
Estático, inmóvil o invariable | Dinámico, caracterizado por el cambio |
Compuesto de ideas eternas (inmaterial) | Compuesto de cosas materiales |
Mayor grado de realidad — Esencias | ‘Copia’ del inteligible — Apariencias |
Demiurgo (da forma a la materia siguiendo el modelo del mundo inteligible) | |
El papel del Demiurgo
IDEAS
MUNDO SENSIBLE
Demiurgo*
Almas
Materia indeterminada
[ Un ‘abismo’ (jorismos) separa ambos mundos ]
Realidad y/o conocimiento
Mito del carro alado → Partes/tipos de alma
IDEAS
MUNDO SENSIBLE
Nacimiento = Olvido
Alma concupiscible
Alma irascible
Pasiones nobles
Pasiones innobles
Alma racional
Contemplación y
Entendimiento
Las ideas
Eternas
Jerarquía: No todas tienen la misma importancia:
(→ relac. con intelectualismo moral de Sócrates).
Alegoría de la caverna
Teoría del conocimiento
Alegoría de la línea: Distinción entre doxa (opinión: conocimiento sensible por pistis o eikasia) y episteme (conocimiento inteligible por dianoia y noesis).
El conocimiento sensible es aparente (multiplicidad y cambio), el auténtico es el inteligible, que opera por reminiscencia de las Ideas eternas y universales del mundo suprasensible, a las que se puede acceder mediante la dialéctica y el amor, pues llevan de lo particular y contingente a lo universal y necesario.
Mito de la caverna
Dualismo
Mito de la caverna
Alegoría de la línea
Doxa y episteme.
Reminiscencia
Anamnesis
Mito del carro alado
Participación
Jerarquía
Imitación
Ideas
Mundos inteligible y sensible
Introducción
Conclusión
...
...
...
Heráclito
Parménides
Inspira
Explica
Propone
Es un tipo de...
Ordena
Está relacionado
Recibe la influencia
Se manifiesta
Actividad | Esquema de respuesta/presentación
Usando los conceptos de la izquierda (y otros que consideres necesarios) y usando expresiones que te puedan ser útiles para relacionarlos, haz un esquema que te sirva para hablar del problema de la realidad y/o el conocimiento en Platón.
...
Actividad: Esquema de respuesta/presentación
Dualismo: dos mundos
— Mundo de las Ideas: Trascendente Inteligibles, perfectas, únicas, eternas e inmutables
— Jerarquía: Bien → Ideas más abstractas → Ideas menos abstractas
— Bien = Fundamento ontológico y epistemológico (teleología)
— Mundo Material: Sensibles, Concretos y Materiales
Imitación y participación
Grados de perfección (mito del Demiurgo)
Doxa y episteme (mito de la caverna y alegoría de la línea)
Doxa: sensible y falso
Episteme: racional y verdadero
Ascensión al mundo de las ideas (dialéctica)
Doxa: Imaginación (Eikasia)→Creencia (Pistis) Episteme: Razón discursiva (Dianoia)→Intelección (Noesis)
Mayeútica: diálogo
Teoría de la reminiscencia
Preexistencia (mito del carro alado) Conocer es recordar
Ser humano
Ser humano: dualismo antropológico
• Influencias órficas y pitagóricas → Unión accidental de cuerpo y alma
¿Qué significa accidental? No es que sea causa de un accidente, quiere decir es que es una unión contingente, no ‘necesaria’: el alma puede existir sin el cuerpo.
Ser humano | Esquema
Dualismo
— Alma: principio de conocimiento racional
— Cuerpo: Cárcel
= Lucha Inmortal/Mortal
Demostración de la existencia del alma
— Varias pruebas: Reminiscencia Simplicidad
Partes del alma
Concupiscible Irascible Racional
Virtud
— 3 virtudes según partes del alma:
Racional → Sabiduría
Irascible → Fortalez
Concupiscible → Templanza
Justicia y armonía
Ser humano | Esquema
Ética
Ética: la virtud
No hay un concepto estable de virtud en Platón, se consideran tres dimensiones fundamentales:
La virtud como armonía
Para Platón tipo de alma o parte del alma tiene una virtud propia:
Ética | Esquema
Política
Política | Esquema
Tres clases sociales o estamentos
Para Platón tipo de alma o parte del alma tiene una virtud propia:
Productores | Alma concupiscible virtud: templanza | Se encargan de la agricultura, artesanía, etc. Actividades que satisfacen las necesidades materiales de la polis. |
Guardianes | Alma irascible virtud: valentía | Se encargan de la defensa de la ciudad de los extranjeros y de evitar conflictos entre los ciudadanos manteniendo el orden interno |
Gobernantes | Alma racional virtud: sabiduría | Dirigen los asuntos públicos. Son los más sabios1, pero Platón subraya la importancia de la educación. |
Formas de gobierno
Aristocracia | Los mejores → Rey filósofo |
Timocracia | Los valientes |
Oligarquía | Los ricos |
Democracia | El pueblo |
Tiranía | El tirano (miedo) |
Ideas políticas
Textos para comentar
«-Míralo también con el enfoque siguiente: siempre que estén en un mismo organismo alma y cuerpo, al uno le prescribe la naturaleza que sea esclavo y esté sometido, y a la otra mandar y ser dueña. Y según esto, de nuevo, ¿cuál de ellos te parece que es semejante a lo divino y cuál a lo mortal? ¿O no te parece que lo divino es lo que está naturalmente capacitado para mandar y ejercer de guía, mientras que lo mortal lo está para ser guiado y hacer de siervo?
-Me lo parece, desde luego.
-Entonces, ¿a cuál de los dos se parece el alma?
-Está claro, Sócrates, que el alma a lo divino, y el cuerpo a lo mortal.»
Platón reflexiona aquí acerca de la relación entre el alma y el cuerpo en el hombre.
Fedón
Además de entender que considera que el alma es de naturaleza más a lo divino que el cuerpo, para completar el comentario podríais señalar los siguientes aspectos:
«—¿Entonces queda nuestro asunto así, Simmias? —dijo él—. Si existen las cosas de que siempre hablamos, lo bello y lo bueno y toda la realidad de esa clase, y a ella referimos todos los datos de nuestros sentidos, y hallamos que es una realidad nuestra subsistente de antes, y estas cosas las imaginamos de acuerdo con ella, es necesario que, así como esas cosas existen, también exista nuestra alma antes de que nosotros estemos en vida. Pero si no existen, este razonamiento que hemos dicho sería en vano. ¿Acaso es así, y hay una idéntica necesidad de que existan esas cosas y nuestras almas antes de que nosotros hayamos nacido, y si no existen las unas, tampoco las otras?
—Me parece a mí, Sócrates, que en modo superlativo —dijo Simmias— la necesidad es la misma de que existan, y que el razonamiento llega a buen puerto en cuanto a lo de existir de igual modo nuestra alma antes de que nazcamos y la realidad de la que tú hablas.»
Platón reflexiona aquí acerca de la relación entre el alma y el cuerpo en el hombre.
Fedón
Platón intenta justificar que si no hubiese ideas como la de belleza no podríamos percibir las cosas como bellas. Solo con la experiencia del mundo sensible no podríamos llegar a sentir nada como bello. Por eso, entiende que si somos capaces de percibir algo como bello es preciso que hayamos conocido la belleza en sí en algún momento, y considera que ese momento no puede ser otro que antes de nacer (cf. mito del carro alado)
«Sócrates: Por lo tanto, el alma, lo invisible, lo que se marcha hacia un lugar distinto y de tal clase, noble, puro, e invisible, hacia el Hades en sentido auténtico, a la compañía de la divinidad buena y sabia, adonde, si dios quiere, muy pronto ha de irse también el alma mía, esta alma nuestra, que es así y lo es por naturaleza, al separarse del cuerpo, ¿al punto se disolverá y quedará destruida, como dice la mayoría de la gente?
De ningún modo, queridos Cebes y Simmias. Lo que pasa, de seguro, es lo siguiente: que se separa pura, sin arrastrar nada del cuerpo, cuando ha pasado la vida sin comunicarse con él por su propia voluntad, sino rehuyéndolo y concentrándose en sí misma, ya que se había ejercitado continuamente en ello, lo que no significa otra cosa, sino que estuvo filosofando rectamente y que de verdad se ejercitaba en estar muerta con soltura. ¿O es que no viene a ser eso la preocupación de la muerte?
Cebes: Completamente.»
Platón reflexiona aquí acerca del destino del alma al separarse del cuerpo.
Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas. (2,5 puntos)
Fedón
«— ¿Y no decíamos también hace un momento que el alma, cuando usa del cuerpo para considerar algo, bien sea mediante la vista, el oído o algún otro sentido ‒pues es valerse del cuerpo como instrumento el considerar algo mediante un sentido‒, es arrastrada por el cuerpo a lo que nunca se presenta en el mismo estado y se extravía, se embrolla y se marea como si estuviera ebria, por haber entrado en contacto con cosas de esta índole?
— En efecto.
— ¿Y no agregábamos que, por el contrario, cuando reflexiona a solas consigo misma, allá se va, a lo que es puro, existe siempre, es inmortal y siempre se presenta del mismo modo? ¿Y que, como si fuera por afinidad, se reúne con ello siempre que queda a solas consigo misma y le es posible, y cesa su extravío y siempre queda igual y en el mismo estado con relación a esas realidades, puesto que ha entrado en contacto con objetos que, asimismo, son idénticos e inmutables? ¿Y que esta experiencia del alma se llama pensamiento?»
En este texto, Platón reflexiona sobre el problema del conocimiento.
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Fedón
«-¿Qué pasa con la multitud de cosas bellas, como por ejemplo personas o caballos o vestidos o cualquier otro género de cosas semejantes (…)? ¿Acaso se mantienen idénticas, o, todo lo contrario (…) de ningún modo son idénticas?
-Así son, a su vez -dijo Cebes-, estas cosas: jamás se presentan de igual modo.
-¿No es cierto que éstas puedes tocarlas y verlas y captarlas con los demás sentidos, mientras que a las que se mantienen idénticas no es posible captarlas jamás con ningún otro medio, sino con el razonamiento de la inteligencia, ya que tales entidades son invisibles y no son objetos de la mirada?
-Por completo dices verdad -contestó.
-Admitiremos entonces, ¿quieres? -dijo-, dos clases de seres, la una visible, la otra invisible.
-Admitámoslo también -contestó. (…)
-Vamos adelante. ¿Hay una parte de nosotros -dijo él- que es el cuerpo, y otra el alma?
-Ciertamente -contestó.
-¿A cuál, entonces, de las dos clases afirmamos que es más afín y familiar el cuerpo?
-Para cualquiera resulta evidente esto: a la de lo visible.
-¿Y qué el alma? ¿Es perceptible por la vista o invisible?
-No es visible al menos para los hombres, Sócrates -contestó. (…)
-Por tanto, el alma es más afín que el cuerpo a lo invisible, y éste lo es a lo visible.
-Con toda necesidad, Sócrates.»
Platón reflexiona aquí acerca de la relación entre el alma y el cuerpo en el hombre.
Fedón
«Decimos que existe algo igual. No me refiero a un madero igual a otro madero ni a una piedra con otra piedra ni a ninguna cosa de esa clase, sino a algo distinto, que subsiste al margen de todos esos objetos, lo igual en sí mismo. ¿Decimos que eso es algo, o nada?
-Lo decimos, ¡por Zeus! -dijo Simmias-, y de manera rotunda. (…)
-¿De dónde, entonces, hemos obtenido ese conocimiento? ¿No, por descontado, de las cosas que ahora mismo mencionábamos, de haber visto maderos o piedras o algunos otros objetos iguales, o a partir de ésas cosas lo hemos intuido, siendo diferente a ellas? ¿O no te parece que es algo diferente? Examínalo con este enfoque. ¿Acaso piedras que son iguales y leños que son los mismos no le parecen algunas veces a uno iguales, y a otro no?
-En efecto, así pasa.
-¿Qué? ¿Las cosas iguales en sí mismas es posible que se te muestren como desiguales, o la igualdad aparecerá como desigualdad?
-Nunca jamás, Sócrates.
-Por lo tanto, no es lo mismo -dijo él- esas cosas iguales y lo igual en si.
-De ningún modo a mí me lo parece, Sócrates. (…)
-Conque es necesario que nosotros previamente hayamos visto lo igual antes de aquel momento en el que al ver por primera vez las cosas iguales pensamos que todas ellas tienden a ser como lo igual pero que lo son insuficientemente.
-Así es. (…)
-Por consiguiente, antes de que empezáramos a ver, oír, y percibir todo lo demás, era ne cesario que hubiéramos obtenido captándolo en algún lugar el conocimiento de qué es lo igual en sí mismo»
En este texto, Platón reflexiona sobre el problema del conocimiento.
Fedón
«—[...] Pues nuestro razonamiento no versa más sobre lo igual en sí que sobre lo bello en sí, lo bueno en sí, lo justo, lo santo, o sobre todas aquellas cosas que, como digo, sellamos con el rótulo de “lo que es en sí”, tanto en las preguntas que planteamos como en las respuestas que damos. De suerte que es necesario que hayamos adquirido antes de nacer los conocimientos de todas estas cosas. [...]
—Pero si, como creo, tras haberlo adquirido antes de nacer, lo perdimos en el momento de nacer, y después, gracias a usar en ello de nuestros sentidos, recuperamos los conocimientos que tuvimos antaño, ¿no será lo que llamamos aprender el recuperar un conocimiento que era nuestro? ¿Y si a este proceso le denominamos recordar, no le daríamos el nombre exacto?»
En este texto, Platón reflexiona sobre el problema de la adquisición del conocimiento.
Fedón
Sócrates (Platón) alude en el texto a la teoría de la reminiscencia, aunque· comienza haciendo referencia a las ideas, a; «lo que es en sí», para señalar que el conocimiento de estas es lo que adquiere el alma antes de ser alojada en un cuerpo. Sin embargo, en ese proceso se pierde el conocimiento adquirido previamente; y solo con posterioridad se va recuperando partiendo de los sentidos. De ahí que la adquisición de conocimiento se plantee como un proceso de «recordar» lo que el alma ya sabía. El texto resume brevemente lo que es el proceso de conocimiento para Platón: su adquisición mediante la contemplación de lo en sí por el alma, su olvido en el momento de nacer y la posterior recuperación a partir de la información de los sentidos.
Platón | Ética (repaso de la actividad)
Platón | Ética (repaso de la actividad)
Otros aspectos que pueden mencionarse: Carro alado, conocimiento como recuerdo, intelectualismo moral de Sócrates, diferencias respecto a la ética eudemonista aristotélica, relación con la teoría política de Platón (justicia como armonía), negación del cuerpo, filosofía como ‘aprender a morir’...