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Teoría crítica y racionalidad dialógica

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La filosofía del siglo XX

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Conceptos esenciales

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Vitalismo

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Existencialismo

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Poder

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Lenguaje / F. Analítica

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Ser ahí

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Rizoma

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Raciovitalismo y perspectivismo

12.1

José Ortega y Gasset

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Conceptos esenciales

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Pantonomía

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Intuición

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Crítica al racionalismo y al escepticismo

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Perspectivismo y objetividad

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Raciovitalismo: realidad radical

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Vida: Circunstancia/Razón

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Ideas y creencias

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Hombre histórico

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Generaciones: emergentes, plenitud, en desaparición. Contemporáneos/coetáneos

Épocas acumulativas/eliminatorias/polémicas

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Crisis histórica

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Retorno al pasado / Rebarbarización / Generación creadora

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Rebelión de las masas: hombre masa/minoría selecta

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La perspectiva

Conocimiento y realidad

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El problema del conocimiento

Realismo

Idealismo

Filosofía anterior a la modernidad

A partir de Descartes

La realidad es comprendida como el conjunto de “cosas” que existen independientemente del sujeto.

El conocimiento de la realidad se fundamenta en el sujeto, llegando incluso a afirmar que la realidad no son sino ideas del sujeto.

La realidad está acabada y es estática

El sujeto es concebido como una sustancia estática: no hay una evolución en él con el paso del tiempo.

Se explica con los conceptos de “esencia” o “sustancia"

Se explica la realidad a partir de las ideas del sujeto. Llo que conocemos es una representación de ésta.

El sujeto es una cosa más en el mundo, por lo que el yo es absorbido por el mundo (objetivismo)

las cosas son absorbidas por el yo. (subjetivismo)

Ortega realiza una crítica de posturas realista e idealista

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  • La vida es primordial, pero para resolver el problema personal que es vivir, es necesaria la razón.
  • La razón también es primordial.

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→ Ortega acuña el concepto de raciovitalismo.

  • La razón no está fuera de la vida o al margen de la vida, no es algo posterior o anterior a ésta.
  • No existe de forma abstracta “pura” o “a priori”, sino que se encuentra en la vida concreta de cada uno de nosotros.

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→ La razón sólo puede entenderse como razón vital

  • La razón vital es histórica. Es móvil, igual que lo es la realidad que trata de conocer, siendo un proceso sin fin.
  • Razón vital y razón histórica son una misma racionalidad que asume a la vida y a ésta misma en su devenir. Toda, como toda vida, se da en unas circunstancias históricas dadas,
  • No acepta nada como un hecho fijo, estudia el proceso de la realidad mediante esquemas intelectuales, categorías y conceptos que van cambiando y modificándose con la vida misma.

Raciovitalismo

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La vida como realidad radical

  • La vida es lo queda cuando eliminamos toda teoría, por lo que es anterior a ella.

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  • La verdadera realidad está en el yo con las cosas
    • La relación entre el yo y las cosas se da en la vida, siendo la vida el fundamento de toda realidad.
  • Las cosas forman parte de un concepto que las engloba haciendo referencia a todo con lo que nos relacionamos o que nos condiciona: La circunstancia.

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  • Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo
  • No existe un yo aislado del mundo. Abarca tanto lo próximo como lo lejano
  • La circunstancia es nuestra perspectiva espacial y temporal, las cosas que hay a nuestro alrededor, las personas, el pueblo del que formamos parte (medio humano), las instituciones políticas… Incluye el propio cuerpo.
  • Ni el yo ni las cosas son algo acabado e independiente, sino dependientes en su constitución y desarrollo mutuo. Están interrelacionados: no hay yo sin cosas ni cosas sin yo.

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  • La vida es autoconciencia
  • Es encontrarse en una circunstancia
    • circunstancia es la mutua relación de mi vida y mi mundo
  • Implica encontrarnos con lo imprevisto
  • Se nos presenta como problema
    • a resolver por cada uno de nosotros
  • Ese problema implica la toma de decisión
    • continuo elegir esto o aquello entre las posibilidades que nos brinda la circunstancia de cada uno
  • Implica hacer un proyecto de vida
    • cada uno se fabrica el suyo propio, es una tarea intransferible y lleva aparejada la autenticidad
    • El proyecto no tiene por qué ser consciente
  • Su dimensión básica es la temporalidad
    • Es un futuro permanente pues se vive para y hacia él

El vitalismo de Ortega | Las categorías

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  • Desde su concepción de la realidad, Ortega defiende como teoría del conocimiento el perspectivismo.
  • Cada individuo tiene una perspectiva del mundo, una verdad propia.
    • Cada verdad personal es individual. Es una perspectiva legítima, única e insustituible de la realidad.
    • Las perspectivas son diversas y cambiantes.
  • Las perspectivas propias podrán relacionarse o unirse con las de los otros formando perspectivas más amplias y verdaderas.
    • Nos relacionamos con estas perspectivas nuestras desde otras para darles un significado y comprenderlas, otorgando un valor y un sentido propio a nuestra vida y creando un mundo propio.
  • Ninguna perspectiva de la realidad se puede establecer como una verdad absoluta.
    • No se llegaría a la verdad absoluta, eso implicaría la suma de todas las perspectivas pasadas, presentes y futuras.
    • Esa verdad existe, pero no somos capaces conjugar el conjunto de todas verdades que las conformarían.

Perspectivismo

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  • El sujeto conoce a través de su mente y los contenidos de ésta.

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  • Hay dos modos de conocer: ideas y creencias. Similar a pensamientos y prejuicios:

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    • Lo fundamental para la vida de la persona son sus creencias (no reflexionamos sobre ellas).
    • En algunas ocasiones la vida nos es problemática y nos la tenemos que plantear conscientemente, entonces pensamos y pasamos a las ideas.

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  • La razón vital nos permite explicar la evolución de la vida propia, la interacción entre ideas y creencias.

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    • Esclareciendo la lucha entre ideas y el paso de éstas a creencias, que se constituyen en la nueva vida que supera las anteriores dudas.

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Ideas y creencias

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CREENCIAS

IDEAS

  • Tienen un contenido vivencial o existencial, se viven en la propia existencia individual.
  • Puro contenido intelectual que se tiene de modo consciente
  • Son interpretaciones del mundo y de nosotros mismos
  • No están en la conciencia (no las pensamos, no las tenemos, sino que las somos).
  • Son los pensamientos que tenemos, los objetos conscientes de nuestro pensar que examinamos y analizamos.
  • Las tenemos, vivimos con ellas.
  • Nos parece absurdo discutirlas.
  • Algunas pertenecen al conocimiento demostrable (saber ‘científico’)
  • Prejuicios. No entran en el campo de la discusión, sino que vivimos agusto con ellas.
  • No son seguras: se discuten, se defienden y son atacadas.
  • Vivir en ellas es cómodo y confortable.
  • Vivir en las ideas significa una lucha constante, cuestionando lo que pensamos.
  • En cierto momento, el pensamiento puede llegar a ponerlas en duda.
  • Al cesar esa lucha, se pasa al reino de las creencias.

Ideas y creencias

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Sociedad

Masa y generaciones

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  • La sociedad: articulación compleja en grupos e instituciones
  • No se constituye de forma espontánea, necesita de un tiempo para estructurarse.
  • Ortega analiza un fenómeno de crisis social ocurrido en nuestra época: la rebelión de las masas.
  • Hay dos tipos de personas, que no tienen que ver con el puesto social que ocupan, sino con su forma de ser y actuar en la vida: masa y elites.
  • La dialéctica masa-minoría es una constante en la historia,
  • El S. XX, se caracterizaría porque el hombre masa gobierna a la sociedad sin tender a la minoría selecta, imponiendo su capricho uniformador y poco respetuoso con la libertad individual y creando, por ello, una crisis social.

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Las masas

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HOMBRE MASA

ÉLITE O MINORÍA SELECTA

  • Persona satisfecha de sí misma moral e intelectualmente.

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  • Niño mimado: “Señorito satisfecho” quiere que todo esté para él, sin exigirse nada.
    • Exige sus derechos pero sin reconocer ningún deber.

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  • El “especialista bárbaro”, “sabio ignorante” o “idiota especializado”:
    • Aquel de sólo domina una materia e ignora con altanería todo lo demás.

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  • Resulta de una época de bonanza económica en la que no hay que esforzarse demasiado y algunas personas se encuentran los problemas resueltos, no teniendo que enfrentarse a ellos ni que tomar decisiones.
  • Tipo de personas que se exigen a sí mismas más que a los demás

  • Asumen el reto de construir su vida: búsqueda del máximo desarrollo personal atendiendo a los deberes y al trabajo/esfuerzo vital.
    • Trata de encontrar solución a los problemas por sí misma.

  • Reconocen los deberes antes que los derechos.
    • Autoexigencia mayor que el resto

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  • Representa la excelencia:
    • Influye en la vida social más con sus actos que con sus ideas
    • Son los más preparados para ordenar/dirigir la sociedad
    • Pero su influencia política puede ser escasa.

Las masas

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  • La historia se puede analizar de acuerdo a las generaciones.

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  • En toda sociedad conviven distintas generaciones que se distribuyen en periodos de —aproximadamente— quince años.
  • Cuando sus ideas son compatibles, la sociedad se desarrolla sin sobresaltos.
  • Pero cuando hay una ruptura entre una y otra, surge la crisis social.

Sociedad | Generaciones

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  • Concepto que sirve para poner una categoría que nos ayuda a clasificar el río de acontecimientos que es la historia.
  • Sus miembros tienen en común una ‘herencia’ que les da unas características propias similares.
  • Se caracterizan por tener múltiples afinidades que les hacen reconocibles
  • Pese a sus diferencias. comparten ideas, creencias y valores.
  • También surgirán discusiones, pero serán como discusiones de “familia”,
  • aunque haya puntos enfrentados, hay más coincidencia entre coetáneos (los que tienen similar edad y pertenecen a la misma generación), que entre contemporáneos (personas con edades e ideas distintas que coexisten en ese mismo momento histórico y que pertenecen a distintas generaciones).
  • En cada momento histórico coexisten tres generaciones:
    • La emergente
    • La que está en plenitud, o establecida (tiene el poder o control social)
    • La que se va retirando poco a poco.

Dice que las más importantes son la establecida y la emergente, la nueva.

Sociedad | Generaciones

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Hannah Arendt

La banalidad del mal y la vida activa

12.2

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Si terminamos el tema de Nietzsche señalando la interpretación sesgada que el nazismo hizo de su filosofía, en el siglo XX la obra de uno de los principales filósofos, Martin Heidegger, quedó ensombrecida por su papel como rector de la universidad de Friburgo y su cercanía con los principios del nacismo en los primeros años.

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Heidegger no colaboró con la quema de libros y estaba lejos del poder en los años de la guerra. Sin embargo sus cuadernos negros están marcados también por referencias antisemitas y una ideología nazi a veces clara, algo que no puede excusarse —como en el caso de Nietzsche— por el estilo polémico del filósofo.

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¿Queda marcada la filosofía de Heidegger por sus ideas políticas? ¿Hizo bien Heidegger en no querer volver a hablar nunca de aquellos años?

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¿A qué puede deberse que seres humanos brillantes caigan seducidos por discursos políticos nefastos?

1889 Nace Heidegger�1906 Nace Arendt en una familia judía

1923 Heidegger profesor en Marburgo, donde Arendt estudia

1925 Heidegger y Arendt inician una relación sentimental

1927 Heidegger publica Ser y tiempo

1928 Heidegger profesor en Friburgo

1929 Arendt: tesis sobre el amor en San Agustín • Termina la relación entre ambos

1933 Heidegger rector en Friburgo, se afilia al partido Nazi

1933 Arendt detenida por la Gestapo. En agosto abandona Alemania

1934 Heidegger dimite como rector, pero sigue en el partido nazi hasta 1945

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El totalitarismo

Sus orígenes y la banalidad del mal

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Los orígenes del totalitarismo

  • ¿Qué hace posible el totalitarismo?

Antisemitismo y otros factores políticos no son suficientes... Hannah Arendt analiza los factores sociales:

    • Desarticulación del espacio público: desprecio por la acción y lo público
    • Soledad, individualismo, aislamiento social
    • Falta de intereses compartidos o proyecto común.
    • Conformismo
    • Sociedad de masas

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¿Se dan estos factores hoy en día?

¿Estamos libres del riesgo de convertirnos en una sociedad totalitaria?

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La banalidad del mal

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La banalidad del mal

  • El juicio de Adolf Eichmann. Jerusalén, 1961, Proceso judicial en Israel por crímenes contra la humanidad. Eichmann fue un oficial nazi responsable de la logística del Holocausto.

  • Arendt sorprendida por la aparente normalidad y falta de maldad de Eichmann.
  • El mal no es necesariamente radical ni excepcional, sino común y ordinario.
    • Banalidad. Desafío a la noción de maldad como algo excepcional o radical. El mal puede surgir no solo de la maldad extrema, sino también de la complacencia y la falta de reflexión.
    • Conformidad Burocrática: Cumplimiento acrítico de las normas y procedimientos sin considerar su implicación moral. Eichmann actuó siguiendo órdenes burocráticas sin cuestionar la moralidad de sus acciones.
    • Deshumanización del Otro: Tratamiento de las víctimas como objetos o números, no como seres humanos.

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  • Ausencia de Reflexión Moral: Falta de pensamiento crítico sobre las consecuencias éticas de las acciones.
  • Importancia de la responsabilidad individual en la prevención del mal: Necesidad de un pensamiento ético activo y crítico en la vida pública.

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La acción humana

Vida activa y contemplativa

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La vida activa

  • Distingue tres actividades básicas en la vida humana: labor, trabajo y acción.

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    • Labor se refiere a las necesidades biológicas del individuo y su esfuerzo por mantenerse vivo.

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    • Trabajo implica la creación y producción de objetos duraderos. También leyes e instituciones. Mediante el trabajo el ser humano perdura en el tiempo.

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    • Acción es la interacción entre individuos en el espacio público, donde se forman identidades y se ejerce la libertad.
      • Pluralidad: La diversidad de experiencias y perspectivas en la vida política y social.

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Labor y trabajo

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Las condiciones de la vida humana

«La condición humana abarca más que las condiciones bajo las que se ha dado la vida al hombre. Los hombres son seres condicionados, ya que todas las cosas con las que entran en contacto se convierten de inmediato en una condición de su existencia.» [CH, Cap. 1]

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Ocio, contemplación e inmortalidad

  • Arendt relaciona su visión de la acción humana con la de Aristóteles.

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  • Aristóteles veía la vida activa encaminada hacia el ideal de la vida contemplativa.

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  • La labor nos permite sobrevivir, pero el trabajo nos hace inmortales a través de nuestras obras.

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  • Sin embargo, la acción es el espacio de la natalidad: un ser humano surge solamente allí donde empieza a ser único.

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Los espacios de la vida activa

Espacio Público: La importancia de la participación política y la deliberación en la formación de la identidad humana.

Problema: Cuando los individuos extienden los lazos «naturales» propios de la esfera privada al espacio público

Labor

Trabajo

Acción

Esfera privada

Esfera social

Esfera pública

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La vida activa y la época moderna

  • Hannah Arendt se interesa por la crisis de la política en la modernidad.
  • Desencadenantes. Galileo y Descartes:
    • Desc onfianza en los sentidos → Interiorización, introspección — pérdida del espacio público como punto de referencia de la identidad.
    • Matematización

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  • Consecuencias:
    • Alienación del mundo. Similar a Marx
    • Triunfo del homo faber / animal laborans: suplantación de la acción por el trabajo. — Lo común se impone a lo individual.
    • Degradación de la esfera pública: Sociedad de trabajadores, no de ciudadanos → la acción se ha convertido en una experiencia para unos pocos privilegiados.

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  • Riesgo de la modernidad: triunfo de la sociedad masa y del animal laborans, así como la erradicación de la acción y el espacio público.

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La vida activa y la época moderna

  • «La moderna ciencia natural debe sus grandes triunfos al hecho de haber considerado y tratado a la naturaleza sujeta a la Tierra desde un punto de vista verdaderamente universal, es decir, desde el de Arquímedes, voluntaria y explícitamente considerado fuera de la Tierra.»

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La vida del espíritu

  • Influencia de Aristóteles. Relación con la vida contemplativa.

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  • Importancia del pensamiento humano libre.

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  • Relación entre pensamiento y voluntad.

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  • Libertad y responsabilidad: La relación entre la capacidad de actuar y la responsabilidad moral.

LIBERTAD ↔︎ PENSAMIENTO ↔︎ RESPONSABILIDAD

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La escuela de Frankfurt

Teoría crítica

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Escuela de Frankfurt

  • Corriente de pensamiento sociológico y filosófico
  • Surgió en la década de 1920 en Alemania, y se desarrolló principalmente en la década de 1930 y en la posguerra. Se distinguen dos generaciones:
    • Primera: Horkheimer, Adorno y Marcuse
    • Segunda: Habermas
  • Se conoce con el nombre de ‘teoría crítica’ las ideas de los autores de esta escuela y por, extensión los enfoques e ideas posteriores que surgieron muy influidos por ella.

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Teoría crítica

  1. Enfoque crítico: crítica hacia la sociedad, la cultura y la política, y por su compromiso con la emancipación de la humanidad.
  2. Interdisciplinaridad: combina elementos de la filosofía, la sociología, la psicología, la política y la estética.
  3. Rechazo del positivismo: rechaza el positivismo y la concepción de la ciencia como un mero conjunto de hechos objetivos, y enfatiza la importancia de la interpretación y la crítica de las realidades sociales.
  4. Análisis de la cultura de masas: la Escuela de Frankfurt se interesó en el análisis de la cultura de masas, y en particular en la influencia de los medios de comunicación en la sociedad.
  5. Compromiso político: la Teoría Crítica es una corriente políticamente comprometida que busca la transformación social, y que se opone tanto al capitalismo como al totalitarismo.
  6. Defensa de la libertad individual: la Escuela de Frankfurt defiende la libertad individual como valor fundamental, y se opone a cualquier forma de opresión o dominación.

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  • Teoría Crítica: Critica la sociedad moderna, la cultura de masas y el capitalismo. Analizar y comprender los problemas sociales y políticos.
  • Dialéctica negativa: Contra dialéctica hegeliana y la idea de que la razón pueda resolver los problemas del mundo.
  • Alienación: La sociedad moderna está alienada. La cultura de masas y el capitalismo crean una sociedad en la que las personas se sienten desconectadas y aisladas de sí mismas y de los demás.
  • Filosofía de la música: La música tiene una función crítica en la sociedad. Puede ayudar a las personas a comprender mejor los problemas sociales y políticos.
  • Estética: Relación entre arte y sociedad. El arte es una forma de resistencia a la sociedad moderna y que puede ayudar a las personas a comprender mejor su alienación.

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Theodor W. Adorno

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Jürgen Habermas

Acción comunicativa

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El pensamiento posmoderno

Pluralidad e ironía

12.3

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  • Crítica de los grandes relatos o metanarrativas: Lyotard critica las metanarrativas, es decir, los grandes relatos o sistemas explicativos que buscan abarcar toda la realidad. Sostiene que estas narrativas son opresivas y que no pueden abarcar la diversidad de la sociedad posmoderna.
  • Diferencia: Lyotard enfatiza la importancia de la diferencia y la diversidad en la sociedad posmoderna. La diversidad es una fuerza positiva y que la sociedad debe celebrar y valorar la diferencia.
  • Discurso: Todo conocimiento está basado en el discurso. No existe una forma objetiva o neutral de conocimiento. El conocimiento es siempre construido y determinado por el lenguaje y el discurso.

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François Lyotard

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  • Simulacro: La realidad ha sido reemplazada por simulacros (representaciones o imitaciones de la realidad) que se han convertido en nuestra única forma de percepción. La realidad se ha vuelto indistinguible de su representación.
  • Hiperrealidad: Estado en el que la realidad y su representación se confunden. Las imágenes y los signos de la cultura de masas se han vuelto más reales que la propia realidad.
  • Consumismo: El consumismo es una forma de alienación. Cultura de la superficialidad y la apariencia: los objetos y la imagen importan más que los valores y relaciones humanas.
  • Desaparición de lo real: La sociedad contemporánea ha perdido la capacidad de distinguir entre lo real y lo simulado, lo verdadero y lo falso. Esta desaparición de lo real tiene implicaciones profundas en la sociedad, ya que no hay forma de recuperar la realidad perdida.
  • Descontrol: Los sistemas no pueden ser controlados y regulados. Los sistemas están fuera de control y las personas deben adaptarse a ellos en lugar de intentar controlarlos.

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Jean Baudrillard