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Introducción

El pico himalayo Dakpa Sheri, de 5735 metros de altitud, se encuentra en el santuario de Tsari, en la zona sudoriental del Tíbet.

Dakpa Sheri significa en tibetano «montaña de cristal puro».

Es una de las montañas más sagradas y uno de los destinos de peregrinación más importantes tanto para los tibetanos como para muchos pueblos del Himalaya, ya sean budistas o seguidores de la religión Bon.

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Ubicación geográfica

El Tíbet se encuentra situado en el corazón de Asia

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El Tíbet etnográfico y político

Los tibetanos habitan la práctica totalidad de la Meseta Tibetana, que es para ellos sinónimo de su país.

En la Republica Popular China el termino «Tíbet» se refiere unicamente a la denominada «Región Atónoma del Tíbet».

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La peregrinación tibetana

En el Tíbet hay infinidad de lugares sagrados que casi todos los tibetanos visitan en peregrinación en algún momento de su vida.
Los peregrinos buscan limpiar sus impurezas y pecados y esperan obtener diversos beneficios, tanto en la vida futura como en la actual.

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Montañas y cultos yul-lha y neri

En todo el Tíbet hay numerosas montañas pobladas por espíritus locales conocidos como “dioses del territorio” o yul-lha. Estos espiritus tutelares están vinculados a la prosperidad de una comunidad local específica, y son objeto de un culto secular que persigue el éxito en las actividades mundanas, y que se basa en la tradición oral.

Las montañas neri o montañas-morada son lugares de residencia y actividad de las deidades meditacionales o yidam. El culto neri es budista o bonpo y pantibetano, y se focaliza en la muerte y en la vida futura como renacimiento o liberación. Es producto del sincretismo y se basa en tradiciones textuales.

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El ne o morada sagrada y su chinlab

Los tibetanos llaman ne a la residencia de una deidad. Estas residencias pueden ser cuevas, montañas, paisajes urbanos, objetos o estructuras, e incluso personas.
La deidad impregna el ne con una energía transformadora muy potente, conocida como chinlab, que tiene el poder de purificar, aumentar la prosperidad y asegurar la transformación personal y mejores renacimientos después de la muerte.

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Principales montañas neri del Tibet

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Origen y “apertura” de los neri

A partir del s. XII una serie de lamas y yoguis tántricos comenzaron a “abrir” los neri subyugando a los espíritus hostiles y convirtiéndolos en protectores del dharma.
Capaces de percibir el palacio divino o mandala oculto, y proyectándolo sobre el paisaje físico, "abrieron" así la percepción que hace posible que la morada de la deidad sea revelada.
Estos superhéroes tántricos "abrieron las puertas" al marcar los puntos de poder y la ruta de circunvalación que los peregrinos seguirían después durante siglos, dejando un mapa narrativo para que pudieran guiarse en los neri y obtener así el preciado chinlab.

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Mito y origen del Dakpa Sheri

Las deidades budistas Khorlo Dompa y Dorje Pagmo descencieron al mundo para someter a la malvada pareja divina Jigjay y Dútsenma, que lo dominaban. Tras la subyugación, la montaña se transformó en un palacio mandala de cristal espontáneamente surgido.

El paisaje dejó de ser simple materia para convertirse en un chöten (estupa) gigante o un altar relicario que alberga la esencia búdica en el centro del mundo.

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Jerarquización y legitimación

El palacio mandala esta dividido en: el nivel superior o Kachö, (donde viven Dorje Phagmo y Khorlo Dompa), el medio (héroes y viajeras celestiales), y el inferior (humanos y espíritus locales).
El budismo (de origen índico) consigue su legitimación integrando antiguos espacios y cultos de gran importancia cultural. “Conquista" el territorio, superponiendo un mapa divino sobre los antiguos cultos locales y creando una red de lugares sagrados que define la identidad religiosa y social del peregrino.

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Los “mapas narrativos” del neri

En el s. XVI el culto a los neri se populariza gracias a la aparición de diversos mapas narrativos, que orientan al devoto en el paisaje sagrado, y a la consolidación de la figura del lama como especialista ritual.

Entre estos “mapas” destaca la guía del ne de Tsari del erudito tántrico Pema Karpo (1527-1592). Sus relatos viajaron ampliamente por la meseta y fijaron en la psicología colectiva tibetana el deseo de peregrinar a la Montaña de Cristal Puro y obtener la purificación.

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Patronazgo y rituales

Desde los siglos XII-XIII Tsari fue colonizado por escuelas budistas Kagyu. A partir del XIV estas ejercieron, junto con algunos peregrinos, poblaciones cercanas e instituciones políticas, el patronazgo sobre pequeñas comunidades de meditación, motivadas por la adquisición de capital simbólico y estatus, y por intereses políticos de control territorial.
A estos patronos se sumó también el propio estado tibetano, involucrándose en los rituales de yoga rephu, el manteniniento de los distintos circuitos de peregrinación y el tributo lodzong.

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El Rephu o “yoga del calor místico”

Los yoguis de la comunidad Drukpa de Chikchar eran famosos por su dominio de la meditación del “fuego interno” o tummo.
Tras una serie de preparativos y ritos previos , pasaban la noche que caía justo en la mitad del invierno sentados en la nieve casi desnudos a una altitud cercana a los 4000 m.
A través de una serie de ofrendas a las deidades meditacionales esperaban obtener de ellas una serie de poderes paranormales.

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La exclusión femenina

En el s. XX existía una exclusión de la mujeres del espacio ritual que afectaba a la práctica Rephu y a la zona de Chikchar, aunque la primera mención de la exclusión aparece tan atrás como el s. XIV con la prohibición formal de residencia femenina en la montaña promulgada Barawa Gyeltsen.
La separación produjo una división práctica entre un mundo religioso masculino y un ámbito doméstico femenino. En Chikchar esta ambivalencia se tradujo en: prohibición de partos en el valle, limitaciones para tejer o coser dentro del recinto y otras normas que obligaban a las mujeres a realizar actividades fuera del santuario.

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Circuitos de peregrinación en Tsari

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Rutas del Shungkor y del Rongkor

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Peregrinaciones cortas anuales

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La temporada de peregrinación se abría con el circuito de avanzada que ritualmente preparaba el camino a los peregrinos. Justo después comenzaba el popular circuito medio (Shungkor), que cruza siete pasos cercanos a los 5000 m. Desde Chikchar, tras visitar el templo del protector de valle, los devotos se adherían a un código específico de comportamiento físico y mental que para muchos incluía aciones referidas a la realización de ofrendas y abluciones, a los residuos corporales, llevar sombrero, botas y bastón de peregrino; y renuncias a las relaciones sexuales, al alcohol al té y a las armas.
A las mujeres no se les permitía ir más allá del Drolma La.
El circuíto de la cima (de junio a septiembre) es el más cercano a la zona pura Kachö donde está el palacio de las deidades meditacionales elegidas. Lo usan fundamentalmente yoguis tántricos masculinos cualificados para realizar prácticas avanzadas en esta zona de mayor poder y para extraer las sustancias más valiosas, como la sindhura o las plantas lingchen y ludud dorje.

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Sustancias empoderadas, plantas y bambú

Recolección de sustancias empoderadas: sindhura, ludud dorje, khandro laphuk, lingchen. Exige iniciación y precaución.
“Extracción de esencia” (chulen): píldoras que sustituyen alimentos durante retiros y potencian la circulación del lung (energía vital): encarnaciones o vehículos de los poderes de las deidades y se emplean en rituales de alto nivel.
Los devotos recogían cañas de bambú a las que extraían los “”tres nudos protectores” para confeccionar collares o pulseras. También transformaban las varas de bambú en elegantes bastones de peregrino.

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El Gran Circuito de los Desfiladeros (Tsari Rongkor Chenmo)

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Cada doce años, coincidiendo con el año del mono, se celebraba el mayor evento de pregrinación popular del mundo tibetano, que atraía miles peregrinos de todos sus confines: el Rongkor Chenmo o Gran Circuito de los Desfiladeros de Tsari.
El Rongkor estaba abierto a todos, y tenía una enorme reputación pues ofrecía la posibilidad de “limpiar” los peores pecados y de acumular mérito para un renacimiento favorable. Esto se conseguía sobre todo se conseguía a través de la obtención de chinlab por contacto físico con el ne y sus sustancias empoderadas.
Los peligros y penalidades eran muy elevados: la ruta discurría por estrechos senderos cubiertos por densa selva, abruptos acantilados, resbaladizos puentes, y empinadas e interminables crestas; los peregrinos padecían hambre, calor, humedad, sanguijuelas y mosquitos, heridas, esguinces e incluso roturas de huesos. Pero lo peor era la posibilidad de ser robado, esclavizado e incluso asesinado por los Lopa.

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Los Lopa

Lopa significa en tibetano bárbaro o salvaje.
Es un termino cajón de sastre que engloba diversos grupos tribales con idiomas e identidades diferenciadas que vivían principalmente al sur de la Línea McMahon, en un territorio que escapaba del control de la administración británica (y posteriormente india).
El estereotipo tibetano de estos grupos era muy negativo: les consideraban ignorantes, brutales, poco fiables, salvajes, primitivos y promiscuos.
La gran procesión atravesaba los territorios de dos de sus grupos más septentrionales: los Mra y los Nah, que en ocasiones atacaban a los peregrinos para robarles.

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El lodzong y la salida del Rongkor

Desde el siglo XVIII, el Rongkor fue orquestado y financiado directamente por el gobierno de Lhasa, lo que le confería una gran relevancia político-religiosa.
El Estado negociaba con los jefes tribales el pago de un tributo (lodzong) para que estos grupos no atacaran a los peregrinos y colaboraran con ellos. La entrega de este tributo tenía lugar en el marco de un ritual que se celebraba en la llanura desde donde partía la procesión. El poder del Estado se escenificaba simbólicamente ante los peregrinos haciendo prestar juramento a los Lopa bajo una gran portal ritual de madera adornado con alguna deidad budista tibetana.
Lhasa enviaba un funcionario civil y otro monástico para organizar el tributo y supervisar los pagos y la seguridad. También se recaudaban impuestos en especie, se reclutaban tropas y pioneros lopa, y se importaban alimentos para atenuar en lo posible el peligro y la dureza del viaje.
Finalizado el lodzong los tribales volvían a los bosques y la procesión comenzaba con la partida diaria de una columna (shö) en larga fila india que constaba de mas de mil peregrinos cargados con todos sus pertrechos.

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Identidades complejas

Todos los tsariwa eran considerados sirvientes y guardianes del ne, con obigaciones rituales que el Estado compensaba de diversos modos.
Los habitantes de los de los valles superiores, cercanos a los lugares sagrados, se consideraban descendientes de antiguos maestros tántricos y meditadores (“hijos de santos”).
Los de la zona de Lo Mikyindün, más próximos a los grupos tribales, rechazaban enérgicamente la etiqueta de “medio Lopa” (“hijos de bárbaros”) que otros tibetanos les asignaban.
Los peregrinos creían que cualquier local podía ser una encarnación de un héroe divino o viajera celestial. Por eso mendigaban comida de casa en casa con la esperanza de recibir algún alimento empoderado de alguna de estas encarnaciones y obtener así el preciado chinlab.
Para los tibetanos, los Lopa eran el séquito feroz del protector de la montaña, Tsari Shingkyong. Esta identidad permitía incorporarlos dentro del sistema cosmológico budista de la montaña.

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Hogares y refugios

En Tsari había dos tipos de hogares: los trekang: hogares gravados con impuestos que compartían obligaciones fiscales, rituales y laborales con las aldeas, y los tsulkang: dedicados al mantenimiento de los alojamientos para peregrinos bajo contrato gubernamental.
El Estado tibetano mantenía una red de refugios para que los pregrinos descansaran. Los encargados (tsulpa) proporcionaban leña, disponían grandes ollas con agua caliente, limpiaban las habitaciones y preparaban lámparas para la noche. Si los peregrinos estaban enfermos o sufrían accidentes, debían asistirlos. El único alimento era un poco de leche o yogur (tenían ganado “sagrado”).

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Cultura naturaleza y economía

Restricciones medioambientales: la agricultura, la caza, la matanza de ganado, la quema de matorrales para pastos y la cría de animales "impuros" como gallinas o cerdos estaban estrictamente prohibidas (y vigiladas) en la zona sagrada.
Economía de subsistencia: la economía en Tsari se basaba en unas pocas actividades permitidas y en servicios especializados para la peregrinación: ganadería pastoril, la recolección y comercio de bambú y artículos derivados, y el comercio con el Tíbet central y los grupos tribales del sur.
Compensaciones otorgadas por el Estado: pagos en cereal por sus servicios en la montaña, permisos de mendicidad, exención de impuestos por la organización de rituales, tenencia de esclavos domésticos, etc.
La posición religiosa tradicional y la economía diversificada pueden interpretarse como una respuesta cultural pues la agricultura no era posible en Tsari.

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Epílogo

En 1959 muchos tsariwa huyeron hacia el sur y se exiliaron. Las familias se dividieron y la población tibetana local se redujo.
Los monasterios y santuarios fueron arrasados, y se prohibieron las peregrinaciones en torno a la montaña durante más de dos décadas.
Desde 1983 se han retomado discretamente las peregrinaciones anuales, no ocurre lo mismo con lo retiros tántricos ni, por supuesto, con la gran procesión del Tsari Rongkor, y toda la zona está hoy fuertemente militarizada.

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