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Josep Marti Aixalà

Refetori dels Canonges - Catedral de Tarragona - 1999           

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"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

When, on one beautiful morning of the roman spring, Guido Dettoni della Grazia presented me with his image of Mary, in my office at the Pontifical Institute of Christian Archeology, just a short distance from the Basilica of Santa Maria Maggiore, I immediately related it to the Ignatian exercise on the application of the senses. I also thought about that which I had read in a fine article by Hans Urs von Balthasar; how a phenomenology of the different forms of sense perception would have a greater importance for the understanding of our spiritual knowledge of reality and how, unfortunately, the greater part of the ordinary manuals of philosophy, whether Christian or not, offer only a morsel for such reflection.

The small wood sculptures of Guido Dettoni della Grazia are certainly not manuals of philosophy, but rather objects, this yes, intentionally "manual", made by the hands and thought of for the hands, oriented towards the perception of a spiritual reality. Through the hands, the senses of sight and hearing, placed in a privileged relationship to the fine arts, because of their prevalently cognitive character, (as Saint Thomas affirms in the Sum. Theol. I -II, q.27, a.1, ad 3) are not substituted, but rather readapted, revaluated and re-elaborated due to that capacity of judgement, which Aristotle, in the second book De Anima, evidences in the sense of touch, as a structure which he calls mesòtes, or "discriminatory " mediation, which transforms it into the basic sense of perceptible intuition, and which, through the memory and the imagination, mediates the transcendent vision of things, offering them as "prime truths" or "intuited principles", extended and spatial within their figure, persistent in their own reality and individuality, and open in their truth to the immediate perception of the mind. The truth of things is never, therefore, the consequence of cognitive acts, but quickly becomes its cause, and thus the senses become capable of certain infinity. Because, if in virtue of the vision of the mind, we find ourselves placed in front of the being and the light of truth, this is never possible without the use of the senses. For this reason, the sensibility, set at its summit, according to an innovative theory of Saint Thomas, benefits from the intellectual capacity, which he calls vis cogitativa, according to which the unity of sense knowledge and intellectual knowledge is actuated in an operative manner, in such a way that our thought remains always united to a sensation and our senses are penetrated by thought, thereby making of human knowledge a unified act (De Anima II, lett. 13).

 The "discriminatory" mediation of touch, which Guido Dettoni della Grazia has bestowed in fundamental measure upon his art, does not annul the precept: perfectio artis consistit in judicando (Sum. Theol. II -II, q. 47, a.8), but rather evidences that art is an attitude of the practical intelligence, a virtue therefore, as Maritain sustained in agreement with scholastic philosophy, which triumphs over the original indecision of the intellectual faculty, softening and tempering its attitude at the same time and taking it, in respect to a definite object, to a maximum level of perfection and, therefore, of operative force. This predominance of "to do", orientated by the practical intelligence towards beauty, understood not only as

the splendour of truth or of order, as Plato or Saint Augustine did, but rather as splendor formae, following Saint Thomas, recovers for art the primordial concepts of téchne or of poìesis, and for artists, the artifex or artisan, an intellectual who works with his hands; a concept which, in antiquity, without taking any merit away from them, would have included Phidias or Praxiteles, and also in the Middle Ages, those known or anonymous masters of the cathedrals. A concept, therefore, which also sums up the normal type of growth of human wisdom, seeing that the Son of Man chose to live as the son of an artisan (Mt 13, 55), and in his apprenticeship revealed, neither more nor less, the activity of the Father: "Truly, truly, I say to you the Son can do nothing of his own accord, but only what he sees the Father doing; for whatever he does that the Son does likewise. For the Father loves the Son, and shows him all that he himself is doing: and greater works than these will he show him, that you may marvel”. (John 5, 19 - 20). Symptomatically, all the art of the Christian west, until the thirteenth century, had no other sign of the presence of the Father than the Manus Dei, the Dextera Dei, which had generated the world, created in six days, and which is still working (John 5, 17), and which, on the eight day, after the Sabbath rest, reconstructing the spiritual temple of the Passover, created the body of the Risen Lord.

This harmonisation of the human sensorium in the art of Guido Dettoni della Grazia, beginning particularly with the "discriminatory" mediation of touch, which we have analysed from the point of view of the perspective of the philosophy of knowledge, also find its continuity within the perspective of a theology of God's revelation, faithful to the data of the story of salvation and consequently to the reflection of theological anthropology. The Creation narratives of the Book of Genesis are quite explicit in this sense. God allows himself to be perceived in a familiar way through the eyes and the hearing of primordial man in the sacred ambience of Paradise. Their bodily and spiritual organism having been modified by the mystery of their fall into disgrace, the first parents and their descendants will still conserve, thanks to the divine mercy, the orienting light of the creation and the word of the Law for their eyes which no longer see and their ears which no longer hear (Is 6, 9-10). In the fullness of time, the bodily form of the Word, in which the total fullness of the Divinity resides (Col. 2 -9), will make it possible finally to redirect the bodily and spiritual organism of man to the "sensory stimuli" of the divinity and to its immediate perception, in which the mediation of touch appears, according to the First Epistle of Saint John, as the last step to reach perfection in the preparation of the sensorium of redeemed man: "that which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have contemplated and touched with our hands, touching the Word of life" (1 John 1, 1-2).

The mediation of Jesus Christ therefore, performs mediation also between the bodily and the spiritual senses. The "icon" of the incarnate Word, reproduced as image and splendour of the Father in our internal organ of perception, conducts us to its cause, opening us out towards the knowledge of God, in a manner analogous to the experimental and enjoyed immediacy of the senses. Saint Augustine has described his experience in his book The Confessions: "What is it that I love in You, my Lord, when I love You? A light, a voice, a fragrance, a food, an embrace: this I do not feel unless within me. My soul wishes to shine with a light, which can not be found in space: to hear a sound which can not be measured in time: to smell a fragrance which the wind does not carry away with itself: to taste a food, which does not satisfy hunger; one clutches something by which he is never satisfied. This is what I love, when I love You, my God". (Confessions 1. IX, c.VI) .

The attentive reading of this text of Saint Augustine, lets us see how the modes of the bodily senses can rise above themselves in the modes of the spiritual senses. Transcendence, however, does not necessarily mean discontinuity, as Saint Bonaventure outlines with conviction in his Itineraium mentis ad Deum, but the spiritual senses can rather be integrated into the supernatural organism of the Christian, in perfect harmony with the bodily senses, thanks to the power of the infused theological virtues and also to the functions and operations of the gifts of the Holy Spirit, which perfect them in their exercise. In this way, therefore, the senses of sight and hearing would be activated in a supernatural manner through the gift of understanding and the other three by the gift of wisdom. On the manner in which the spiritual senses become stimulated by these virtues, P. Jeroni Nadal expresses himself in a writing on prayer directed in a particular way to the members of the Society of Jesus: "From the conviction of faith, hearing is born: from the force of the revealed truth, sight; from experience, smell; from the union of charity, touch, and from the pleasure which it gives us, taste is born”.

 It is on the presupposition of this continuity between sensible perception and spiritual perception, that Saint Ignatius of Loyola proposes a repetition of the contemplation of the mysteries of the Incarnation and the Birth of the Lord, by exercising the application of the five senses, which renders directly present in the perception of the bodily sense the perception of the spiritual sense: "Smell with the sense of smell and taste with the sense of taste the infinite sweetness of the Divinity" and also "touch through the sense of touch, so as thereby to embrace and kiss the places walked on by these persons .... " (Spiritual Exercises 124 – 1

Furthermore, it should be affirmed that, if the Risen Christ and the Assumed Mother of God conserve their humanity in the glory of the Heavens, as the faith of the Church professes, it is equally necessary to be able to interpret the perception of the spiritual senses, in the application of the bodily senses, as an actuation of the power of the Resurrection which, as Saint Paul teaches us, has already begun to act in us (Eph.1, 19-23),and also therefore, -why not?- in our sense organs.

Guido Dettoni della Grazia's work of art " Maria " can invoke, according to me, as its context, this large and fertile tradition of the experience of the spiritual senses, and present itself as an instrument of piety, useful in its application, as an icon capable of purifying not only sight, but also touch, which is at the basis of all the other bodily senses, thereby introducing them into the contemplation and the perception of the mysteries of the Mother of God. The recommendation of Saint Luigi Maria Grignion de Montfort, the greatest apostle of Marian devotion in the modern epoch, which invites us to grow accustomed little by little within ourselves to a process of interior absorption, in order to create a small idea or image of the Most Holy Virgin, can find the right support in this small "yada" image of Mary realised by Guido Dettoni della Grazia and made with the same humble or precious wood of our rosaries, so that that interior image will not be merely the projection of our dreams, but rather the patient fruit of the devout application of the senses so that we may "meditate and keep in our heart" the grace of the mysteries perceived in their reality.

If the method of Saint Sulpizio, inspired by piety, and the wisdom of Cardinal de Berulle, and of P. de Condren i d'Olier, invite us to keep Jesus in front of our eyes, to make him enter our hearts and to carry him in our hands in our meditation of the Gospel, a similar piety could conduct us from Marian veneration, to communion, and from communion to cooperation, with the Mother of God in our hands. And why not with Guido Dettoni della Grazia's image of Mary? "The outlines of your hips are like jewels, the work of the hands of an artist" (Canticle 7, 2). An image which, if observed in a horizontal position, can also take on the beautiful appearance of "my dove" of the Canticle (Ct 2 - 14), and which reminded me suddenly of the audacious affirmation of Sergej Bulgakov, when he says that the Son "manifested" himself in the God - Man and that the Holy Spirit "showed" himself in the Mother of God. Or with the thirty three images of Mary in the exhibition, which the same Guido Dettoni, in the ancient Refectory of the Canons of the cathedral of Tarragona, realised with wood from the trees of "the hidden garden" of The Canticle, "a garden of pomegranates, calamus and cinnamon, with all trees of frankincense, myrrh and aloes, with all the most refined balms" (Ct 4, 12 - 14) and with the wood of all those others, from which the books of Wisdom and the liturgy together, took their ample and splendid leaves, to sing the grace and glory of the Madonna, from the olive groves of the plain, to the cedars of Lebanon and the cypresses on the mountains of Hermon (Ecclesiasticus 24, 12 - 16).

Josep Marti Aixalà

Canon of the Cathedral of Tarragona

Secretary of the Pontifical Institute of Christian Archeology of Rome


"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

Quando, in una bella mattinata di primavera romana, Guido Dettoni della Grazia mi presentò la sua immagine di Maria, nel mio ufficio presso il Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana a soli quattro passi dalla Basilica di Santa Maria Maggiore, la collegai immediatamente all'esercizio ignaziano sull'applicazione dei sensi. Pensai anche a quello che avevo letto in un bell'articolo di Hans Urs von Balthasar; come una fenomenologia sulle diverse forme della percezione dei sensi avrebbe una maggiore importanza per la comprensione della nostra conoscenza spirituale della realtà e come, purtroppo, la maggior parte dei manuali ordinari di filosofia, siano essi cristiani o no, ne offrono appena uno spunto di riflessione.

Le piccole sculture di legno di Guido Dettoni della Grazia non sono certamente dei manuali di filosofia, bensì oggetti, questo si, volutamente "manuali", fatti con le mani e pensati per le mani, orientati verso la percezione di una realtà spirituale. Attraverso le mani, i sensi della vista e dell'udito, messi in relazione privilegiata con le belle arti, per il loro carattere prevalentemente conoscitivo, (come afferma San Tommaso nella Sum. Theol. I-II, q.27,a.1, ad 3) non sono sostituiti, bensì riadattati, rivalutati e rielaborati per quella capacità di giudizio, che Aristotele, nel secondo libro De Anima, evidenzia nel senso del tatto, come una struttura che denomina mesótes, ossia, mediazione "discriminatoria", che lo trasforma, nel senso basilare dell'intuizione sensibile, e che, attraverso la memoria e l'immaginazione, media la visione trascendente delle cose, offrendole, come "verità prime" o "princìpi intuiti", nella loro figura, estesa e spaziale, tenaci nella loro realtà e individualità, e aperte nella loro verità alla percezione immediata della mente. La verità delle cose non è, dunque, mai conseguenza di atti conoscitivi, ma ne diventa ben presto la sua causa, e così i sensi diventano capaci di una qualche infinità. Perché se in virtù della visione della mente ci troviamo di fronte all'essere e alla luce della verità, ciò non è mai possibile senza l'uso dei sensi. Per questa ragione, la sensibilità, posta al suo vertice, secondo un'innovatrice teoria di San Tommaso, approfitta della capacità intellettiva, che egli denomina vis cogitativa, secondo la quale l'unità della conoscenza sensitiva e intellettiva si attua in maniera operativa, in modo tale che il nostro pensiero resta sempre unito ad una sensazione ed i nostri sensi sono penetrati dal pensiero, facendo così della conoscenza umana un atto unitario (De Anima II, lett. 13).

La mediazione "discriminatoria" del tatto, che Guido Dettoni della Grazia ha concesso in misura fondamentale alla sua arte, non annulla la sentenza: perfectio artis consistit in judicando (Sum. Theol. II-II, q. 47, a.8), bensì evidenzia che l'arte è un atteggiamento dell'intelligenza pratica, una virtù dunque, come sosteneva Maritain con la filosofia scolastica, che trionfa sull'indeterminazione originale della facoltà intellettiva, assottigliando e temperando contemporaneamente la sua attitudine, e portandola, rispetto ad un oggetto definito, ad un livello massimo di perfezione e, quindi, di forza operativa. Questa predominanza del "fare", orientato dall'intelletto pratico alla bellezza, intesa non soltanto come splendore della verità o dell'ordine, come facevano Platone o Sant'Agostino, ma piuttosto come splendor formae, seguendo San Tommaso, ricupera, per l'arte, i concetti primordiali della téchne o della poíesis, e per gli artisti, l'artifex o artigiano, intellettuale che lavora con le sue mani; concetto che, nell'antichità, senza togliere loro alcun merito, avrebbe incluso Fidia o Prassitele, e anche, nel Medio Evo, i maestri conosciuti o anonimi delle cattedrali. Concetto, dunque, che in qualche modo riassume anche il tipo normale di crescita della sapienza umana, poiché il Figlio dell'Uomo ha scelto di vivere come il figlio dell'artigiano (Mt 13, 55), e, nel suo tirocinio, ha rivelato, né più né meno, l'attività del Padre:

"In verità, in verità vi dico che il Figlio non può da se stesso far cosa alcuna, se non la vede fare dal Padre; perché le cose che il Padre fa, anche il Figlio le fa ugualmente. Perché il Padre ama il Figlio, e gli mostra tutto quello che Egli fa: e gli mostrerà opere maggiori di queste, affinché ne restiate meravigliati". (Gio. 5,19-20). Sintomaticamente, tutta l'arte dell'occidente cristiano, fino al sec. XIII, non ha avuto altro segno della presenza del Padre che la Manus Dei, la Dextera Dei, che ha generato il mondo, creato in sei giorni, e che fino ad ora lavora (Gio. 5,17), e che ha creato l'ottavo giorno, dopo il riposo del sabato, ricostruendo il tempio spirituale della Pasqua, il corpo del Signore Risuscitato.

Quest’armonizzazione del sensorium umano, a partire soprattutto dalla mediazione "discriminatoria" del tatto, che abbiamo analizzato dal punto di vista delle prospettive della filosofia della conoscenza, nell'arte di Guido Dettoni della Grazia, trova anche la sua continuità nella prospettiva di una teologia della rivelazione di Dio, fedele ai dati della storia della salvezza e conseguentemente con la riflessione dell'antropologia teologica. Le narrazioni della Creazione del Libro della Genesi sono ben esplicite in questo senso. Dio si lascia percepire familiarmente attraverso gli occhi e l'udito dell'uomo primordiale nell'ambito sacro del Paradiso. Modificato l'organismo corporale e spirituale dal mistero della caduta in disgrazia dei primi padri, essi e la loro discendenza conserveranno ancora, grazie alla divina misericordia, la luce orientatrice della creazione e la parola della Legge per i loro occhi che non vedono più e per le loro orecchie che non sentono più (Is 6,9-10). Nella pienezza dei tempi, la corporeità del Verbo, in cui abita la totale pienezza della Divinità (Col. 2,9), renderà possibile riordinare finalmente l'organismo corporale e spirituale dell'uomo agli "stimoli sensoriali" della divinità e alla sua percezione immediata, nella quale la mediazione del tatto appare, secondo la Prima Lettera di San Giovanni, come un ultimo scalino per raggiungere la perfezione nella preparazione del sensorium dell'uomo redento: "quello che abbiamo sentito, che abbiamo visto coi nostri occhi, che abbiamo contemplato, quello che le nostre mani hanno palpato, toccando la Parola della vita " (1 Gio. 1,1-2).

La mediazione di Gesù Cristo svolge, dunque, anche una mediazione fra i sensi corporali ed i sensi spirituali. La "icona" del Verbo incarnato, riprodotta come immagine e splendore del Padre nel nostro organo interno di percezione, ci conduce al suo principio, allargandoci verso la conoscenza di Dio, in modo analogo all'immediatezza sperimentale e fruibile dei sensi. Sant'Agostino ha descritto la sua esperienza nel libro delle Confessioni: "Che cosa amo in Voi, Signore mio, quando Vi amo? Una luce, una voce, un profumo, un cibo, un abbraccio: questo non lo sento se non dentro di me. La mia anima vuole far risplendere una luce, che non si trova nello spazio: ascolta un suono che non si può misurare col tempo; odora un profumo che il vento non porta via con sé; assaggia un cibo, che la fame non sazia; si avvinghia a qualche cosa, dalla quale non è mai saziata. Questo è ciò che io amo, quando Vi amo, Dio mio" . (Confess. 1.IX, c.VI)

L'attenta lettura di questo testo di Sant'Agostino, ci fa vedere come i modi dei sensi corporali possono superare se stessi nei modi dei sensi spirituali. La trascendenza, però, non deve per forza significare discontinuità, come espone con convincimento San Bonaventura nel suo Itinerarium mentis ad Deum, bensì i sensi spirituali possono essere integrati nell'organismo soprannaturale del cristiano, in perfetta armonia con i sensi corporali, grazie al potere delle virtù teologali infuse ed anche alle funzioni e operazioni dei doni dello Spirito Santo, che le perfezionano nel loro esercizio. Così, dunque, i sensi della vista e dell'udito sarebbero attivati in maniera sovrannaturale col dono della comprensione e gli altri tre lo sarebbero attraverso il dono della saggezza. Su come i sensi spirituali vengono stimolati da quelle virtù, il P. Jeroni Nadal lo esprime in uno scritto sulla preghiera rivolto in maniera particolare ai membri della Compagnia di Gesù: "Dalla convinzione della fede, nasce l'udito: dalla forza delle verità della fede, la vista; dall'esperienza, l'olfatto; dall'unione della carità, il tatto e dal piacere che ci dà, ne nasce il gusto".


E' nel presupposto di questa continuità tra la percezione sensibile e la percezione spirituale, che Sant'Ignazio di Loyola propone una ripetizione della contemplazione dei misteri dell'Incarnazione e della Nascita del Signore, esercitando l'applicazione dei cinque sensi, che rende direttamente presente nella percezione del senso corporale la percezione del senso spirituale: "Odorare e assaporare con l'olfatto e con il gusto l'infinita dolcezza della Divinità" e anche "toccare attraverso il tatto, così come abbracciare e baciare i luoghi calpestati da queste persone…." (Eser. Spir. 124-125).

Bisognerebbe ancora affermare che, se il Cristo Risuscitato e la Madre di Dio Assunta conservano la loro umanità nella gloria dei Cieli, così come professa la fede della Chiesa, bisogna ugualmente potere interpretare la percezione dei sensi spirituali, nell'applicazione dei sensi corporali, come un'attuazione del potere della Resurrezione, che, come c'insegna San Paolo, ha già cominciato ad agire in noi stessi (Ef 1,19-23), e quindi anche -perché no?- nei nostri organi sensitivi.

L'opera "Maria" di Guido Dettoni della Grazia può invocare, secondo me, come contesto, questa feconda e larga tradizione dell'esperienza dei sensi spirituali, e presentarsi come uno strumento di pietà, utile alla sua applicazione, come un'icona capace di purificare non soltanto lo sguardo, ma anche il tatto, che sta alla base di tutti gli altri sensi corporali, e di introdurli nella contemplazione e nella percezione dei misteri della Madre di Dio. La raccomandazione di San Luigi Maria Grignion de Monfort, il più grande apostolo della devozione mariana dell'epoca moderna, che invita ad abituarsi a poco a poco al raccoglimento in se stessi, per creare una piccola idea o immagine della Santissima Vergine, può trovare in questa piccola immagine "yada" di Maria realizzata da Guido Dettoni della Grazia, fatta con lo stesso legno umile o pregiato dei nostri rosari, il giusto supporto affinché quell'immagine interiore non sia soltanto la proiezione dei nostri sogni, bensì il frutto paziente dell'applicazione devota dei sensi per "meditare e conservare nel cuore" la grazia dei misteri percepiti nella loro realtà.

Se il metodo di San Sulpizio, ispirato alla pietà, e la saggezza del Cardinale de Berulle, del P. de Condren i d'Olier, ci invitano a tenere Gesù davanti ai nostri occhi, a farlo entrare nei nostri cuori e a portarlo nelle nostre mani nella meditazione del Vangelo, una simile pietà ci potrebbe condurre dalla venerazione mariana, alla comunione, e dalla comunione alla cooperazione, con la Madre di Dio nelle nostre mani. E perché no con l'immagine di Maria di Guido Dettoni della Grazia? "I contorni dei tuoi fianchi sono come gioielli, opera delle mani di un artista" (Ct 7,2). Un'immagine che può prendere anche, se osservata in posizione orizzontale, la bella sembianza della "colomba mia" del Cantico (Ct 2,14), e che mi ha ricordato subitamente l'audace affermazione di Sergej Bulgakov, quando dice che il Figlio si è "manifestato" nel Dio-Uomo e che lo Spirito Santo si è mostrato nella Madre di Dio. O con le trentatré immagini di Maria dell'esposizione, che lo stesso Guido Dettoni, nell'antico Refettorio dei Canonici della Cattedrale di Tarragona, ha realizzato col legno degli alberi del "giardino nascosto" del Cantico, "giardino di melograni, canna aromatica e cannella, con tutti gli alberi d'incenso, mirra e aloe, con tutti i balsami più raffinati" (Ct 4,12-14) e con il legno di tutti gli altri, dei quali i libri della Saggezza e la liturgia insieme, hanno preso l'ampio fogliame splendente, per cantare la grazia e la gloria della Madonna, dagli oliveti della pianura, ai cedri del Libano e ai cipressi delle montagne di Hermon (Ecli 24,12-16). ?

Josep Martí Aixalà

Canonico della Cattedrale di Tarragona

Segretario del Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana di Roma



 "Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

 Cuando Guido Dettoni della Grazia me presentó su imagen de María, una bella mañana de primavera romana, en mi despacho del Instituto Pontificio de Arqueología Cristiana, tan sólo a cuatro pasos de Santa María la Mayor, inmediatamente la relacioné con el ejercicio de San Ignacio de la aplicación de los sentidos. También pensé en otra cosa, que había leído en un artículo de Hans Urs von Balthasar, de como una fenomenología de las diversas formas de percepción de los sentidos tendría la mayor importancia para la comprensión de nuestro conocimiento espiritual de la realidad; por desgracia, la mayor parte de los manuales ordinarios de filosofía, sean cristianos o no, apenas ofrecen algún punto de partida para realizar esta tarea.

Las pequeñas tallas de Guido Dettoni della Grazia no son manuales de filosofía, sino objetos, eso sí intencionadamente "manuales", realizados con las manos y pensados para las manos, orientados hacia la percepción de una realidad espiritual. En ellas, los sentidos de la vista y del oído, puestos privilegiadamente en relación con las bellas artes por su carácter eminentemente cognoscitivo, como afirma Santo Tomás (Sum. theol. I-II, q 27, a. 1, ad 3), no son substituidos sino reajustados, remedidos y resintonizados por esa capacidad de juicio, que Aristóteles, en su libro segundo De anima, evidenciaba en el sentido del tacto, como una estructura que denominaba mesótes, es decir, mediación "discriminativa", que lo convierte en el sentido básico de la intuición sensible, y que, junto con la memoria y la imaginación, mediatiza la visión transcendente de las cosas, ofreciéndolas, como "primeras verdades" o "principios intuitivos", en su figura extensa y espacial, resistentes en su realidad e individualidad, y abiertas en su verdad a la mirada del entendimiento. La verdad de las cosas no es, entonces, nunca consecuencia de actos cognoscitivos, sino más bien su causa, y así los sentidos pasan a ser capaces de una cierta infinidad. Porque, si en virtud de la visión del entendimiento, nos encontramos siempre situados en frente del ser y en la luz de la verdad, eso jamás será posible sin la ofrenda de los sentidos. Por eso la sensibilidad, en su vértice, según una innovadora teoría de Santo Tomás, participa de la capacidad intelectiva, que él denomina vis cogitativa, por la cual la unidad del entendimiento sensitivo e intelectivo se realiza operativamente, de tal forma que nuestro pensamiento siempre queda unido a una sensación y nuestros sentidos están penetrados por pensamientos, haciendo del entendimiento humano un acto unitario (De anima II, lect. 13).

La mediación "discriminativa" del tacto, que Guido Dettoni della Grazia ha concedido básicamente a su arte, no invalida la sentencia: perfectio artis consistit in judicando (Sum. theol. I-II, q 47, a 8), sino que pone de manifiesto que el arte es un hábito de la inteligencia práctica, una virtud, como creía Maritain con la filosofía escolástica, que triunfa de la indeterminación original de la facultad intelectiva, afilando y templando a la vez su actitud, y llevándola, a propósito de un objeto definido, hasta un cierto máximo de perfección y, por tanto, de eficacia operativa. Este dominio del "hacer", ordenado por el intelecto práctico a la belleza, entendida no solamente como esplendor de la verdad o del orden, como hacían Platón o San Agustín, sino más bien como splendor formae, siguiendo a Santo Tomás, recupera, para el arte, los conceptos primordiales de la téchne o de la poíesis, y para los artistas, el de artifex o artesano, intelectual que trabaja con sus manos, concepto que, en la antigüedad, sin desmerecer, habría incluido a Fidies o Praxíteles, y también, en la edad media, a los maestros conocidos o anónimos de las catedrales. Concepto que de alguna manera resume también el tipo normal de crecimiento de la sabiduría humana, en cuanto el Hijo del Hombre ha elegido vivir como hijo del artesano (Mt 13, 55), y en su aprendizaje, ha revelado, ni más ni menos, la actividad del Padre: "En verdad, en verdad os digo: No puede el Hijo hacer cosa alguna de sí mismo, sino sólo lo que ve que hace el Padre. Todo cuanto hace el Padre también igualmente lo hace el Hijo. Pues el Padre ama al Hijo y le manifiesta cuanto él hace. Y le mostrará sus obras aún mayores que éstas, y que os han de dejar maravillados". (Jn. 5, 19-20). Sintomáticamente, todo el arte del occidente cristiano, hasta el siglo XIII, no ha tenido ningún otro signo de presencia del Padre que la Manus Dei, la Dextera Dei, que ha suscitado el mundo, creado en seis días, y que "hasta el presente sigue trabajando" (Jn. 5, 17), y ha hecho el octavo día, después del descanso sabático, reconstruyendo el templo espiritual de la Pascua, el cuerpo del Señor Resucitado.

Esta armonización del sensorium humano, a partir sobretodo de la mediación "discriminativa" del tacto, que hemos analizado, desde las perspectivas de la filosofía del entendimiento, en el arte de Guido Dettoni della Grazia, encuentra también su continuidad en la perspectiva de una teología de la revelación de Dios, fiel a los datos de la historia de la salvación y consecuente con la reflexión de la antropología teológica. Las narraciones de la creación del libro del Génesis son bien explícitas en este sentido. Dios se deja percibir familiarmente por los ojos y por los oídos del hombre primordial en el ámbito sagrado del paraíso. Alterado el organismo corporal y espiritual por el misterio de la caída ruinosa de los primeros padres, ellos y su descendencia conservarán todavía, por la divina misericordia, la luz orientadora de la creación y la palabra de la Ley para sus ojos que ya no ven y para sus oídos que ya no entienden (Is 6, 9-10). En la plenitud del tiempo, la corporalidad del Verbo, en la que habita toda la plenitud de la divinidad, (Col. 2,9), hará posible, finalmente, reordenar el organismo corporal y espiritual del hombre a los "estímulos sensoriales" de la divinidad y a su percepción inmediata, en la cual la mediación del tacto aparece, según la carta primera de San Juan, como un eslabón último de perfección en la reordenación del sensorium del hombre redimido: "Lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos, tocando el verbo de la vida". (1 Jn 1, 1-2).

La mediación de Jesucristo opera, pues, también una mediación entre los sentidos corporales y los sentidos espirituales. El "icono" del Verbo encarnado, impreso como imagen y esplendor del Padre en nuestro órgano interior de percepción, nos conduce a su propio principio, abriéndonos al entendimiento de Dios, de una forma análoga a la inmediatez experimental y fruitiva de los sentidos. San Agustín ha descrito su experiencia en el libro de las Confesiones: "¿Qué amo yo, en Vos, Dios mio, cuándo os amo? Una luz, una voz, un perfume, un manjar, un abrazo: esto no lo siento sino dentro de mi. Mi alma ve resplandecer una luz, que no se halla en el espacio; escucha un sonido, que no se mide con el tiempo; huele un perfume, que el viento no se lleva; gusta un manjar que el hambre no consume; se abraza con alguna cosa, de la que nunca quedará saciada. Esto es lo que amo, cuando os amo, Dios mio". (Confes. 1 X, c VI)

La lectura atenta de este texto de San Agustín, ilustra como los modos de los sentidos corporales se pueden trascender a ellos mismos en los modos de los sentidos espirituales. La transcendencia, pero, no supone necesariamente discontinuidad, como expone convincentemente San Bonaventura en su Itinerarium mentis ad Deum, sino que los sentidos espirituales pueden ser integrados en el organismo sobrenatural del cristiano en perfecta continuidad con los sentidos corporales, por el poder de las virtudes teologales infusas y también como funciones y operaciones de los dones del Espíritu Santo, que las perfeccionan en su ejercicio. Así los sentidos de la vista y del oído serían actuados sobrenaturalmente por el don del entendimiento y los otros tres lo serían por el don de la sabiduría. De como los sentidos espirituales son estimulados por aquellas virtudes, el P. Jerónimo Nadal lo explica en un escrito sobre la oración dirigido particularmente a los miembros de la Compañía de Jesús: "De la convicción de la fe, nace la escucha; de la penetración de las verdades de la fe, la vista; de la esperanza, el olfato; de la unión de la caridad, el tacto y de la alegría que nos proporciona, nace el gusto".

 Es en la presuposición de esta continuidad entre la percepción sensible y la percepción espiritual, que San Ignacio de Loyola propone una repetición de la contemplación de los misterios de la Encarnación y de la Natividad del Señor, ejercitando la aplicación de los cinco sentidos, que hace directamente presente en la percepción del sentido corporal la percepción del sentido espiritual: "Oler y gustar con el olfato y el gusto la infinita dulzura de la Divinidad" y también "tocar con el tacto, así como abrazar y besar los lugares donde tales personas pisan..." (Ejer. esp. 124-125).

Podríamos aún decir, que si el Cristo Resucitado y la Madre de Dios Asunta conservan su humanidad en la gloria del Cielo, como profesa la fe de la Iglesia, la percepción de los sentidos espirituales, en la aplicación de los sentidos corporales, debe de ser igualmente posible interpretarla como un efecto del poder de la resurrección que, como enseña San Pablo, ha empezado ya a actuar en nosotros (Ef 1, 19-23), y por lo tanto también -¿y porqué no?- en nuestros órganos sensitivos.

La obra "María" de Guido Dettoni della Grazia, puede invocar, a mi parecer, como contexto propio, esta fecunda y larga tradición de la experiencia de los sentidos espirituales, y presentarse como un instrumento de piedad, útil en su aplicación; como un "icono" capaz de purificar no sólo la mirada, sino también el tacto, base de todos los otros sentidos corporales, y de introducirlos en la contemplación y la percepción de los misterios de la Madre de Dios. La recomendación de San Luís María Grignion de Monfort, el apóstol más grande de la devoción mariana de la época moderna, de acostumbrarse poco a poco a recogerse en si mismo, para formar una pequeña idea o imagen de la Santísima Virgen, puede encontrar en esta pequeña figura "yada" de María de Guido Dettoni della Grazia, hecha con la misma madera humilde o preciada de nuestros rosarios, el soporte apropiado, para que aquella imagen interior no sea tan sólo la proyección de nuestros ensueños, sino el fruto paciente de la aplicación devota de los sentidos en "meditar y guardar en el corazón" la gracia de los misterios percebidos en su realidad.

Si el método de San Sulpicio inspirado en la piedad y la sabiduría del Cardenal de Berulle, del P. de Condren y de Olier, nos invitan a tener a Jesús delante de nuestros ojos, a ponerlo dentro de nuestro corazón y a llevarlo en nuestras manos en la meditación del Evangelio, una piedad parecida nos podría hacer pasar de la veneración mariana a la comunión, y de la comunión a la cooperación, con la Madre de Dios en nuestras manos. ¿Y porqué no con la imagen de María de Guido Dettoni della Grazia? "Los contornos de tus costados son como collares, obra de manos de artista" (Ct 7,2) Una imagen, que toma también, si se mira en horizontal, la bella figura de la "paloma mía" del Cántico (Ct 2,14), y que me ha hecho recordar enseguida la audaz afirmación de Sergej Bulgakov, de que el Hijo se ha manifestado en el Dios-Hombre y que el Espíritu Santo se ha mostrado en la Madre de Dios. O con las treinta y tres imágenes de la Virgen María de la exposición, que el mismo Guido Dettoni, en el antiguo Refectorio de la Canónica de la Catedral de Tarragona, ha plantado con la madera de los árboles del "jardín recluido" también del Cántico, "jardín de granados con exquisitos perfumes de ciprés y de nardo. De nardo y azafrán, de canela y cinamomo, de toda clase de árboles de incienso, mirra y áloe, de las primicias de todas las balsameras" (Ct 4, 12-14) y con la madera de todos los otros, de los cuales los libros de la Sabiduría y la liturgía juntos, han tomado el amplio ramaje esplendoroso, para cantar la gracia y la gloria de Nuestra Señora, desde los olivos de la llanura, a los cedros del Líbano y los cipreses de las montañas de Hermón (Ecli 24, 12-16). ?

Josep Martí Aixalà

Canónigo de la Seo de Tarragona

Secretario del Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana de Roma 1999






"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

Quan Guido Dettoni della Grazia em va presentar la seva Marededéu, un bell matí de primavera romana, al meu despatx del Pontifici Institut d'Arqueologia Cristiana, només a quatre passes de Santa Maria la Major, la vaig relacionar tot d'una amb l' exercici ignasià de l'aplicació dels sentits. També vaig pensar en allò altre, que havia llegit en un bell article de Hans Urs von Balthasar, de com una fenomenologia de les diverses formes de la percepció dels sentits tindria la major importància per a la comprensió del nostre coneixement espiritual de la realitat i que, per desgràcia, la major part dels manuals ordinaris de filosofia, siguin cristians o no, a penes n'ofereixen algun punt de partida.

Les petites talles de Guido Dettoni della Grazia no són certament manuals de filosofia, sinó objectes, això sí, volgudament "manuals", fets amb les mans i pensats per a les mans, orientats a la percepció d'una realitat espiritual. En elles, els sentits de la vista i de l'oïda, posats privilegiadament en relació amb les belles arts pel seu caràcter màximament cognoscitiu, com afirma sant Tomàs (Sum. theol. I-II, q. 27, a. 1, ad 3 ), no són substituïts sinó reajustats, remesurats i resintonitzats per aquella capacitat de judici, que Aristòtil, en el llibre segon De anima, evidenciava en el sentit del tacte, com una estructura que anomena mesótes, o sigui, mediació "discriminativa", que el converteix en el sentit bàsic de la intuïció sensible, i que, amb la memòria i la imaginació, mediatitza la visió transcendent de les coses, oferint-les, com a "primeres veritats" o "principis intuïts", en la seva figura extensa i espacial, resistents en la seva realitat i individualitat, i obertes en la seva veritat a la mirada de l'enteniment. La veritat de les coses no és, doncs, mai conseqüència d'actes cognoscitius, sinó més aviat la seva causa, i així els sentits esdevenen capaços d'una certa infinitud. Perquè, si en virtut de la visió de l'enteniment, ens trobem ja sempre situats enfront del ser i en la llum de la veritat, això no és mai possible sense l'ofrena dels sentits. Per això la sensibilitat, en el seu vèrtex, segons una innovadora teoria de sant Tomàs, participa de la capacitat intel·lectiva, que ell anomena vis cogitativa, per la qual la unitat del coneixement sensitiu e intel·lectiu es realitza operativament, de tal manera que el nostre pensament sempre resta unit a una sensació i els nostres sentits són penetrats de pensament, fent del coneixement humà un acte unitari (De anima II, lect. 13).

La mediació "discriminativa" del tacte, que Guido Dettoni della Grazia ha concedit bàsicament al seu art, no invalida la sentència : perfectio artis consistit in judicando ( Sum. theol. II-II, q.47, a. 8), sinó que posa de manifest que l'art és un hàbit de la intel·ligència pràctica, una virtut, doncs, com creia Maritain amb la filosofia escolàstica, que triomfa de la indeterminació original de la facultat intel·lectiva, esmolant i temperant a la vegada la seva actitud, i portant-la, a propòsit d'un objecte definit, a un cert màximum de perfecció i , doncs, d'eficàcia operativa. Aquest domini del "fer", ordenat per l'intel.lecte pràctic a la bellesa, entesa no solament com esplendor de la veritat o de l'ordre, com feien Plató o sant Agustí, sinó més aviat com a splendor formae, seguint sant Tomàs, recupera, per a l'art, els conceptes primordials de la téchne o de la poíesis , i per als artistes, el d'artifex o artesà, intel·lectual que treballa amb les seves mans, concepte que, en l'antigor, sense desmerèixer, hauria inclòs Fídies o Praxíteles, i també, a l'edat mitjana, els mestres coneguts o anònims de les catedrals. Concepte, doncs, que, d'alguna manera, resumeix també el tipus normal de creixement en la saviesa humana, en tant que el Fill de l'Home ha triat viure com a fill de l'artesà (Mt 13, 55), i en el seu aprenentatge, ha revelat, ni més ni menys, l'activitat del Pare : "Us ben asseguro que el Fill no pot fer res d'ell mateix, que no ho vegi fer al Pare; allò que aquest fa, ho fa també igualment el Fill. Perquè el Pare estima el Fill i li mostra tot el que fa, i obres més grans que aquestes li mostrarà encara, tant, que vosaltres en quedareu meravellats." (Jo. 5,19-20). Simptomàticament, tot l'art de l'occident cristià, fins al segle XIII, no ha tingut altre signe de la presència del Pare que la Manus Dei , la Dextera Dei, que ha suscitat el món, creat en sis dies, i que fins ara treballa (Jo. 5,17), i ha fet el dia vuitè, després del repòs sabàtic, reconstruint el temple espiritual de la Pasqua, el cos del Senyor Ressuscitat.

Aquesta harmonització del sensorium humà, a partir sobretot de la mediació "discriminativa" del tacte, que hem analitzat des de les perspectives de la filosofia del coneixement, en l'art de Guido Dettoni della Grazia, troba també la seva continuïtat en la perspectiva d'una teologia de la revelació de Déu, fidel a les dades de la història de la salvació i conseqüent amb la reflexió de l'antropologia teològica. Les narracions de la creació del llibre del Gènesi són ben explícites en aquest sentit. Déu es deixa percebre familiarment pels ulls i les oïdes de l'home primordial en l'àmbit sagrat del paradís. Alterat l'organisme corporal i espiritual pel misteri de la caiguda ruïnosa dels primers pares, ells i la seva descendència conservaran encara, per la divina misericòrdia, la llum orientadora de la creació i la paraula de la Llei per als seus ulls que ja no hi veuen i per a les seves orelles que ja no hi senten (Is 6,9-10). En la plenitud del temps, la corporalitat del Verb, en la que habita tota la plenitud de la divinitat (Col. 2,9), farà possible, finalment, reordenar l'organisme corporal i espiritual de l'home als "estímuls sensorials" de la divinitat i a la seva percepció immediata, en la qual la mediació del tacte apareix, segons la carta primera de sant Joan, com un esglaó últim de perfecció en la reordenació del sensorium de l'home redimit: "allò que hem sentit, que hem vist amb els nostres ulls, que hem contemplat, allò que les nostres mans han palpat referent a la Paraula de la vida" (1 Jo 1,1-2).

La mediació de Jesucrist opera, doncs, també una mediació entre els sentits corporals i els sentits espirituals. La "icona" del Verb encarnat, impresa com a imatge i esplendor del Pare en el nostre òrgan interior de percepció, ens condueix al seu propi principi, obrint-nos al coneixement de Déu, d'una manera anàloga a la immediatesa experimental i fruïtiva dels sentits. Sant Agustí ha descrit la seva experiència en el llibre de les Confessions: "¿Que estimo jo, en Vós, Déu meu, quan us estimo ? Una llum, una veu, un perfum, un menjar, una abraçada : això no ho sento sinó dintre meu. La meva ànima veu resplendir una llum, que no es troba en l'espai; escolta un so, que no es mesura amb el temps; olora un perfum que el vent no s'emporta; tasta un menjar, que la fam no consum; s'abraça amb alguna cosa, de la qual mai en queda saciada. Això és el que estimo, quan us estimo, Déu meu" (Confess. l. X, c.VI).

La lectura atenta d'aquest text de sant Agustí, il·lustra com els modes dels sentits corporals es poden transcendir a si mateixos en els modes dels sentits espirituals. La transcendència, però, no cal que suposi discontinuïtat, com explana convincentment sant Bonaventura en el seu Itinerarium mentis ad Deum, sinó que els sentits espirituals poden ser integrats en l'organisme sobrenatural del cristià, en perfecte continuïtat amb els sentits corporals, pel poder de les virtuts teologals infoses i també com a funcions i operacions dels dons de l'Esperit Sant, que les perfeccionen en el seu exercici. Així, doncs, els sentits de la vista i de l'oïda serien actuats sobrenaturalment pel do d'enteniment i els altres tres ho serien pel do de la saviesa. De com els sentits espirituals són estimulats per aquelles virtuts, el P. Jeroni Nadal ho explica en un escrit sobre l'oració adreçat particularment als membres de la Companyia de Jesús : "De la convicció de la fe, en neix l'oïda; de la penetració de les veritats de la fe, la vista; de l'esperança, l'olfacte; de la unió de la caritat, el tacte i de l'acontentament que ens proporciona, en neix el gust".

És en el pressupòsit d'aquesta continuïtat entre la percepció sensible i la percepció espiritual, que sant Ignasi de Loyola proposa una repetició de la contemplació dels misteris de l'Encarnació i de la Nativitat del Senyor, exercitant l'aplicació dels cinc sentits, que fa directament present en la percepció del sentit corporal la percepció del sentit espiritual: "Oler y gustar con el olfato y el gusto la infinita dulzura de la Divinidad " i també "tocar con el tacto, así como abrazar i besar los lugares donde tales personas pisan…" (Ejer. esp. 124 -125). Caldria encara dir, que si el Crist Ressuscitat i la Mare de Déu Assumpta conserven la seva humanitat en la glòria del Cel, com professa la fe de l'Església, la percepció dels sentits espirituals, en l'aplicació dels sentits corporals, deu ser igualment possible interpretar-la com una actuació del poder de la resurrecció, que, com ensenya sant Pau, ha començat ja a obrar en nosaltres (Ef 1,19-23), i per tant també - ¿i per què no ? - en els nostres òrgans sensitius.

L'obra "Marededéu" de Guido Dettoni della Grazia, pot invocar, al meu parer, com a context propi, aquesta fecunda i llarga tradició de l'experiència dels sentits espirituals, i presentar-se com un instrument de pietat, útil a la seva aplicació, com una "icona" capaç de purificar no només la mirada, sinó també el tacte, base de tots els altres sentits corporals, i d' introduir-los en la contemplació i la percepció dels misteris de la Mare de Déu. La recomanació de sant Lluís Maria Grignion de Monfort, el més gran apòstol de la devoció mariana de l'època moderna, d'acostumar-se a poc a poc a recollir-se dintre d'un mateix, per a formar-hi una petita idea o imatge de la Santíssima Verge Maria, pot trobar en aquesta petita figura "yada" de la Mare de Déu de Guido Dettoni della Grazia, feta de la mateixa fusta humil o preuada dels nostres rosaris, el suport apte, perquè aquella imatge interior no sigui només la projecció dels nostres somieigs, sinó el fruit pacient de l'aplicació devota dels sentits en "meditar i guardar en el cor" la gràcia dels misteris percebuts en la seva realitat.

Si el mètode de Sant Sulpici inspirat en la pietat i la saviesa del Cardenal de Berulle, del P. de Condren i d' Olier, ens inviten a tenir Jesús davant dels nostres ulls, a posar-lo dins del nostre cor i a portar-lo en les nostres mans en la meditació de l'Evangeli, una pietat semblant ens podria fer passar de la veneració mariana a la comunió, i de la comunió a la cooperació, amb la Mare de Déu a les nostres mans. ¿ I per què no amb la Mare de Déu de Guido Dettoni della Grazia? "Els contorns dels teus flancs són com joies, obra de mans d'artista" (Ct 7,2). Una Mare de Déu, que pren també, si decantant-la l'aplaneu, la bella figura de la "coloma meva" del Càntic (Ct 2,14), i que m'ha fet recordar de seguida l'audaç afirmació de Sergej Bulgakov, que el Fill s'ha manifestat en el Déu-Home i que l'Esperit Sant s'ha mostrat en la Mare de Déu. O amb les trenta-tres marededeus de l'exposició, que el mateix Guido Dettoni, a l'antic Refetor de la Canònica de la Catedral de Tarragona, ha plantat amb la fusta dels arbres del "jardí reclòs" també del Càntic, "verger de magraners, canya aromàtica i cinamom, amb tots els arbres d'encens, mirra i àloes, amb tots els bàlsams més fins"(Ct 4, 13-14) i amb la fusta de tots els altres, dels quals els llibres de la Saviesa i la litúrgia a l'una, han pres l'ample brancam esplendorós, per a cantar la gràcia i la glòria de la Mare de Déu, des de les oliveres de la plana, als cedres del Líban i als xiprers de les muntanyes de l'Hermon (Ecli 24,12-16).

Josep Martí Aixalà

Canonge de la Seu de Tarragona

Secretari del Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana de Roma










"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42

Lorsque, un beau matin d'un printemps romain, Guido Dettoni della Grazia me présenta son image de Marie dans mon bureau auprès de l'Institut Pontifical d'Archéologie Chrétienne à quelques pas seulement de la Basilique de Sainte-Marie Majeure, je la rapprochai tout de suite à l'exercice de Saint-Ignace de Loyola sur l'application des sens. Je pensai aussi à ce que j'avais lu dans un bel article de Hans Urs von Balthasar; comment une phénoménologie sur les différentes formes de la perception des sens aurait une très grande importance pour la compréhension de notre connaissance spirituelle de la réalité et comment, malheureusement, la plupart des manuels ordinaires de philosophie, qu’ils soient chrétiens ou pas, n'en donnent qu'une simple suggestion de réflexion.

Les petites sculptures en bois de Guido Dettoni della Grazia certainement ne sont pas des manuels de philosophie, mais des objets volontairement "manuels", faits avec les mains et conçus pour les mains, orientés vers la perception d'une réalité spirituelle. A travers les mains, les sens de la vue et de l'ouïe, mis en relation privilégiée avec les beaux-arts, pour leur caractère principalement cognitif, (comme Saint-Thomas affirme dans la Sum. Theol. I-II, q.27,a.1,ad 3) ne sont pas remplacés, bien au contraire, ils sont réadaptés, réévalués et réélaborés pour cette capacité de jugement qu'Aristote, dans le deuxième livre De Anima, indique dans le sens du toucher, comme une structure qu'il appelle mesòtes, c'est-à-dire, médiation "discriminatoire"; cette médiation le transforme dans le sens fondamental de l'intuition sensible, et par le biais de la mémoire et de l'imagination, transmet la vision transcendante des choses, en les offrant comme des "vérités premières" ou "principes connus par l'intuition", dans leur figure, large et spatiale, tenaces dans leur réalité et dans leur individualité, et ouvertes dans leur vérité à la perception immédiate de l'esprit. La vérité des choses n'est donc jamais une conséquence des actes cognitifs, mais elle en devient, très tôt sa cause, et les sens deviennent ainsi capables d'une certaine infinité. Car, si en vertu de la vision de l'esprit nous nous trouvons face à l'être et à la lumière de la vérité, ceci n'est jamais possible sans l'utilisation des sens. Pour cette raison, la sensibilité, placée à son sommet, d'après une théorie innovatrice de Saint-Thomas, profite de la capacité intellectuelle, qu'il appelle vis cogitativa, d'après laquelle l'unité de la connaissance sensitive et intellectuelle se réalise de façon opérationnelle, de telle manière que notre pensée et toujours unie à une sensation et nos sens sont pénétrés par la pensée, en faisant ainsi de la connaissance humanie un acte unitaire (De Anima II, lett.13)

La médiation "discriminatoire" du toucher, que Guido Dettoni della Grazia a accordé en mesure fondamentale à son art, n'annule pas la sentence: perfectio artis consistit in judicando (Sum. Theol. II-II, q. 47, a. 8), bien au contraire elle met en évidence que l'art est une attitude de l'intelligence pratique, une vertu donc, comme l'affirmait Maritain avec la philosophie scolastique, qui triomphe sur l'indétermination originale de la faculté intellectuelle, en aiguisant et en tempérant en même temps son aptitude, et en la conduisant, par rapport à un objet défini, au plus haut niveau de la perfection et, donc, de la force opérationnelle. Cette prédominance du "faire", orienté par l'intellect pratique à la beauté, considérée non seulement en tant que splendeur de la vérité ou de l'ordre, comme chez Platon ou Saint-Augustin, mais plutôt comme splendor formae, suivant Saint-Thomas, recouvre, pour l'art, les concepts primordiaux de la téchne ou de la poiesis, et pour les artistes, l'artifex ou artisan, intellectuel qui travaille avec ses mains; ce concept, dans l'antiquité, sans nier leur mérite, aurait inclus Phidias et Praxitèle, et aussi, au Moyen Age, les maîtres connus ou anonymes des cathédrales. Ce concept, donc, résume aussi en quelque sorte le type normal de croissance du savoir humain, car le Fils de l'Homme a choisi de vivre comme le fils de l'artisan (Mt 13, 55), et, dans son apprentissage, il a révélé, ni plus ni moins, l'activité du Père: "En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui même, qu'il ne le voit faire au Père; ce que fait celui-ci, le Fils le fait pareillement. Car le Père aime le Fils, et lui montre tout ce qu'il fait; et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, à vous en stupéfier" (Jn 5, 19-20). Significativement, tout l'art de l'occident chrétien, jusqu'au XIIIe siècle, n'a eu comme signe de la présence du Père que la Manus Dei, la Dextera Dei, qui a généré le monde, créé en six jours, et qui est à l'œuvre jusqu'à présent (Jn 5.17), et qui a créé le huitième jour, après le repos du samedi, en reconstruisant le temple spirituel de Pâques, le corps du Seigneur Ressuscité.

Cette harmonisation du sensorium humain, à partir notamment de la médiation "discriminatoire" du toucher, que nous avons analysée du point de vue des perspectives de la philosophie de la connaissance, trouve aussi, dans l'art de Guido Dettoni della Grazia, sa continuité dans la perspective d'une théologie de la révélation de Dieu, fidèle aux données de l'histoire du salut et par conséquent avec la réflexion de l'anthropologie théologique. Les récits de la Création du Livre de la Genèse sont bien explicites à ce propos. Dieu se laisse percevoir familièrement à travers les yeux et l'ouïe du premier homme dans le cadre sacré du Paradis. Avec la modification de l'organisme corporel et spirituel, à la suite du mystère de la perte de l'état de grâce des premiers pères, ils garderont toutefois, eux et leur descendance, grâce à la miséricorde divine, la lumière orientation de la création et la parole de la Loi pour leurs yeux qui ne voient plus et leurs oreilles qui n'entendent plus (Is 6,9-10). Dans la plénitude des temps, le caractère corporel du Verbe, qui abrite la plénitude totale de la Divinité (Col. 2.9), rendra enfin possible l'adaptation de l'organisme corporel et spirituel de l'homme aux "stimulations sensorielles" de la divinité et à sa perception immédiate, dans laquelle la médiation du toucher apparaît, d'après la Première Epître de Saint-Jean, comme une dernière marche pour atteindre la perfection dans la préparation de sensorium de l'homme rédimé: "ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé, ce que nos mains ont touché du Verbe de vie" (1 Jn 1,1-2).

La médiation de Jésus-Christ, donc, joue aussi son rôle entre les sens corporels et les sens spirituels. L'"icone" du Verbe incarné, reproduite comme image et splendeur du Père dans notre organe intérieur de perception, nous porte à son principe, en nous épanouissant vers la connaissance de Dieu, de manière analogue à l'instantanéité expérimentale et utilisable des sens. Saint-Augustin a décrit son expérience dans le livre des Confessions: "Ce que j'aime en Vous, Seigneur, lorsque je Vous aime? Une lumière, une voix, un parfum, une nourriture, une étreinte: je ne sens cela qu'à l'intérieur de moi-même. Mon âme veut faire briller une lumière, qui ne se trouve pas dans l'espace: elle écoute un son qu'on ne peut pas mesurer avec le temps; elle sent un parfum qui n'est pas porté par le vent; elle goûte une nourriture qui ne satisfait pas la faim; elle s'accroche à quelque chose, dont elle n'est jamais rassasiée. Voilà ce que j'aime, lorsque je Vous aime, mon Dieu". (Confess. 1.IX, c.VI).

La lecture attentive de ce texte de Saint-Augustin, nous montre comment les modes des sens corporels peuvent dépasser eux-mêmes dans les modes des sens spirituels. Mais la transcendance ne doit pas forcément signifier discontinuité, comme Saint-Bonaventure dans son Itinerarium mentis ad Deum, présente avec conviction, bien au contraire les sens spirituels peuvent être intégrés dans l'organisme surnaturel du chrétien, en harmonie parfaite avec les sens corporels, grâce au pouvoir des vertus théologales infuses et grâce aussi aux fonctions et aux opérations des dons du Saint-Esprit, qui les perfectionnent dans leur exercice. De cette manière, donc, les sens de la vue et de l'ouïe seraient rendus actifs de façon surnaturelle avec le don de la compréhension et les trois autres le seraient grâce au don de la sagesse. P. Jeroni Nadal dans un texte sur la prière adressé tout particulièrement aux membres de la Compagnie de Jésus s'exprime sur comment les sens spirituels soient stimulés par ces vertus: "De la conviction de la foi, naît l'ouïe; de la force de la vérité de la foi, la vue; de l'expérience, l'odorat; de l'union de la charité, le toucher et du plaisir qu'il nous donne, naît le goût".

C'est dans la prémisse de cette continuité entre la perception sensible et la perception spirituelle, que Saint-Ignace de Loyola propose une répétition de la contemplation des mystères de l'Incarnation et de la Naissance du Seigneur, en exerçant l'application des cinq sens, qui rend directement présente dans la perception du sens corporel la perception du sens spirituel: "Sentir et savourer avec l'odorat et avec le goût la douceur infinie de la Divinité" et aussi "tâter à travers le toucher, ainsi que embrasser et baiser les lieux foulés par ces personnes..." (Exer. Spir. 124-125).

Il faudrait encore affirmer que, si le Christ Ressuscité et la Mère de Dieu après l'Assomption gardent leur humanité dans la gloire des Cieux, comme la foi de l'Eglise le professe, il faut également pouvoir interpréter la perception des sens spirituels dans l'application des sens corporels, comme une réalisation du pouvoir de la Résurrection, qui, comme Saint-Paul nous l'enseigne, a déjà commencé à agir en nous (Ep 1,19-23), et donc, aussi - pourquoi pas?- dans non organes sensitifs.

L'œuvre "Marie" de Guido Dettoni della Grazia peut, à mon avis invoquer comme contexte, cette féconde et large tradition de l'expérience des sens spirituels, et se présenter comme un instrument de piété, utile à son application, comme une icone capable non seulement de purifier le regard, mais aussi le toucher, qui est à la base de tous les autres sens corporels, et de les introduire dans la contemplation et dans la perception des mystères de la Mère de Dieu. La recommandation de Saint-Louis Marie Grignion de Monfort, le plus grand apôtre de la dévotion mariale de l'époque moderne, qui invite à s'habituer petit à petit au recueillement en soi-même, pour créer une petite idée ou image de la Sainte-Vierge, peut trouver dans cette petite image "yada" de Marie réalisée par Guido Dettoni della Grazia, avec le même bois, humble ou précieux, de nos chapelets, le juste support afin que cette image intérieure ne soit pas seulement le projection de nos rêves, mais aussi le fruit patient de l'application dévote des sens pour "méditer et conserver dans notre coeur" la grâce des mystères perçus dans leur réalité.

Si la méthode de Saint-Sulpice, inspirée à la piété, et la sagesse du Cardinal de Berulle, du P. de Condren i d'Olier, nous invitent à garder Jésus devant nos yeux, à le faire entrer dans nos cœurs et à le porter dans nos mains dans la méditation de l'Evangile, une telle piété pourrait nous amener de la vénération mariale à la communion, et de la communion à la coopération, avec la Mère de Dieu dans nos mains. Et pourquoi pas avec l'image de Marie de Guido Dettoni della Grazia? "La courbe de tes flancs est comme un collier, œuvre des mains d'un artiste" (Ct 7,2). Une image qui, même en la regardant en position horizontale, peut prendre le bel aspect de "ma colombe" du Cantique (Ct 2,14), et qui m'a rappelé subitement l'affirmation hardie de Sergej Bulgakov, lorsqu'il dit que le Fils s'est "manifesté" dans le Dieu-Homme et que le Saint-Esprit s'est montré dans la Mère de Dieu. Ou avec les trente-trois images de Marie de l'exposition, que Guido Dettoni-même, dans l'ancien Réfectoire des Chanoines de la Cathédrale de Tarragone, a réalisées avec le bois des arbres du "jardin bien clos" du Cantique, "un verger de grenadiers..., le roseau odorant et le cinnamone,avec tous les arbres à encens, la myrrhe et l'aloés, avec les plus fins arômes" (Ct 4,12-14) et avec le bois de tous les autres, dont les livres de la Sagesse et la liturgie aussi, ont pris le vaste feuillage resplendissant, pour chanter la grâce et la gloire de la Vierge, des oliviers de la plaine, aux cèdres du Liban et aux cyprès des montagnes de Hermon (Si 24, 12-16).

Josep Martí Aixalà

Chanoine de la Cathédrale de Tarragone

Secrétaire de l'Institut Pontifical d'Archéologie Chrétienne de Rome





"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

Quando, numa linda manhã da primavera romana, Guido Dettoni della Grazia apresentou-me a sua imagem de Maria, no meu escritório junto ao Pontifício Instituto de Arqueologia Cristã, a poucos passos da Basílica de Santa Maria Maior, liguei-a imediatamente ao exercício inaciano sobre a aplicação dos sentidos. Pensei também no que lera no artigo de Hans Urs von Balthasar; de como uma fenomenologia sobre as diversas formas da percepção poderia ter uma importância maior para a compreensão do nosso conhecimento espiritual da realidade e de como, infelizmente, a maior parte dos manuais ordinários de filosofia, sejam eles cristãos ou não, sugerem apenas uma reflexão.

As pequenas esculturas de madeira de Guido Dettoni della Grazia de certo que não são manuais de filosofia, mas, isto sim, objectos intencionalmente "manuais", feitos com as mãos e pensados para as mãos, orientados à percepção de uma realidade espiritual. Através das mãos, os sentidos da vista e da audição, numa relação privilegiada com as belas artes, pelo seu carácter principalmente cognoscitivo, (como afirma São Tomás na Sum. Theol. I-II, q. 27, a. 1, a 3) não são substituídos, mas readaptados, reavaliados e reelaborados para aquela capacidade de juízo que Aristóteles, no segundo livro De Anima, evidencia no sentido do tacto, como uma estrutura que denomina mesótes, ou seja, mediação "discriminatória" que o transforma no sentido basilar da intuição sensível e que, através da memória e da imaginação, medeia a visão transcendental das coisas, oferecendo-as, enquanto " verdades primeiras " ou "princípios intuídos", na sua figura extensa e espacial, tenazes em sua realidade e individualidade, e abertas em sua verdade à percepção imediata da mente. A verdade das coisas não é, portanto, nunca consequência de actos cognoscitivos, mas torna-se muito cedo a sua causa, e assim os sentidos tornam-se capazes de alguma infinidade. Porquê, se em virtude da visão da mente, nos encontramos postos perante o ser e a luz da verdade, isto nunca é possível sem o uso dos sentidos. Por esta razão, a sensibilidade, posta ao seu vértice, segundo uma renovadora teoria de São Tomás, aproveita da capacidade intelectiva, que ele denomina vis cogitativa, segundo a qual a unidade do conhecimento sensitivo e intelectivo actua-se de maneira operativa, de forma tal que o nosso pensamento permanece sempre unido a uma sensação, e os nossos sentidos são penetrados pelo pensamento, fazendo assim do conhecimento humano um acto unitário (De Anima II, let. 13).

A mediação "discriminatória" do tacto, que Guido Dettoni della Grazia concedeu em medida fundamental à sua arte, não anula a sentença: perfectio artis consistit in judicando (Sum. Theol. II-II, q. 47, a. 8), mas evidencia que a arte é uma atitude da inteligência prática, uma virtude, portanto, como defendia Maritain na filosofia escolástica, que triunfa sobre a indeterminação original da faculdade intelectiva, afinando e temperando simultaneamente a sua atitude, e levando-a, em relação a um objecto definido, a um nível de perfeição máximo e, portanto, de força operativa. Esta predominância do "fazer", orientado pelo intelecto prático à beleza, entendida não apenas como a entendiam Platão ou Santo Agostinho, ou seja esplendor da verdade e da ordem, mas, antes, como em São Tomás, splendor formae, recupera, para a arte os conceitos primordiais da téchne ou da poíesis e, para os artistas, o artiflex, artesão intelectual que trabalha com as suas mãos; conceito que, na antiguidade, sem deslustrar, teria incluído Fídias ou Praxíteles, e também, na Idade Média, os mestres conhecidos ou anónimos das catedrais. Conceito, portanto, que de alguma forma resume também o tipo normal de crescimento da sabedoria humana, pois o Filho do Homem escolheu viver como filho do artesão (Mt 13,55) e, no seu tirocínio, revelou nem mais nem menos que a actividade do seu Pai: "Na verdade, na verdade vos digo que o Filho, por si mesmo, não pode fazer coisa alguma, se o não vir fazer ao Pai; porque tudo quanto ele faz, o Filho faz igualmente. Porque o Pai ama o Filho, e mostra-lhe tudo o que faz, e ele lhe mostrará maiores obras do que estas, para que vos maravilheis"(João. 5, 19-20). Sintomaticamente, toda a arte do ocidente cristão, até o século XIII, não teve outro sinal da presença do Pai senão a Manus Dei, a Dextera Dei, que gerou o mundo, criado em seis dias, e que trabalha até agora (João 5,17), e que criou o oitavo dia, após o descanso do sábado, reconstruindo o templo espiritual da Páscoa, o corpo do Senhor Ressuscitado.

Esta harmonização do sensorium humano, a partir sobretudo da mediação "discriminatória" do tacto, que analisamos do ponto de vista das perspectivas da filosofia do conhecimento, na arte de Guido Dettoni della Grazia também encontra a sua continuidade na perspectiva de uma teologia da revelação de Deus, fiel aos dados da história da salvação e consequentemente com a reflexão da antropologia teológica. As narrações da Criação do Livro da Génese são bastante explicita, neste sentido. Deus deixa-se perceber familiarmente através dos olhos e da audição do homem primordial no âmbito sagrado do Paraíso. Alterado o organismo corporal e espiritual pelo mistério da caída em desgraça dos primeiros padres, eles e a sua descendência ainda conservarão, graças à divina misericórdia, a luz orientadora da criação e a palavra da Lei para seus olhos que já não vêem mais e para seus ouvidos que já não ouvem mais (Is 6,9-10). Na plenitude dos tempos, a corporalidade do Verbo, no qual habita a total plenitude da Divindade (Col. 2,9), tornará possível reordenar, finalmente, o organismo corporal e espiritual do homem para os "estímulos sensoriais" da divindade e para a sua percepção imediata, na qual a mediação do tacto aparece, segundo a Primeira Carta de São João, como último degrau para alcançar a perfeição na preparação do sensorium do homem redimido: "O que ouvimos, o que vimos com os nossos olhos, o que temos contemplado, e as nossas mãos tocaram da Palavra da Vida" (1 João 1, 1-2).

A mediação de Jesus Cristo desenvolve, portanto, também uma mediação entre os sentidos corporais e os sentidos espirituais. A "ícone" do Verbo encarnado, reproduzida como imagem e esplendor do Pai no nosso órgão interno de percepção, nos leva ao seu princípio, estendendo-nos na direcção do conhecimento de Deus, de forma análoga à imediação experimental e desfrutável dos sentidos. Santo Agostinho descreveu a sua experiência no Livro das Confissões: “O que amo em Vós, meu Senhor, quando Vos amo? Uma luz, uma voz, um perfume, um manjar, um abraço: isto não o sinto senão dentro de mi. A minha alma deseja fazer resplandecer uma luz, que não se encontra no espaço: ouve um som que não se pode medir com o tempo, sente um perfume que o vento não leva consigo; saboreia um manjar que não sacia a fome; agarra-se a algo, que nunca a farta. Isto é o que eu amo, quando Vos amo, meu Deus". (Confissões, 1.IX, c.VI).

A leitura atenta deste texto de Santo Agostinho, nos faz ver como os modos dos sentidos corporais podem superar a si mesmos nos modos dos sentidos espirituais. A transcendência, porém, não deve por força significar descontinuidade, como expõe com convicção São Bonaventura no seu Itinerarium mentis ad Deum, mas os sentidos espirituais podem ser integrados no organismo sobrenatural do cristão, em perfeita harmonia com os sentidos corporais, graças ao poder das virtudes teologais infundidas, e também às funções e operações dos dons do Espírito santo, que as aperfeiçoam no seu exercício. Assim, portanto, os sentidos da vista e da audição seriam activados de forma sobrenatural com o dom da compreensão, e os outros três o seriam através do dom da sabedoria. O como destes sentidos espirituais serem estimulados por aquelas virtudes, o P. Jeroni Nadal o expressa num escrito sobre a oração dirigido especialmente aos membros da Companhia de Jesus: "Da convicção da fé, nasce a audição; da força das verdades da fé, a vista; da experiência, o olfacto; da união da caridade, o tacto e do prazer que nos dá, nasce o gosto".

É no pressuposto desta continuidade entre a percepção sensível e a percepção espiritual, que Santo Inácio de Loyola propõe uma contemplação dos mistérios da encarnação e do Nascimento do Senhor, exercitando a aplicação dos cinco sentidos, que rende directamente presente na percepção do sentido corporal a percepção do sentido espiritual: "Cheirar e saborear com o olfacto e com o gosto a infinita doçura da Divindade e também tocar através do tacto, assim como abraçar e beijar os lugares calcados por estas pessoas..." (Exercícios Espirituais 124-125).

Seria preciso afirmar ainda que, se o Cristo Ressuscitado e a Mãe de Deus na Assunção conservam sua humanidade na glória dos Céus, assim como professa a fé da Igreja, é preciso assim mesmo poder interpretar a percepção dos sentidos espirituais, na aplicação dos sentidos corporais, como a actuação do poder da Ressurreição que, como nos ensina São Paulo, já iniciou a agir em nós mesmos (Ef 1, 19-23) e, portanto, também - porquê não? - Nos nossos órgãos sensitivos.

A obra "Maria" de Guido Dettoni della Grazia pode invocar, a meu ver, como contexto, esta fecunda e larga tradição da experiência dos sentidos espirituais, e apresentar-se como um instrumento de piedade, útil à sua aplicação, como uma ícone capaz de purificar não apenas o olhar, mas também o tacto, que é a base de todos os outros sentidos corporais e introduzi-los na contemplação e na percepção dos mistérios da Mãe de Deus. A recomendação de São Luiz Maria Grignion de Monfort, o maior apóstolo da devoção mariana da época moderna, que convida a se habituar pouco a pouco ao recolhimento em si mesmos para buscar uma pequena ideia ou imagem da Santíssima Virgem, pode encontrar nesta pequena imagem "yada" de Maria realizada por Guido Dettoni della Grazia, feita com a mesma madeira humilde ou preciosa dos nossos rosários, o suporte certo para que a imagem interior não seja apenas a projecção dos nossos sonhos, mas o fruto paciente da aplicação devota dos sentidos, para "meditar e conservar no coração" a graça dos mistérios percebidos na sua realidade.

Se o método de São Suplício, inspirado na piedade, e a sabedoria do Cardeal de Berulle, do P. de Condren i d'Olier, nos convidam a ter Jesus diante dos nossos olhos, a fazê-lo entrar nos nossos corações e a traze-lo em nossas mãos na meditação do Evangelho, uma piedade semelhante nos poderia levar à veneração mariana, à comunhão e, da comunhão, à cooperação com a Mãe de Deus nas nossas mãos. E porque não, com a imagem de Guido Dettoni della Grazia? "Os contornos dos teus flancos são como jóias, obra das mãos de um artista" (Ct 7, 2). Uma imagem que pode assumir, se observada em posição horizontal, o belo semblante da "pomba minha" do Cântico (Ct 2, 14), e que recordou-me subitamente a audaz afirmação de Sergej Bulgakov, ao dizer que o Filho "manifestou-se" no Deus-Homem e que o espirito Santo mostrou-se na Mãe de Deus. Ou com as trinta e três imagens de Maria da exposição, que o próprio Guido Dettoni realizou, no Antigo Refeitório dos Canónicos da Catedral de Tarragona, com a madeira das árvores do "jardim escondido" do Cântico, "jardim das romãs, cana aromática e canela, com todas as árvores de incenso, mirra e aloés, com todos os bálsamos mais requintados" (Ct 4, 12-14), e com a madeira de todos os outros, de onde os livros da Sabedoria e a da Liturgia apanharam a ampla folhagem resplendente, para cantar a graça e a gloria da Nossa Senhora, desde as oliveiras da planície, até os cedros do Líbano e os ciprestes das montanhas de Hermon (Ecli 24, 12-16).

Josep Martí Aixalà

Canónigo de la Seu de Tarragona

Secretário do Pontifício Instituto de Arqueologia Cristã em Roma





"Così parlar conviensi al vostro ingegno, però che solo da sensato apprende ciò che fa poscia d'intelletto degno". (Paradiso, 40-42)

Als mir an einem schönen Frühlingsvormittag in Rom Guido Dettoni della Grazia sein Bild der Maria zeigte, in meinem Büro im Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana nahe der Basilika von Santa Maria Maggiore, verband ich dieses Bild sofort mit den Exerzitien des Ignatius von Loyola zur Anwendung der Sinne. Auch erinnerte ich mich eines interessanten Aufsatzes von Hans Urs von Balthasar, wonach eine Phänomenologie der verschiedenen Formen der Sinneswahrnehmungen eine höhere Bedeutung für das Verständnis unserer spirituellen Erkenntnis von der Wirklichkeit besitzt, daß aber die meisten Philosophielehrbücher, ob christlicher Prägung oder nicht, dies leider nur oberflächlich abhandeln.

Natürlich sind die kleinen Holzskulpturen des Bildhauers Guido Dettoni della Grazia keine Philosophielehrbücher, sondern gewollt "manuelle" Gegenstände, die von Händen für Hände geschaffen und auf die Wahrnehmung einer spirituellen Wirklichkeit ausgerichtet sind. Der Gesichts- und der Gehörsinn, die aufgrund ihres vorwiegend kognitiven Charakters in privilegierter Verbindung zu den schönen Künsten stehen (vgl. Thomas von Aquin in seiner Summa Theologiae I-II, q. 27,a. 1, ad 3), werden durch die Hände nicht ersetzt, sondern angepaßt, aufgewertet und verfeinert im Hinblick auf jene Urteilsfähigkeit, die Aristoteles im zweiten Buch De Anima dem Tastsinn zuschreibt, als eine von ihm mesótes, also "diskriminierende Mediation" (abgrenzende Vermittlung) genannte Struktur, die den Tastsinn in den grundlegenden Sinn der sinnlich wahrnehmbaren Intuition verwandelt. Über das Gedächtnis und die Imagination vermittelt sie die transzendente Vision von den Dingen und erkennt diese als "Urwahrheiten", als "Prinzipien, die intuitiv erkennbar sind" in ihrer erweiterten räumlichen Figur, zäh in ihrer Wirklichkeit und Individualität, in ihrer Wahrheit aber offen für die unmittelbare Wahrnehmung durch den Geist. Die Wahrheit der Dinge ist so niemals die Konsequenz kognitiver Handlungen, sondern wird sehr schnell zu deren Ursache, so daß die Sinne in die Unendlichkeit erfassen können. Denn stehen wir dank der Vision des Geistes vor dem Sein und dem Licht der Wahrheit, so ist dies ohne den Gebrauch der Sinne niemals möglich. 1Aus diesem Grunde nutzt die Sensibilität in ihrer höchsten Form laut einer innovativen Theorie von Thomas von Aquin, das Denkvermögen, von ihm vis cogitativa genannt. Nach dieser Theorie bilden das Empfindungsvermögen und das Denkvermögen eine operative Einheit, so daß unser Denken stets mit einer Empfindung verbunden ist und unsere Sinne wiederum stets von Gedanken durchdrungen sind, und so die menschliche Erkenntnis zu einer einheitlichen Handlung macht (De Anima II, Brief 13).

Die "diskriminierende Mediation" des Tastsinns, die Guido Dettoni della Grazia seiner Kunst widmet, hebt dieses Urteil nicht auf: "perfectio artis consistit in judicando" (Sum. Theol. II-II, q. 47, a.8), wenngleich gezeigt wird, daß die Kunst eine Haltung der praktischen Intelligenz darstellt, eine Tugend also, die - wie Maritain nach der scholastischen Philosophie sagt - über die ursprüngliche Bestimmungslosigkeit des Denkvermögens triumphiert, die Haltung verfeinert und zugleich dämpft und ihr eine maximale Perfektion und damit operative Kraft verleiht. Diese Prädominanz des "Tuns", vom praktischen Intellekt auf die Schönheit gelenkt - Schönheit nicht nur als Glanz der Wahrheit oder der Ordnung im Sinne von Platon oder Augustinus, sondern vielmehr als splendor formae im Sinne von Thomas von Aquin -, diese Prädominanz erschließt der Kunst die primordialen Begriffe techné und pòiesis neu. Auf die Künstler bezogen gilt das Gleiche für den artifex, den Handwerker und Intellektuellen, der mit seinen Händen arbeitet. Unter diesen Begriff wären in der Antike, ohne deren Verdienste zu schmälern, auch Phidias oder Praxiteles gefallen, sowie im Mittelalter die bekannten oder unbekannten Kathedralenbaumeister. Der Begriff resümiert gewissermaßen das normale Wachstum des menschlichen Wissens, denn der Menschensohn wollte als Sohn des Zimmermanns leben (vgl. Matth. 13, 55) und enthüllte in seiner Lehrzeit die Handlungen des Vaters: "Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Der Sohn kann nichts von sich selber tun, sondern nur was er sieht den Vater tun; und was dieser tut, das tut gleicherweise auch der Sohn. Denn der Vater hat den Sohn lieb und zeigt ihm alles, was er tut, und wird ihm noch größere Werke zeigen, daß ihr euch verwundern werdet" (Joh. 5,19-20). Bezeichnend ist, daß in der gesamten Kunst des christlichen Okzidents bis ins 13. Jahrhundert kein anderes Zeichen der Präsenz von Gott Vater vorhanden ist als die Hand Gottes - Manus Dei, Dextera Dei -, die die Welt in sechs Tagen erschuf und "wirket bis auf diesen Tag" (Joh. 5,17), und die, nach der Ruhe des Sabbat am achten Tag, den spirituellen Tempel des Osterfestes errichtete, den Leib des Auferstandenen.

Diese Harmonisierung des menschlichen Sensoriums ausgehend von der "diskriminierenden Mediation" des Tastsinns, die wir in der Kunst von Guido Dettoni della Grazia vor dem Hintergrund der Perspektiven der Erkenntnisphilosopie analysiert haben, hat ihre Kontinuität auch in der Perspektive einer Theologie der Enthüllung Gottes, die mit den Daten der Heilsgeschichte und der Reflexion über die theologische Anthropologie getreu übereinstimmt. Die Schöpfungsgeschichten der Genesis sind diesbezüglich sehr deutlich: Gott ist auf vertraute Weise über Augen und Ohren des primordialen Menschen im heiligen Umfeld des Paradieses erfahrbar. Nach der Veränderung des körperlichen und spirituellen Organismus durch das Mysterium des Sündenfalls der Urväter gelingt es ihnen und ihren Nachkommen dank der göttlichen Barmherzigkeit, das richtungsweisende Licht der Schöpfung und das Wort des Geset!f1zes für ihre Augen, die nicht mehr sehen und für ihre Ohren, die nicht mehr hören (vgl. Jes. 6,9-10), zu bewahren. In der Fülle der Zeit wird es die Körperlichkeit des Worts, in der "die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig" wird (Kol. 2,9), endlich möglich machen, daß der körperliche und spirituelle Organismus des Menschen der "sinnlich erfahrbaren Stimuli" Gottes und deren unmittelbarer Wahrnehmung neu geordnet wird, bei der die Mediation über den Tastsinn laut des erstens Briefs des Johannes die letzte Stufe der Perfektion bei der Vorbereitung des Sensoriums des erlösten Menschen: "das wir gehört haben, das wir gesehen haben mit unseren Augen, das wir beschaut haben und unsere Hände betastet haben, indem wir das Wort des Lebens berührten." (1 Joh. 1,1-2).

Die Vermittlung Jesu Christi schafft somit auch eine Mediation zwischen den körperlichen Sinnen und den spirituellen Sinne. Die "Ikone" des fleischgewordenen Wortes, als strahlendes Bild des Vaters in unserem inneren Wahrnehmungsorgan abgebildet, führt uns zu seinem Anbeginn und öffnet uns der Erkenntnis Gottes, mit der gleichen erfahrbaren Unmittelbarkeit wie die Sinne. Der hl. Augustinus schreibt über seine Erfahrung in seinen Bekenntnissen: "Was liebe ich in Dir, mein Herr, wenn ich dich liebe ? Ein Licht, eine Stimme, einen Duft, eine Speise, eine Umarmung: all dies spüre ich nur, wenn ich es in mir spüre. Meine Seele will ein Licht zum Leuchten bringen, das sich nicht im Raume befindet: Sie hört einen Klang, der nicht mit Zeit meßbar ist, riecht einen Duft, den der W!!ind nicht fortträgt, kostet eine Speise, die den Hunger nicht stillt, klammert sich an etwas, dessen sie niemals satt wird. Das ist es, was ich liebe, wenn ich Dich liebe, mein Gott." (Confessiones 1.IX, c.VI).

Beim aufmerksamen Lesen dieser Zeilen des hl. Augustinus erkennen wir, wie sich die Modi der körperlichen Sinne in den Modi der spirituellen Sinne selbst übertreffen können. Transzendenz bedeutet jedoch nicht zwangsläufig Diskontinuität, wie der hl. Bonaventura in seinem Itinerarium mentis in Deum darlegt. Vielmehr lassen sich die spirituellen Sinne in vollendeter Harmonie mit den körperlichen Sinnen in den übernatürlichen "Organismus" des Christen integrieren. Dies geschieht dank der Kraft der eingehauchten göttlichen Tugenden sowie dank der Gaben des Heiligen Geistes, die die Tugenden in deren Anwendung vollenden. Gesichts- und Gehörsinn werden somit durch die Gabe des Verstands auf übernatürliche Weise aktiviert, die anderen drei Sinne schließlich durch die Gabe der Weisheit. Zur Frage, wie die spirituellen Sinne durch diese Tugenden stimuliert werden, äußert sich Pater Jeroni Nadal in einem Text über das Gebet, mit dem er sich insbesondere an die Jesuiten wendet: "Aus der Überzeugung des Glaubens entsteht das Gehör, aus der Kraft der Wahrheit das Sehen, aus der Erfahrung der Geruchssinn, aus der Verbindung der Barmherzigkeit der Tastsinn und aus der Lust, die uns dieser vermittelt, der Geschmack".

Diese Kontinuität zwischen sinnlicher und spiritueller Wahrnehmung voraussetzend, schlägt der hl. Ignatius von Loyola vor, die Kontemplation der Mysterien von der Menschwerdung und Geburt des Herrn durch die Anwendung der fünf Sinne zu wiederholen, wodurch in der Wahrnehmung mittels der körperlichen Sinne die Wahrnehmung mittels der spirituellen Sinne unmittelbar präsent wird: "mit dem Geruchs- und dem Geschmackssinn die unendliche Süße Gottes riechen und schmecken", und auch "über den Tastsinn berühren,wie auch die von diesen Personen betretenen Orte umfangen und küssen." (Exerzitien 124-125).

Zudem sollte, wenn der auferstandene Christus und die in den Himmel aufgefahrene Muttergottes in der Glorie des Himmels nach dem Glauben der Kirche ihr Menschsein bewahren, gleichermaßen die Wahrnehmung über die spirituellen Sinne beim Gebrauch der körperlichen Sinne als ein Ausdruck der Auferstehungsmacht interprätierbar sein, die nach dem hl. Paulus bereits "bei uns wirksam wurde" (Eph.1,19-23), und damit auch - warum nicht ? - in unseren Sinnesorganen.

Das Werk "Maria" von Guido Dettoni della Grazia kann meiner Ansicht als Kontext diese fruchtbare, lange Tradition der Erfahrung der spirituellen Sinne invozieren und zu dem für deren Anwendung nützlichen Instrument des Erbarmens werden. Wie eine Ikone ist es in der Lage, den Blick und auch den Tastsinn zu reinigen, der die Grundlage aller anderen körperlichen Sinne bildet, um diese in die Kontemplation und Wahrnehmung der Mysterien der Mutter Gottes einzuführen. Die Empfehlung des hl. Louis Marie Grignion de Monfort, des wichtigsten Vertreters der Marienverehrung in der Moderne, der zur inneren Sammlung aufruft, um eine Idee oder ein kleines Bild von der Heiligsten Jungfrau zu schaffen, kann in diesem kleinen Yada-Bild der Maria von Guido Dettoni della Grazia, geformt aus den schlichten oder wertvollen Hölzern unserer Rosenkränz!!e, die passende Unterstützung finden, damit dieses innere Bild mehr als nur die Projektion unserer Träume ist, nämlich die geduldige Frucht der devoten Anwendung der Sinne, um die Gnade der in ihrer Wirklichkeit erfahrenen Mysterien zu "meditieren und im Herzen zu bewahren".

Fordern uns die sich am Erbarmen inspirierende Methode des Sulpicius Severus wie die Weisheit von Kardinal de Berulle und Pater de Condren i d'Olier auf, uns Jesus vor Augen zu halten, ihm unser Herz zu öffnen und ihn bei der Meditation über das Evangelium in Händen zu halten, so könnte uns dieses Erbarmen von der Marienverehrung zur Kommunion und von der Kommunion zur Kooperation führen. Mit der Mutter Gottes in den Händen, und auch - warum nicht - mit dem Bild der Maria von Guido Dettoni della Grazia. "Die Rundung deiner Hüfte ist wie ein Halsgeschmeide, das des Meisters Hand gemacht hat" (Hohelied 7,2): Dieses Bild kann - horizontal gekippt - an die schönen Linien "meiner Taube" des Hohelieds (Hohelied 2,14) erinnern. Dieses Bild rief mir sofort die kühne Aussage Sergej Bulgakows ins Ged!!ächtnis, wonach sich der Sohn im Gott-Menschen "manifestiert" und der Heilige Geist in der Mutter Gottes "gezeigt" hat. Oder auch die dreiunddreißig Marienbilder der Ausstellung des Bildhauers Guido Dettoni im Chorherrenrefektorium der Kathedrale von Tarragona, die er aus dem Holz der Bäume des "verschlossenen Gartens des Hohelieds schuf, dem "Lustgarten von Granatäpfeln mit edlen Früchten, Zyperblumen mit Narden und Safran, Kalmus und Zimt, mit allerlei Weihrauchsträuchern, Myrrhe und Aloe, mit allen feinen Gewürzen" (Hohelied 4,12-14) sowie aus dem Holz aller anderen Bäume, von denen die Bücher der Weisheit und die Liturgie das leuchtende Laub nahmen, um Gnade und Glorie der Madonna zu besingen, von den Olivenhainen der Ebene bis zu den Libanonzedern und Zypressen der Hermonberge (Ecli 24,12-16).

Josep Martí Aixalà

Chorherr der Kathedrale von Tarragona

Sekretär am Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana.