第十七課 創世記
雅各的晚年及對後代的祝福 - 48,49,50
雅各臨終前收約瑟的兩個兒子（創48）
當雅各為他最愛的兒子約瑟祝福時，我們或許想，他會將長子的祝福給約瑟。 長子的祝福有三重：代表全家向神獻祭（祭司），家中的領袖（君王），繼承雙份的產業。 然而，雅各在臨終前，並沒有按自己的喜好來祝福，相反，他順從神的靈在他心裡的引領，這在創48章和49章雅各為兒子們的祝福和預言中可以看到。 在創49章，家中的領袖（君王）歸給了猶大（利亞的四子），彌賽亞從他而出; 代表全家向神獻祭（祭司）的職責歸給了利未。
雅各將歸於長子的雙份產業給了他最愛的兒子-—約瑟（見代上5：1-2）。 雅各收了約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮，使他們象自己的兒子一樣，這樣，從約瑟出來兩個支派，而不是一個支派。 所以，在約書亞時代的十二支派地圖上（見附圖），我們看到瑪拿西和以法蓮各為一個支派，各有一塊應許之地，約瑟的名字就不再代表支派。
當雅各祝福以法蓮為大時，在創世記中一再出現的，出人意料的事情再次出現，那就是神的祝福和揀選跳過長子，臨到小的。 就如神揀選了塞特（而不是該隱）、以撒（而不是以實瑪利）、雅各（而不是以掃），現在長子的名分給了弟弟以法蓮（而不是哥哥瑪拿西）。 主權在神手中，祂不局限於人所認識的大小和先後，有時，神的選擇恰恰與人認為的常理相悖，參閱賽57：15，耶9：23-24，及林前1：26-31。 神的主權和揀選往往與人的智慧和選擇相反，像基甸（士6：15）和大衛（撒上16：7）就是這樣的例子。 被大國環繞的小小以色列不也是勾畫神的主權和揀選嗎（申7：7）？
雅各在將以法蓮和瑪拿西納入自己兒子的行列，為他們祝福和預言之後，開始為其他兒子祝福和預言。
在經過了許多波折以後，雅各再一次看到了神的大能，他最愛的兒子約瑟失而復得。 於是在他死以前，決定下埃及去再見約瑟一面。
一百三十歲的雅各與法老的見面充滿了崇高的氣氛. 法老沒有以高高在上的姿態接待雅各，他尊敬雅各， 不但因為他的年齡， 也因為他的兒子約瑟在法老前榮耀的地位. 當我們看到法老請雅各祝福他時 （一定是法老的要求）， 可以看出法老知道神的大能因而尊敬雅各. 他回答法老的要求的口氣， 表現出他的謙虛。 他並沒有因自己的長壽而驕傲，反而說他的年齡不及他的列祖。 並且承認自己是客旅，是寄居的（來11：13）。 “說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。 “（來11：14-16）。 這種寄居的觀念非常重要。 因為與他將要得的榮耀相比，他在地上的日子又短又苦。 對於我們也是如此，在這地上我們是暫居的，“我們卻是天上的國民”（腓3：20）。 當我們以實際的方式來安排目前的生活的時候， 我們必須要有信心知道這一切都是為了準備未來要接受天國的基業. （請讀林前 3：13~15; 腓立比書 3：20~21; 約翰一書 3：2~3）
雅各在定居歌珊地以後，又活了十七年，於147歲時去世。 在最後的日子里，雅各充滿了對神的感恩。 在他的遺言中，顯示出他對神的應許充滿了的不可動搖的信心。 這應許不單單是針對他的下一代， 也是對以後世世代代的“以色列的子民”. 他的信心表現在以下幾個方面：
1. 對於應許之地： 創47：27~30
雅各完全地相信神一定會在將來把他的後裔帶回應許之地 – 迦南 （比較 48：4 與 17：8）。
2. 對於自己的埋葬地： 創47：30~31
在東方的傳統中，死後的埋葬地有著極其重要的意義。 人們死後一定要埋葬在家族世代生活的地方。 雅各嚴肅地要求約瑟允諾把他葬在迦南，而不是埃及。 他要被葬在與亞伯拉罕、 撒拉、 以撒、利百加， 與利亞同樣的墳墓， 這是雅各對神要把迦南地賜給他的應許的信心的一個最實際的表現。
3. 對於收養約瑟的兩個兒子： 創 48
在雅各給他最愛的約瑟祝福時，我們可能希望他按照他自己的意願而給予約瑟長子的名分 – 祭司的職位、在家中的領導權、和雙份的遺產。 但事實上，雅各放棄了用自己的智慧，而是按照神的啟示，給了家庭的每個成員以特別的祝福。 猶大得到了領導權（或王權），彌賽亞也由他而出; 利未得到了祭司的職分。 他給了約瑟「雙份」的遺產，使得以法蓮和瑪拿西不是成為一個支派中的兩個分支，而是獨立的兩個支派。
雅各給十二個兒子的祝福和預言（創49）
雅各為兒子們預言的重要性
雅各為他的兒子們的祝福充滿了預言，這預言可追溯回創3：15：“我又要叫你和女人彼此為仇; 你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。 女人的後裔要傷你的頭; 你要傷他的腳跟。” 這節經文寓意深刻，聖經中的預言都是圍繞著它，逐漸發展成就的。 在這最早的預言中，神講述了人類的兩條後裔線。 一條是“女人的後裔”，基督從中而出。 神關於這一條後裔線的應許，在創世記中，通過神給挪亞的預言（創9：26-27）、對亞伯拉罕的應許（創22）、給以撒的啟示（創26：2-5）、以及給雅各的祝福（創28：13-15; 32：28），展現出來; 而後，繼續通過雅各的兒子們形成的十二個支派，在舊約中漸漸明朗（出19：4-6）; 最後，耶穌基督在路24：44-47向門徒講解了這一切是指向祂和祂的救贖。
啟示錄21：9-12把神的子民形容為“羔羊的妻”、“聖城”，這聖城的十二個門上寫著以色列十二個支派的名字。 這也讓我們看到，以色列的十二個支派在新天新地中也有重要意義。 有趣的是，這聖城的「城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」（啟21：14），在這裡，我們可以看到新舊約的重要聯繫，神在舊約中的啟示通過以色列的十二個支派傳給世界，而神在新約中的啟示則通過十二使徒傳出。 保羅也強調基督徒要被建造在使徒和先知的根基上（弗2：20）。
當雅各為兒子們祝福時，他清楚地知道他每個兒子的特點、長處和短處，例如：約瑟的忠實（創49：22），流便的起伏不定（49：3-4）。 基於這些，聖靈此時使雅各看到將來要發生在每個兒子支派的事情，它們既是源自每個兒子的特點和選擇，也有神的預定。 若是雅各按自己的喜好祝福的話，他的祝福無疑會以約瑟為中心; 但他順從聖靈的感動，所以，他此時祝福的中心是猶大，他對猶大的祝福清楚地預言了彌賽亞---“直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順”（創49：10）。
雅各給兒子們的祝福和預言
作為長子，流便本應成為家裡的頭，他的支派也本應成為以色列全族的頭。 然而，流便的罪（創35：22）使他失去了長子的權利，在聖經中，也未見記載他為此懺悔。 流便象以掃一樣，放縱慾望，輕看長子的身分，雅各形容他“滾沸如水”，雅各書1：8及4：8說的就是象流便這樣的人。 流便本有帶領全家的權利，但他心懷二意，一邊跟隨神，一邊有順從自己的私慾，就如太6：22-23所講，“眼睛若昏花，全身就黑暗”。 這樣的人是不穩定的，靠不住的。
流便失去了長子本應得的祝福，雙倍的產業歸給了約瑟，領導全族的責任歸給了猶大。 流便支派中沒有出過君王、士師、先知，最後，流便支派和迦得支派定居在約旦河東的曠野，據民32：5的記載，他們不願隨摩西與其他支派過約旦河。
這兩弟兄是聯繫在一起的，雅各稱他們的刀劍是「殘忍的器具」（創49：5），因為他們帶頭屠殺示劍人。 他們合夥犯罪的後果是，他們的支派在以色列中被分開，再沒有機會一起犯罪。
西緬很可能帶頭密謀殺害約瑟，因為他後來被約瑟留在牢中作人質（創42：24）。 在迦南，西緬支派並未得到自己的地業，他們的地是從猶大支派地業中得來的（書19：1-9），所以，他們散住在猶大的城中。
利未得到的懲罰，後來反成為他們的祝福（申33：8-11）。 後來在緊急時刻，摩西呼召說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！ “（出32：25-26）於是，利未的子孫都到他那裡聚集，為神斬除叛逆的人。 也因為他們對神的忠實（民25：10-13），神給予利未支派作祭司的特權，使他們引領以色列人認識敬拜神。 神對他們的預言沒有改變，他們仍散居以色列地中，然而，神讓這懲罰成為祝福的管道，神呼召他們成為祂的祭司，這成為他們特殊的榮耀（參民18：20-21,24;申10：9; 12：12； 14：27-29； 18：2； 書13：14; 14：3-4； 18：7）。 這對我們因犯罪而遭受惡果的人來說，是何等寶貴的功課！ 當我們轉向神時，神的智慧和恩典是豐富無盡的，祂甚至將懲罰化為祝福的管道（羅11：29-33）。
猶大在早年的生活中，犯罪得罪神，然而，我們看到他承認自己的罪，（創38：26）。 在陷害約瑟的事上，猶大的建議保存了約瑟的性命（創37：26）。 他到埃及籴糧的時候，承認自己過去的罪，徹底改變（創43：9; 44：16），而那時，流便似乎在沉默。 在創44：18-34，猶大為救便雅憫，安慰父親憂傷的心，他願意自己代過。 對猶大的預言有四部分：
猶大的名字意為“讚美”（創29：35）。 這讚美最終指向耶穌基督，因為祂從猶大支派而出。
猶大有戰勝仇敵的大能大力，他要統率眾弟兄。 以色列大能的王，象大衛、所羅門，從猶大而出。 耶穌基督最終也要應驗這預言，啟示錄5：5說：“看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。 “正是這預言的回應。
“圭”是王權的代表，猶大支派在以色列代代作王。 將來有一天，萬民也要來到耶穌基督的王座前，“都在基督裡面同歸於一”（弗1：10）。
創49：11-12描述猶大支派將會有的繁榮。
西布倫的名字意為“同住”。 西布倫的地在地中海與加利利海之間，耶穌基督曾在這裡行了許多神蹟（在迦拿把水變酒或許是其中一個）。 賽9：1中的關於西布倫的預言，在太4：13-16得到應驗，西布倫支派在士5：18和代上12：40也有提及。 耶穌的十二個門徒中，有十一個來自西布倫的領地---加利利。
以薩迦的領地雖小，卻非常肥沃，這也吸引了許多入侵者，到這裡搶掠。 以薩迦支派非常享受這裏舒適的生活，所以寧願為入侵者做工，也不願抵抗他們，免得失去這地。 耶穌著名的「登山寶訓」就發生在這裡。
雅各的兒子但，是使女所生的第一個兒子（創30：6），拉結給他起名但，有“伸冤”的意思，雅各說：“但必判斷他的民”（創49：16）。 的確，但支派出了著名的士師參孫，他作以色列的士師二十年（士13-16）。 從參孫身上，我們既看到他早期的大能和勇敢，也看到他後來對神的不順服，他的作為就像雅各預言的，“咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後”（創49：17）。
雅各又預言說：「但必作道上的蛇，路中的虺」（創49：17）），這在士18中也得到應驗。 那時，以色列的屬靈光景十分黯淡，“各人任意而行”（士21：25），但的支派邪惡地敬拜假神（士18：30）。 後來，在列王時代，以色列王耶羅波安在但安置金牛犢，陷以色列於罪中（王上12：26-30）。 但又是雅各的妾所生的兒子中最大的，很可能是他帶頭行惡，被約瑟報告父親（創37：2）。 據民10：25，以色列人在曠野行軍時，但的支派被安排在最後。 值得注意的是，代上27：2-9記載的族譜中，沒有但支派; 但也是啟示錄7中唯一沒有被提到的支派。
迦得支派選擇住在約旦河東側，他們和流便支派一起，住在應許之地以外，這並不是明智的選擇。 他們不斷遭受亞捫人、米甸人、及其他民族的攻擊，後來，這塊地成了以色列和敘利亞交戰的戰場。 雅各描述了迦得支派要經歷的頻繁爭戰，但預言他們最後的勝利。
亞設的意思是“有福”（創30：13），神祝福亞設支派，使他們繁榮富饒。 然而，在繁榮的背後也有危險。 亞設支派似乎未費周折就得到了這塊領地，所以他們也並未將腓尼基人從他們的城趕出（士1：31-32）。
拿弗他利的意思是「相爭」（創30：8）。 象鹿被困在獵人的陷阱中，他奮力相爭，掙脫而出，喜獲自由。 這預言似乎在巴拉身上得到應驗（士4：6-5：18）。
約瑟的生命是豐盛的，以致於「枝條探出牆外」，不僅將福分臨到全家，也臨到埃及人。 約瑟豐盛生命就像「泉旁多結果的枝子」（創49：22），因為他「像一棵樹栽在溪水旁」（詩1：2-3）（參耶17：7-8; 約4：14; 7：37-39）。 要植根於神的話，就要讀神的話，接受聖靈的引導。
約瑟經歷過逼迫和苦難（“弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他”（創49：23）），這“弓箭手”可以是他的哥哥們，或是波提乏的妻子。 然而，神必説明他，“這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上”（創49：26）。
雅各對他喜愛的便雅憫的預言似乎有些奇怪，他說：“便雅悯是個撕掠的狼”（創49：27），然而，這在基比亞的事上，得到了應驗（士30）。 其它經文也講到便雅憫的勇猛善戰（代上8：40; 12：1-2）。 掃羅和約拿單是便雅憫人（撒上9：1-2; 14：49），新約中的保羅也是便雅憫人（羅11：1）。
雅各的葬禮和約瑟的晚年（創50）
雅各早年顛沛流離，但因著他對神的信心，對神應許的渴望，神在他晚年的時候，豐豐富富地祝福他。 雅各在臨終前，也一定回顧在他一生中，神在他身上的作為，因而並不畏懼死亡，反而“在床頭上（或作：扶著杖頭）敬拜神”（創47：31）（參來11：21）。
雅各去世后，約瑟遵守神的應許，和父親的囑託，求法老允許他將父親葬回迦南。 雅各在埃及人中得到極大尊敬，他們為他哀哭七十天。 有法老的臣僕和法老家中的長老，並埃及國的長老到迦南為雅各送葬，連迦南的居民也感受到了這一切，說：“這是埃及人一場大的哀哭”（創50：11）。
安葬雅各以後，約瑟的哥哥們怕約瑟在父親去世后，為他們從前待他一切的惡足足地報復他們，就求他的饒恕。 請留意這些經文：「從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。 如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。 他們對約瑟說這話，約瑟就哭了“（創50：17）。 “約瑟對他們說：'不要害怕，我豈能代替神呢？ 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。 現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。 '於是約瑟用親愛的話安慰他們。 “（創50：19-21）這不正象今日我們與耶穌基督的關係嗎？ 當我們認識到自己的罪，真心悔改，祂必原諒我們，“養活”我們，“用親愛的話安慰”我們！ 從約瑟對哥哥們的回答，我們也看到，他非常瞭解，神讓他在過去幾十年經歷的一切，有祂的心意和計劃，這是他在這經歷中得到的最寶貴的認識。
當約瑟將死之時，他同樣仰望神的應許，提醒他的弟兄們“神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地”（創50：24）。 他又要以色列的子孫在那時，將他的骸骨從這裡搬上去，這在後來以色列人出埃及的時候實現了（出13：19）。
在約瑟之後，聖經歷史從一個被神揀選的家庭，轉入了一個被神揀選的民族，神要藉著這個民族，讓萬民認識祂，归向祂。
士德頓宣道會真道堂