Volume 2b: pages 358-672

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Table of Contents [Inhaltsangabe.]

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Christliche Dogmatik.

Von

D. Franz Pieper.

Zweiter Band:

Die seligmachende Gnade.   Christi Person und Werk.

Der seligmachende Glaube.   Die Entstehung des Glaubens.

Die Rechtfertigung durch den Glauben.

St. Louis, Mo.

CONCORDIA PUBLISHING HOUSE.

1917.

X  >

Inhaltsangabe.

(for Part 2 only)

Zusammenfassende Beurteilung der reformierten Christologie, S. 299.

II. Die Stände Christi.

.... 5. Zur Terminologie in bezug auf die Erniedrigung und Erhöhung. Die Terminologie der F.C. ist schriftgemäß, S. 358. [On the Terminology Used in Describing the Humiliation and Exaltation, p. 301] 

Die einzelnen Teile der Erniedrigung und Erhöhung. Empfängnis und Geburt, S. 364 ; [2. The Several Stages of Christ's Humiliation and Exaltation, p. 305; Christ's Conception and Nativity, p. 306];   Erziehung, Zunehmen an Weisheit und sichtbarer Wandel, S. 368 [Christ's Education, Growth in Wisdom, and Visible Earthly Life, p. 309] ; Leiden, Tod und Begräbnis, S. 370 [Christ's Suffering, Death, and Burial, p. 310] ; die Höllenfahrt, S. 374 [Christ's Descent into Hell, p. 314]; die Auferstehung, S. 379 [The Resurrection of Christ, p. 320 (missing in printed book TOC] ; die vierzig Tage zwischen Auferstehung und Himmelfahrt, S. 382 [The Forty Days Between Christ's Resurrection and Ascension, p. 323] ; die Himmelfahrt, S. 382 [Christ's Ascension, p. 324] ; das Sitzen zur Rechten Gottes, S. 386. [Christ's Session at God's Right Hand, p. 329];  [Die sichtbare Wiederkunft Christi, S. 388]   [Christ's Second Advent, p. 330] 

III. Christi Werk.

[The Doctrine of Christ's Office] 

Im allgemeinen, S. 388 [In General, p. 330] ; im besonderen: die Dreiteilung und die Zweiteilung, S. 393. [The Threefold Office of Christ, p. 333] 

Das prophetische Amt. [The Prophetic Office of Christ, p. 334]   Im Stande der Erniedrigung, S. 394 [The Execution of the Prophetic Office in the State of Humiliation, p. 334] ; im Stande der Erhöhung, S. 400. [The Execution of the Prophetic Office in the State of Exaltation, p. 339] 

Das hohepriesterliche Amt. Im Stande der Erniedrigung, S. 404. [The Sacerdotal Office of Christ in the State of Humiliation, p. 342]  Die satisfactio vicaria., S. 407  [The Vicarious Satisfaction, p. 344]   Der schriftgemäße Inhalt dieses kirchlichen Ausdrucks. Objektive und subjektive Versöhnung, S. 411. [Objective and Subjective Reconciliation, p. 347]  Die Einwürfe gegen die satisfactio vicaria und ihre Widerlegung, S. 416. [Objections Raised Against the Vicarious Satisfaction, p. 351]  Geschichtliches über die satisfactio vicaria, S. 422. [Historical Notes on the Doctrine of the Vicarious Satisfaction, p. 356]  Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien, ihr schriftwidriger und unwissenschaftlicher Charakter, ihre praktische Unbrauchbarkeit, S. 429. [Some Modern Theories of the Atonement Examined, p. 361] 

Der tätige Gehorsam Christi (obedientia Christi activa), S. 446. 

[The Active Obedience of Christ, 372] 

Das Opfer Christi und die Sühnopfer des Alten Testaments, S. 453. 

[The Sacrifice of Christ and the Sacrifices of the Old Testament, p. 378] 

Wem und für wen Christus Genugtuung geleistet habe, S. 455. 

[To Whom and for Whom Christ Rendered Satisfaction, p. 379] 

[Darbringung der Fürbitte für die Menschen, p. 458]

[The Intercession of Christ, p. 382] 

Das hohepriesterliche Amt im Stande der Erhöhung, S.459. 

The Sacerdotal Office of Christ in the State of Exaltation, p. 382

Das königliche Amt. S 461 [The Kingly Office of Christ, p. 385]  Die Dreiteilung der Reiche.S. 462  [A Threefold Kingdom, p. 385]  Einheit (der Reich) S. 463  [The Unity of the Three Kingdoms, p. 386;  … und Verschiedenheit der Reiche. S. 465  Differences of the Three Kingdoms, p. 387]  Das königliche Amt Christi als Glaubensartikel. S. 466  The Doctrine of the Kingly Office of Christ an Article of Faith 389]  Abweichungen von der Schriftlehre, S. 468.  [False Teachings Regarding the Kingly Office of Christ, p. 390]  [ Schlußbemerkung, S. 472 ]  [Conclusion, p. 394]

XI  >        Inhaltsangabe.

Die Aneignung des von Christo erworbenen Heils. 

[Application of Salvation, p. 397] 

(De gratia Spiritus S. applicatrice.)

1. Zusammenfassende Darstellung von der Berufung an bis zur Vollendung im ewigen Leben, S. 473. [Preliminary Survey, p. 397]  2. Die äußere Anordnung der einzelnen Teile der Heilsordnung. Unnötiger Streit darüber, S. 499. [Orderly Arrangement of the Doctrines Pertaining to the "Ordo Salutis", p. 419] 

Der seligmachende Glaube. 

Der Glaube, insofern er rechtfertigt und selig macht, hat nur das Evangelium zum Objekt, S. 505; [1. The Sole Object o} Saving Faith Is the Gospel, p. 423]  ist fiducia cordis, S. 508; [2. Saving Faith Is "Fiducia Cordis", p. 426]  ist fides specialis, S. 515; [3. Saving Faith Is "Fides Specialis", p. 431]  ist fides actualis, S. 517; [4. Saving Faith Is "Fides Actualis", p. 432]  ist lediglich instrumental, S. 524; [5. The Function of Faith in justification, p. 437]  ist fides directa, S. 532; [6. Saving Faith Is "Fides Directa", p. 443]  ist Gewißheit der Gnade. Glaube und Zeugnis des Heiligen Geistes, S. 534; [7. Saving Faith Embraces the Assurance of Grace, Faith, and the Testimony of the Holy Ghost, p. 445]  ist Glaube an das Wort von der Gnade, S. 535.  [8. Saving Faith Is Trust in the Grace That is Offered to Us in the Gospel, p. 446]  Der Glaube der Kinder, S. 537. [9. The Faith of Infants, p. 448]  Der Glaube in verschiedener Bedeutung und Terminologisches, S. 539. [10. On Me Meaning of be Term "Faith", p. 449] 

Die Entstehung des Glaubens oder die Bekehrung. [Conversion, p. 452] 

Der Abfall von der Schriftlehre innerhalb der lutherischen Kirche, S. 542. [[The fall from the scriptural teaching in the Lutheran Church, p. 452]]  Das Wesen der Bekehrung (forma conversionis), S. 544. [1. The Nature of Conversion, p. 454]  Die bewirkende Ursache der Bekehrung, S. 546. [2. The Efficient Cause of Conversion, p. 455]  Die Mittel, durch welche die Bekehrung sich vollzieht, S. 550. [3. The Means Through Which God Effects Conversion, p. 459]  Die inneren Vorgänge bei der Bekehrung, S. 551. [4. The Inner Motions of Conversion, p. 459]  Die Bekehrung geschieht im Augenblick, S. 552. [5. Conversion Is Instantaneous, p. 461]  Die Bekehrung kann vom Menschen verhindert werden, S. 557. [6. Man Can Prevent His Conversion, p. 464]  Transitive und intransitive Bekehrung, S. 558. [7. Transitive and Intransitive Conversion, p. 466]  Fortgesetzte Bekehrung, S. 559. [8. Continued Conversion, p. 466]  Wiederholte Bekehrung, S. 560. [9. Re-Conversion particulars, p. 467] 

Die Einwürfe gegen die Alleinwirksamkeit Gottes in der Bekehrung, S. 564 ff. [10. Objections to Divine Monergsm in Conversion, p. 471] 

Die angeblichen Gründe gegen die Alleinwirksamkeit Gottes: 1. Der Glaube werde von Gott gefordert, S. 564. [Argument 1: Since God requires men to believe..., p. 471]  2. Ohne die Annahme einer Mitwirkung oder eines rechten Verhaltens seitens des Menschen sei die Bekehrung ein Zwang, S. 566. [Argument 2: Unless man assists in bringing about his conversion ..., p. 472]  3. Gott gebe die Kraft zum Glauben, aber nicht den Akt des Glaubens, S. 567. [Argument 3: God gives man the ability to believe but does not create the act of faith. p. 473]  4. Würde der Heilige Geist ohne menschliche Mitwirkung den Glauben wirken, so würde nicht der Mensch, sondern der Heilige Geist Subjekt des Glaubens sein, S. 568. [Argument 4: If the Holy Ghost were the sole author of faith, He, and not man, would be doing the believing.  p. 474]  5. Weil der Grund der Nichtbekehrung im Menschen liege, so müsse auch für die Bekehrung irgendein Grund im Menschen liegen, S. 569.  [Argument 5: Since man can hinder his conversion, it follows that man can also co-operate toward his conversion..., p. 474-5] 6. Der „moralische Charakter" der Bekehrung fordere Mitwirkung des Menschen zur Bekehrung, S. 571. [Argument 6: If man does not co-operate in his conversion, conversion is not a "moral" process. p. 476]  7. Die Bekehrung als ein „freier" Vorgang schließe eine menschliche Mitwirkung ein, S. 573. [Argument 7: Man acts as a free agent in his conversion. p. 477]  8. Die natürliche Ehrbarkeit (proditas naturalis, iustitia civilis) bilde eine Art Vorbereitung auf die Bekehrung, S. 574. [Argument 8: Natural probity, civil righteousness prepare men for conversion. p. 478]  9. Die Fähigkeit, die Gnadenmittel zu gebrauchen, sei als ein Beitrag zur Bekehrung auszufassen, S. 575. [Argument 9: Natural man is able to make use of the means of grace, say the synergists as they argue against the monergism of the Holy Ghost. P 479]    [Synergismus kämpft auch in der Defensive, S. 577]  [Synergism on the Defensive, p. 480]

Die wirklichen Gründe für die Bekämpfung der Alleinwirksamkeit Gottes in der Bekehrung: 1. die dem Menschen angeborne opinio legis, daß der Mensch irgend etwas zu seiner Rückkehr in Gottes Gnadengemeinschaft tun könne und müsse, S. 581; [The True Reason for Opposing Divine Monergism in Conversion, p. 483]  2. im besonderen die versuchte Beseitigung der crux theologorum, warum bei der allgemeinen ernstlichen Gnade Gottes und dem gleichen gänzlichen Verderben aller Menschen nicht alle Menschen tatsächlich bekehrt werden. Luther, die Konkordienformel und die lutherischen Theologen des sechzehnten Jahrhunderts erwarten

XII  >        Inhaltsangabe.

die Beantwortung dieser Frage im ewigen Leben; die Synergisten und die Calvinisten beantworten diese Frage in diesem Leben — die ersteren durch Leugnung der sola gratia, die letzteren durch Leugnung der universalis gratia. Der Unterschied zwischen den früheren und späteren lutherischen Theologen. Der Unterschied zwischen den späteren lutherischen Theologen und den lutherischen Theologen der Neuzeit. Die richtige Stellung einzelner Theologen Deutschlands. Die richtige und die falsche Stellung amerikanischer Theologen und Gemeinschaften.

Zusammenfassende Darstellung der Schädlichkeit des Synergismus, S. 591. [The Pernicious Character of Synergism, p. 492] 

Die Synonyma von Bekehrung.  [11. Synonyms of Conversion, p. 498]  Unvermeidliche Verwirrung der Lehre von der Heilsaneignung, wenn nicht die Synonyma von Bekehrung erkannt werden.  Die Synonyma im lutherischen Bekenntnis, S. 599. [The synonyms in the Lutheran Confessions, p. 498]   Die Wiedergeburt (regeneratio), S. 600. [Regeneration, p. 499]   Die Lebendigmachung oder Auferweckung (vivificatio, resuscitatio), S. 601.  [Quickening or Resurrection, p. 500]  Die Erleuchtung (illuminatio), S. 603. [Illumination, p. 501]  Die Berufung (vocatio), S. 604. [Calling, p. 502]   Die Buße (poenitentia), S. 604. [Repentance, p. 502] 

Die Rechtfertigung durch den Glauben. 

[Justification by Faith, p. 503] 

1. Die Rechtfertigung geschieht ohne des Gesetzes Werke durch den Glauben, S. 606. [1. Justification by Faith, Without the Deeds of the Law, p. 503]   2. Die Polemik der Schrift gegen die Einmengung der Werke in die Rechtfertigung, S. 609.  [2. The Strong Language Used in Scripture Against the Workmongers, p. 506]  3. Die Voraussetzungen der Rechtfertigung durch den Glauben, S. 611. [3. The Postulates of Justification by Faith, Without Works, p. 508]   4. Die zentrale Stellung der Lehre von der Rechtfertigung, S. 617. [4. Justification the Central Doctrine of the Christian Religion. p. 512]   5. Die tatsächliche Übereinstimmung aller Christen im Artikel von der Rechtfertigung, S. 621. [5. All Christians Believe in Justification by Faith, p. 516]   6. Die Schädlichkeit des Irrens in der Lehre von der Rechtfertigung, S. 624. [6. The Disastrous Results of the Denial of Justification by Faith, p. 518]   7. Die kirchliche Terminologie zur Sicherstellung der christlichen Lehre von der Rechtfertigung, S. 628.  [7. The Terminology Employed in Presenting This Doctrine, p. 522]  8. Die Rechtfertigung aus den Werken, S. 654. [8. Justification on the Basis of Works, p. 541]   9.  Die Lehre von der Rechtfertigung und die Scheidung von Gesetz und Evangelium, S. 659. [9. The Doctrine of Justification and the Distinction Between the Law and the Gospel, p. 545]   10. Die Gewißheit der Rechtfertigung, S. 663. [10. The Assurance of justification, p. 548]   11. Die Papstkirche und die Lehre von der Rechtfertigung, S. 667. [11. The Papacy and the Doctrine of justification, p. 552]   12. Die neuere protestantische Theologie und die Lehre von.der Rechtfertigung, S. 670. [12. Modern Protestant Theology and the Doctrine of Justification, p. 555] 

358  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 301-302] 

Zur Terminologie in bezug auf die Erniedrigung und Erhöhung. ^

Vor allen Dingen ist festzuhalten, daß der Sprachgebrauch der Konkordienformel, wonach Verbergung und Nichtgebrauch der göttlichen Majestät als Synonyma gebraucht werden,818) nicht „Doke-tismus" verrät, sondern völlig korrekt ist. Die Erniedrigung ist  1. echte und wirkliche, nicht bloß scheinbare, Verhüllung (κρύψις), nämlich Verhüllung der göttlichen Majestät, insofern Christus im Stande der Niedrigkeit nicht bloß nomineller oder reduzierter, halber, sofldern ganzer wesentlicher Gott war und blieb und dabei doch in seinem Erdenleben nicht als Gott auftrat, sondern als ein Mensch wie andere Menschen, die nicht Gott sind. Es ist an Franks Worte zu erinnern: „Der Ausdruck der ,Verbergung und Hinterhaltung’ hat . . . darin seine vollkommene Berechtigung, daß bei dem vollkommenen Besitz der Majestät seit dem Momente der Inkarnation die Knechtsgestalt des Menschgewordenen jedenfalls eine Hülle war, unter welcher sich diese Majestät verbarg."819) Zu dieser Verhüllung gehört im einzelnen, daß der, welcher Gott war und blieb, in Niedrigkeit geboren wurde, unter die Pflicht und Strafe des den Menschen gegebenen Gesetzes trat, floh, beim Besitz aller Dinge (Matth. 11, 27) weder Grundeigentum noch Häuser hatte (Matth. 8, 20), hungerte, dürstete, von Gaben lebte (Luk. 8, 3), weinte, sich binden, schlagen, verspotten, verurteilen, kreuzigen, endlich auch töten und begraben ließ. Das war sicherlich eine echte und starke Verhüllung der göttlichen Majestät. Der allgemeine Anstoß, den man in unserer Zeit an dem Ausdruck „Verhüllung" nimmt, kommt daher, daß man Christum

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817) Wesen des Christentums, S. 79.        818) Müller, 688, § 65; 679, 8 26.

819) III, 217 f.

359  >        Zur Terminologie.  [English edition ~ 302] 

ln seinem Erdenleben entweder gar nicht (Pankenotiker) oder nur ,halb (Semikenotiker) oder noch nicht (Dorner) oder überhaupt nur nominell (Ritschl, Harnack) Gott sein läßt. Mit dem Besitz der göttlichen Majestät während der Niedrigkeit ist auch immer die Verhüllung der göttlichen Majestät während der Niedrigkeit gegeben, wie Frank richtig bemerkt. — Die Erniedrigung ist 2. Echte und wirkliche, nicht bloß scheinbare, Selbstentäußerung (κένωσις, έαντον έκένωσε), nicht zwar eine Selbstentäußerung hinsichtlich der göttlichen Natur, Wohl aber eine Selbstentäußerung hinsichtlich der menschlichen Natur, welche Selbstentäußerung negativ im Verzicht auf das Auftreten in göttlicher Gestalt (also im Nichtgebrauch der ihr mitgeteilten Majestät), positiv in der Annahme der Knechtsgestalt und des allgemeinmenschlichen Habitus (σχήμα) bestand. Zu dieser echten Selbstentäußerung gehören genau alle genannten Stücke der Verhüllung, von der niedrigen Geburt an bis zum Sichtöten- und Sichbegrabenlassen. Die niedrige Geburt war eine Verhüllung der göttlichen Majestät und zugleich ein Nichtgebrauch der göttlichen Majestät nach der menschlichen Natur, der sie gegeben war. Der Tod war eine Verhüllung der göttlichen Majestät, welche Verhüllung eben im Nichtgebrauch der göttlichen Majestät nach der menschlichen Natur bestand. Dies ist genau die Darstellung der Konkordienformel, indem sie Heimlichhaltung und Nichtgebrauch der göttlichen Majestät als Synonyma nebeneinander stellt, zum Beispiel in den Worten: „Welche [göttliche] Majestät Christus doch gleich in seiner Empfängnis, auch im Mutterleibe, gehabt, aber, wie der Apostel zeuget, sich derselben entäußert, und, wie D. Luther erkläret, im Stand der Erniedrigung heimlich gehalten (secreto habuit) und nicht allezeit, sondern wann er gewollt, gebraucht hat (usurpavit)." Und wie für den Stand der Erniedrigung die Ausdrücke Nichtgebrauch und Verhüllung als Synonyma gebraucht werden, so auch für den Stand der Erhöhung die Ausdrücke Gebrauch und Offenbarung.820) Dem entspricht auch die Beschreibung der Erniedrigung und Erhöhung, wenn berücksichtigt wird, daß im Stande der Niedrigkeit nicht ein völliger Nichtgebrauch, sondern ein teilweiser Gebrauch der göttlichen Majestät statthatte. In diesem Falle wird die Erniedrigung als teilweiser Nichtgebrauch und Verhüllung und die Erhöhung als völliger Gebrauch und Offen-

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820) Müller, 688, Z 65.

360  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 302-303] 

barung beschrieben .821)  Die Verwirrung im Streit der Tübinger und Gießener kam zum großen Teil daher, daß man „Verhüllung" und „Nichtgebrauch" einander entgegensetzte, anstatt sie schriftgemäß und nach dem Vorgänge der Konkordienformel als Synonyma zu gebrauchen. Durch diesen falschen Gegensatz, den man im Widerspruch mit Luther, Chemnitz und der Konkordienformel aufstellte, wurde der Wagen auf ein falsches Geleise geschoben.

Mehr Nebensächliches betrifft das Folgende: Es heißt in der Konkordienformel (S. 679, § 26) in der Beschreibung der Erhöhung Christi, daß sie „nichts anders ist, denn daß er Knechtsgestalt ganz und gar von sich gelegt . . . und in die völlige Posseß und Gebrauch der göttlichen Majestät nach der angenommenen menschlichen Natur eingesetzet". Der Ausdruck „völlige Posseß" befremdet auf den ersten Blick, weil das Bekenntnis in der Regel sagt, daß der Stand der Erhöhung im vollen Gebrauch, voller Offenbarung und Erweisung der göttlichen Majestät bestehe. In dem Ausdruck „völlige Posseß" eine Beschränkung der Bekenntnisaussagen zu finden, in denen Christo im Stande der Niedrigkeit der Besitz der göttlichen Majestät schlechthin zugesprochen wird, geht deshalb nicht an, weil die unmittelbar folgenden Worte lauten: „Welche Majestät er doch gleich in seiner Empfängnis, auch in Mutterleibe, gehabt, aber . . . nicht allezeit, sondern wann er gewollt, gebraucht hat." Deshalb sagt richtig Frank:822) „Die Völligkeit des Besitzes der Majestät von seiten der menschlichen Natur war im Stande der Erniedrigung nur insofern nicht vorhanden, als zu solcher Völligkeit sdes Besitzesj der uneingeschränkte Gebrauch, die allwärtshin sich kundgebende Offenbarung gerechnet wird." Dem Ausdruck plena possessio liegt die Vorstellung zugrunde, daß man das,, was man nicht gebraucht, besitzt, als besäße man es nicht. Und diese Vorstellung ist in der Schrift selbst gegeben. Die Schrift redet sowohl von einem Besitz der göttlichen Herrlichkeit, der schon im Stande der Niedrigkeit vorhanden war, Joh. 1, 14: „Wir sahen seine Herrlichkeit", Joh. 2, 11: „Er offenbarte seine Herrlichkeit", als auch von einem Besitz, der erst im Stande der Erhöhung eintrat, Joh. 17, 5: „Nun verkläre mich, du Vater, bei dir selbst mit der Klarheit, die ich bei dir hatte, ehe denn die Welt war." Die Schrift gibt also

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821) Müller, 688, § 65. Ebenso Chemnitz De duabus nat., p. 218, und zwar in seiner Verteidigung gegen die reformierte Anklage, daß er die Stände vermische.

822) III, 217.

361  >        Zur Terminologie.  [English edition ~ 303] 

die Vorstellung an die Hand, daß der Besitz im Stande der Niedrigkeit erst durch die Verklärung zu einem Besitz im vollen Sinne des Wortes wird.

Es wurde schon dargelegt, daß die Ausdrücke „im Himmel sein" (esse in coelo) und „zur Rechten Gottes sein" (esse ad dextram Dei) nicht gleichbedeutend sind. Das Sein im Himmel kommt Christo nach der Menschheit auch schon im Stande der Niedrigkeit zu, während das Sein zur Rechten Gottes ihm erst im Stande der Erhöhung zugeschrieben wird. Brenz hätte daher (De personali unione, 1561, F. a. 1) nicht sagen sollen, daß Christus nach der menschlichen Natur schon durch die Menschwerdung in den Himmel gefahren und zur Rechten Gottes gesetzt sei, da nur das erstere der Redeweise der Schrift entspricht. Andererseits sollte Quenstedt es nicht als ein Versehen bezeichnen, daß die Tübinger lehrten, Christus sei schon durch die Menschwerdung in den Himmel aufgestiegen.823) Ebenso hätte V. E. Löscher Brenz'. Redeweise von dem Aufgestiegensein in den Himmel durch die Menschwerdung nicht so entschuldigen sollen: „Er [Brenz] verstehet nicht specialem, biblice dictam et determinatam ascensionem, fonbern latam et generalem ober elevationem humanae naturae assumtae." 824) Die ascensio in coelum per incarnationem facta ift ascensio biblice dicta. Da Christus bei der Menschwerdung nach der Gottheit im Himmel geblieben ist, wie alle zugeben, die durch die Menschwerdung nicht einen „Riß in die Trinität" kommen lassen wollen, und die Menschheit in die Gottheit ausgenommen ist, so konnte Christus es wahrhaftig nicht vermeiden, auch nach der Menschheit im Himmel zu sein. Und das ist es, was er Joh. 3, 13 ausdrücklich von sich aussagt. So hätte auch Loofs sich seine Verwunderung und seinen Spott über Luther sparen können: „Die Menschwerdung wäre dann eher eine Himmelfahrt der Menschheit Jesu." 825) Gerade das ist es, was Christus Nikodemus bezeugt, und womit er die Tatsache begründet, daß der Menschensohn auf Erden die „himmlischen Dinge" bezeugen kann.

Wir finden, daß die lutherischen Lehrer Christo im Stande der Niedrigkeit die „göttliche Gestalt" (μορφή θεον) sowohl absprechen als zuschreiben. So sagt Luther in ein und derselben Predigt einerseits: „So äußert sich nun Christus göttlicher Gestalt, darin er war"; ferner: Christus „machte sich derselbigen [der göttlichen

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823) Systema II, 560.        824) Historia motuum II, 272.

825) RE.3 X, 258.

362  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 303-304] 

Gestalt) ledig und fremd"; andererseits: „Christus nahm Knechtsgestalt an und blieb doch Gott und in Gottes Gestalt." 826) Beides ist wahr, aber in verschiedener Beziehung. Die Ledig- und Fremd-machung hinsichtlich der μορφή θεον bezieht sich auf die Ablegung des Asus, und zwar des usus plenarius, und das Bleiben in der μορφή θεοϋ bezieht sich auf den Besitz und beschränkten Gebrauch. So erklärt Luther sich selbst: „Paulus legt selbst aus, was er heiße ,Knechtsgestalt’ . . ., daß er die Gestalt göttlicher Majestät hat abgelegt und nicht Gott gebäret, wie er doch wahrhaftig war. Wiewohl er auch die göttliche Gestalt nicht also ablegt, daß man sie nicht fühlte oder sähe; denn so wäre keine göttliche Gestalt da blieben, sondern er nahm sich derselben nicht an und prangte nicht damit Wider uns, sondern diente vielmehr damit; denn er tat Wunderwerke" usw.

Wenn ferner lutherische Lehrer sagen, der erhöhte Christus sei der Christus „in göttlicher Gestalt", und der erniedrigte Christus sei der Christus „in Knechtsgestalt", so ist die μορφή θεον die völlig ausgeprägte göttliche Gestalt oder der usus plenarius, während die μορφή δούλου Christum im Nichtgebrauch oder doch nur

teilweisen Gebrauch der göttlichen Gestalt darstellt. Ebenso ist es gemeint, wenn die Erniedrigung kurz als Ablegung (depositio) der göttlichen Gestalt und die Erhöhung als Verleihung (collatio) der göttlichen Gestalt definiert wird.827)

Zur Bezeichnung der Allgegenwart Christi nach der Menschheit im Stande der Erniedrigung und Erhöhung wurden besonders von späteren Theologen die Ausdrücke omnipraesentia intima und extima gebraucht. Zu dieser Terminologie ist zu sagen: Wenn der Ausdruck omnipraesentia extima gebraucht wird, um die erst mit der Erhöhung eintretende sessio ad dextram Dei oder das Gesetztsein auf den Thron der allgegenwärtigen Herrschaft zu bezeichnen, so ist die Sache korrekt. Wird aber die omnipraesentia extima in der Weise der omnipraesentia intima entgegengesetzt, daß dadurch die Gegenwart Christi bei den Kreaturen im Stande der Niedrigkeit ausgeschlossen sein soll — und so ist der Ausdruck von späteren Theologen gebraucht worden —, so liegt ein undenkbarer und ungedachter Gedanke und ein Verstoß gegen die unio porsoualis vor. Dies weisen von späteren Theologen Scherzer 828)

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826) St. L. XII, 471. 472. 474.        827) Scherzer, Syst., p. 221. 253.

828) Scherzer, Syst., p. 237 sq.

363   >        Zur Terminologie.  [English edition ~ 304-305] 

und Hollaz klar nach. Hollaz schreibt. De pers., qu. 58: Praesentia intima est, qua ο λόγος adest carni et caro λόγω, ita nt nec λόγος sit extra carnem nec caro extra λόγον. Praesentia extima est, qua λόγος una cum carne et caro una cum λόγω creaturis praesentissime adest, ita ut nuspiam et nunquam sit λόγος post factam unionem, ubi non sit caro. Praesentia extima est consequens praesentiae intimae et ex hac per immotam consequential infertur. Den dagegen erhobenen Einwurf formuliert Hollaz so: Ubi est unum unitorum, ibi etiam est alterum quoad praesentiam intimam, non autem semper quoad praesentiam extimam. Sic caro semper praesens fuit λόγφ, ubi ille extitit, neque tamen ex eo sequitur, quod caro praesens fuerit creaturis extra λόγον existentibus. Hollaz antwortet: Sublata praesentia extima tollitur etiam intima. Nam quidquid non indistanter adest ibi, ubi λόγος praesens est, illud ne quidem ipsi λόγφ indistanter (ohne trennenden Zwischenraum) praesens est. Katio est manifesta, quia quae alicubi differunt ut distans et indistans, ut praesens et absens, illa duo ibidem sibi invicem non sunt praesentia. Quodsi igitur alicubi praesens creaturis est ο λόγος, ubi ab iis distat caro, ibi praesenti λόγω non indistanter praesens est caro adeoque λόγος erit extra carnem. Sed si λόγος est extra carnem, datur διάστημα inter naturam divinam et humanam Christi, quo ipso vinculum unionis personalis dissolvitur. Ferner: Sicut caro exinanita actu, non solum potentia, fuit unita τφ λόγφ, ita etiam actu, non sola potentia praesens fuit, ubi δ λόγος fuit. Mit Recht führt dann Hollaz die Worte Luthers und der Konkordienformel an.

Zur Beschreibung der Beteiligung der menschlichen Natur an dem Allmachtswirken der göttlichen Natur im Stande der Erniedrigung sind die Ausdrücke gebraucht worden: Der Sohn Gottes wirkte im Stande der Niedrigkeit stets in und mit der menschlichen Natur (in et cum carne), aber nicht stets durch die menschliche Natur (per carnem).829) Diese Ausdrücke werden nur dann im biblisch-lutherischen Sinn gebraucht, wenn dabei nicht geleugnet wird, daß sowohl die Wunderwerke Christi als auch sein Lehren kraft göttlichen Wissens (Joh. 1, 18) sich durch die menschliche Natur vollzogen, und auch die Welterhaltung und Weltregierung (Joh. 5, 17) nicht außerhalb, sondern innerhalb des Fleisches und in diesem Sinne auch durch das Fleisch geschah. Wenn das

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829) So Dannhauer, Hodos. Phaen. VIII, 339.

364  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 305-306] 

per carnem auf den Stand der Erhöhung beschränkt wird, so muß es den usns plenarius der göttlichen Majestät oder inthronisationem secundum humanam naturam bezeichnen. Dasselbe ist von der Redeweise zu sagen, daß die bloße Allgegenwart, die Christo bereits im Stande der Niedrigkeit nach der menschlichen Natur zukam, im Stande der Erhöhung zu einer herrschenden oder allwirksamen Allgegenwart wurde. Diese dem Stand der Erhöhung eigentümliche Allgegenwart ist dann in dem Sinne zu nehmen, daß sie “totalem et plenum maiestatis divinae usum in exaltatione" (Gerhard) bezeichnet. Die Schrift redet so von der Wirkung und Herrschaft des erhöhten Christus, daß die Wirkung und Herrschaft Christi im Stande der Niedrigkeit außer Betracht gelassen wird.830) Christus ist König — und zwar nicht bloß Titularkönig — im Stande der Erniedrigung 831) und wird König durch die Erhöhung.832) Ein schriftwidriges Moment mischt sich erst dann ein, wenn bei der „herrschenden und allwirksamen Allgegenwart" des Standes der Erhöhung die Joh. 5, 17 ausgesprochene Wahrheit: „Mein Vater wirket bisher, und ich wirke auch" geleugnet wird, mit andern Worten: wenn geleugnet wird, daß alle Machtwirkungen des Sohnes Gottes im Stande der Niedrigkeit innerhalb der menschlichen Natur (intra carnem) blieben und sich vollzogen.

2. Die einzelnen Teile der Erniedrigung und Erhöhung. ^

Die Erniedrigung umfaßt alle Ereignisse des irdischen Lebens Christi von der Empfängnis bis zum Begräbnis inklusive. Daß die Höllenfahrt (descensus ad inferos) nicht zum Stand der Erniedrigung gerechnet werden kann, ergibt sich aus dem schriftgemäßen Begriff der Höllenfahrt, der noch darzulegen ist. Den ganzen Zeitraum der Erniedrigung befaßt die Schrift unter den Gesamttitel: αι ήμέραι τής σαρκός.833) Es ist dies die Zeit, in der Christus im Interesse seines Amtes — nämlich im Interesse der Leistung der satisfactio vicaria — auf das Auftreten in der Gottesgestalt verzichtete, in die Menschengleiche einging und sich auch der Leiden und des Todes am Kreuz nicht weigerte.

Empfängnis und Geburt Christi. ^  Daß die Menschwerdung an sich oder die Annahme einer menschlichen Natur nicht unter den Begriff der Erniedrigung falle, wenn die Schrift die Erniedrigung

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830) Eph. 1, 20—23.        831) Ies. 9, 6; Luk. 2, 11.

832) Apost. 2, 33—36.        833) Hebr. 5, 7.

365  >        Empfängnis und Geburt Christi.  [English edition ~ 306-307] 

in Gegensatz zur Erhöhung stellt, wurde schon ausführlich dargelegt.834) Die Erniedrigung bei der Menschwerdung liegt in dem Modus der Menschwerdung. Der Sohn Gottes wurde nicht in der Weise Mensch, daß er etwa durch einen unmittelbaren Schöpfungsakt, wie er bei der Erschaffung Adams vorliegt, eine vollständig ausgebildete Menschennatur mit sich verbunden hätte. Vielmehr weist die Schrift Alten und Neuen Testaments sehr nachdrücklich auf diese besondere Art und Weise der Menschwerdung hin, daß der Sohn Gottes „aus einem Weibe" (εκ γνναικός), als Frucht des Leibes" der Maria (ο καρπός τής κοιλίας τής Μαρίας)835) und damit unter Eingehung auf menschliche Niedrigkeit und Schwachheit des Fleisches und Blutes der Menschenkinder teilhaftig geworden ist. So gehören Empfängnis und Geburt Christi zur Erniedrigung, insofern in ihnen eine niedrige Art und Weise der Menschwerdung vorliegt. Auch dieser Modus der Menschwerdung ist durchaus amtlichen Charakters. Christus mußte seine Erlöserarbeit früh beginnen. Es handelte sich um eine stellvertretende Darstellung eines heiligen Menschenlebens vom ersten Anfang an. Deshalb geht der Mittler zwischen Gott und den Menschen auf das allgemeinmenschliche Werden ein. Der Kausalnexus der niedrigen Menschwerdung mit der Erlösung der Menschen ist klar bezeugt, wenn die Schrift sagt, daß Gott seinen Sohn' auf dem Wege der Geburt aus einem Weibe und mit Unterstellung unter das Gesetz in die Welt sandte in der Absicht (iνα), um auf diese Weise die unter dem Gesetz sich befindenden Menschen loszukaufen (ε^α^οράζε^).836) Mit Recht erinnern Luther und die lutherischen Lehrer daran, daß bei der Empfängnis und Geburt Christi nicht Wunder außerhalb der Schrift zu erdenken seien. 837) Festzuhalten sind aber als ausdrückliche Schriftlehre die Empfängnis durch Wirkung des Heiligen Geistes und die Jungfrauengeburt, wie bereits unter „Besonderheiten der mensch-

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834) S. 328.        835) Gal. 4, 4; Luk. 1, 42.

836) Gal. 4, 4. 5. Dazu die Worte Kromayers:Christus per omnes

aetatis nostrae gradus venit, ut immundam nostram conceptionem et nativitatem radicitus curaret. (Theol. pos.-pol. II, 91.)

837) Vgl. Luther, St. L. XI, 123 f. Zu den außerhalb der Schrift erdachten Wundern gehört auch die Meinung von der ab initio vollständigen Ausbildung aller Glieder des Leibes (Basilius, Leo der Große, die meisten Römischen, einige Reformierte und auch einige Lutheraner, wie Himmelius). über die Gefahr für den Glauben, die mit der Wundererdichtung verbunden ist vgl. Chemnitz, Harm, ev. zu Luk. 1, 57 ff., p. m- 99.

366  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 307-308] 

lichen Natur Christi"838) nachgewiesen wurde. Sonst widersprechen sich diese beiden Begriffe: Jungfrau sein und Mutter sein. Bei der einzigartigen Mutter, der Gebenedeiten unter den Weibern, ist beides zumal Tatsache. Alle alten und neuen Lehrer, die diese Tatsache leugnen, werden mit Recht den Häretikern zugezählt, weil hier ein direkter Widerspruch gegen die Schrift vorliegt.839) Wenn sonderlich neueren Theologen, wie zum Beispiel auch Th. Kaftan, die Jungfrauengeburt als „religiös wertlos"840) erscheint, so haben wir es mit einer Projektion des menschlichen Ego zu tun, das die Schriftautorität beiseitesetzt und sich selbst zum Maß der Dinge macht. Von der Jungfrauengeburt als unzweifelhafter Schriftlehre ist die Frage zu unterscheiden, ob Maria den Sohn Gottes clauso utero geboren habe. Die lutherischen Lehrer lassen dies mit Recht auf sich beruhen, erklären es aber für möglich wegen der Mitteilung der Eigenschaften.841)

Hier ist auch das semper virgo zu erörtern, das heißt, die Frage, ob Maria, nachdem sie als virgo durch Wirkung des Heiligen Geistes die Mutter des Heilandes der Welt geworden war, nun noch in der Ehe mit Joseph die Mutter anderer Kinder geworden sei. Die alte Kirche hat die Frage mit Nein beantwortet.842) Ebenso Luther 843) und die lutherischen Lehrer.844) Die neueren Theo-

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838) S. 75 ff. Nicänum; M., S. 29: Incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria virgine et homo factus est.

839) Quenstedt II, 576.

840) Nitzsch, Ev. Dogmatik 3, S. 583.

841) Baier III, 85: Illud autem, quod quidam putant, Mariam clauso utero peperisse Filium, incertum est. Scherzer, Syst., 179. 181:        An virginitas Mariae asserta id postulet, ut Dominus clauso utero exierit, curiose quaeritur. Sufficit prodiisse salva virginitate. . . . Calviniani aperto utero prqdiisse ideo docent, quod clauso ob negatam idiomatum communicationem prodire non potuerit. At nos com. id. adeoque possibilem etiam clauso utero transitum asserimus. Konkordienformel, 688, 100: Hoc modo [ut loco non circumscribatur, da er seinen Raun nimmt noch gibt] creditur de sanctissima virgine Maria natus esse.

842) Helvidius und die Antidikomarraniten im 4. Jahrh. galten als Abnormitäten. Hieronymus schrieb gegen ersteren, Epiphanius gegen die letzteren. RE.2 V, 764; 1,451.

843) St. L. XX, 2098: „Helvidius, der Narr, wollte auch Marien mehr Söhne nach Christo geben aus diesen Worten des Evangelisten: ,Und Joseph erkannte seine Braut Maria nicht, bis sie ihren ersten Sohn gebar.’ Solches wollte er verstehen, als hätte sie nach dem ersten Sohn mehr Söhne gehabt; der grobe Narr! Dem hat St. Hieronymus fein geantwortet."

844) Chemnitz, Harmonia ev. zu Matth. 1, 25.

367  >        Empfängnis und Geburt Christi.  [English edition ~ 308-309] 

logen sind geteilter Meinung.845) Wenn sonst bei einem Theologen die Christologie in Ordnung ist, so wird man ihn deshalb, weil er Maria nach der Geburt des Sohnes Gottes, noch andere leibliche Kinder gibt, noch nicht unter die Häretiker zählen.846) Entschieden zurückzuweisen ist es aber, wenn die, welche für leibliche Brüder eintreten, sich ein geschärfteres „exegetisches Gewissen" votieren und auf die, welche der gegenteiligen Ansicht sind, etwas geringschätzig herabsehen. Auch der Sieffertsche Artikel in RE.2, der auch in RE.3 übergegangen ist, hat diese Manieren an sich. Man kann andere Gründe haben, weshalb man Maria außer Christo noch andere leibliche Kinder gehen will. Aber ein Beweis aus der Schrift kann hierfür nicht beigebracht Werden. Am allerwenigsten aus dem έως ον, Matth. 1, 25, und dem πρωτότοκος, Luk. 2, 7.847) Aber auch nicht aus den Schriftstellen, in welchen „Brüder" und „Schwestern" Christi erwähnt werden.848)

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845) Luthardt berichtet zu Joh. 2, 12: Für Brüder Christi im eigentlichen Sinne entscheiden sich Sieffert, Wieseler, Neander, Weiß, Bleek, L. Schulze, für Vettern Hofmann, Lichtenstein, Lange. Zu letzteren gehören auch Hengstenberg und Keil. David Brown (in Commentary Critical and Explanatory zu Matth. 13, 55) will die Frage unentschieden lassen, während sein Mitarbeiter Fausset zu Gal. 1, 19 sich für "coumn" entscheidet. Das Für und Wider sucht abzuwägen Dummelow zu Matth. 12, 46 (Commentary on the Holy Bible).

846) Quenstedt I, 159.

847) Vgl. die Darlegung von Chemnitz in der Harm. ev. zu Matth. 1, 25: έως ον, donec, priusquam, bis daß usw. sagen an sich nichts darüber aus, ob das bis zu dem Zeitpunkt nicht Geschehene oder Geschehene nachher geschehen oder nicht geschehen sei. Dies beweist Chemnitz einerseits mit 1 Mos. 19, 22; 3 Mos. 12, 4; Apost. 25, 16, andererseits mit 1 Mos. 8, 7; 1 Kön. 15, 35; 2 Kön. 6, 23; Matth. 28, 20 usw. Die letztere Reihe von Schriftstellen charakterisiert Chemnitz richtig: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum. Meyer sagt z. St. dasselbe, nur meint er aus dem πρωτότοκος schließen zu dürfen, daß Maria nachher noch andere Kinder geboren habe. Aber Chemnitz hat recht, wenn er sagt: De primogenito facilis est responsio. Nam in lege, quando iubentur primogenitos offerri Domino, non est sensus, exspectandum esse, donec pöst primum nascatur alius. Sed primogenitus vocatur non tantum post quem nati sunt alii, verum etiam ante quem nullus natus est, etiamsi sit unigenitus, hoc est, etsi postea nullos alios habeat fratres, tamen vocatur primogenitus.

848) Matth. 12, 46 ff.; 13, 55 f.; Joh. 2, 12; 7, 3 ff.; Gal. 1, 19. — Matth. 13, 55: „Ist dieser nicht des Zimmermanns Sohn? Heißt nicht seine Mutter Maria? Und seine Brüder Jakob und Joses (Joseph) und Simon und Judas? Und seine Schwestern, sind sie nicht alle bei uns?” Die Frage ist nun, ob das „exegetische Gewissen" uns veranlasse, hier unter „Brüdern" und „Schwestern" leibliche Brüder und Schwestern zu verstehen. Der Grundsatz,

368  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 309] 

Erziehung, Zunehmen an Weisheit und sichtbarer Wandel auf Erden. ^  Von einer Erziehung (educatio) des Knaben JEsus kann natürlich nicht in dem Sinne die Rede sein, als ob Unarten des

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daß jedes Wort zunächst in seiner eigentlichen und ersten Bedeutung zu nehmen sei, ist richtig. Aber dasselbe gilt auch in bezug aus das im Text stehende Wort „Sohn": „Ist dieser nicht des Zimmermanns Sohn (νίός)?" . Daher können alle Antiebioniten, weil sie ja unter rnos in dieser Stelle nicht einen natürlichen Sohn, sondern einen Adoptivsohn verstehen, ohne alle exegetischen Gewissensbeschwerden auch die danebenstehenden αδελφοί und άδελφαί als Adoptivbrüder und Adoptivschwestern fassen. Ebenso fassen sie ja auch „Vater" als Adoptivvater in den Worten Luk. 2, 48: „Siehe, dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht." Wendet man ein, daß die Schrift selbst diese Näherbestimmung von „Sohn" und „Vater" darbiete, so ist darauf hinzuweisen, daß dasselbe in bezug auf die „Brüder" der Fall ist. Gal. 1,19 heißt der Apostel Jakobutz „der Bruder des HErrn", ό αδελφός τον Κυρίου. Der Apostel Jakobus (minor) aber ist nach dem Apostelverzeichnis (Matth. 10, 3) nicht ein Sohn Josephs, sondern des Alphäus, ’Ιάκωβος 6 τον Άλφαίον.  Die nun trotzdem Christo leibliche Brüder geben wollen, müssen zu sehr zweifelhaften „exegetischen Mitteln" greifen. Sie müssen behaupten, daß der Gal. 1, 19 genannte Jakobus gar nicht zu den Aposteln gehöre. Die Worte: „Einen andern von den Aposteln sah ich nicht außer Jakobus, den Bruder des HErrn" seien so^auszulegen: „Einen andern Apostel sah ich nicht; ich sah aber Jakobus, den Bruder, des HErrn." Fritzsche beruft sich dafür auf einen „notus Graecismus“ (Ev. Matth., p. 482). Meyer lehnt das ab. Man müsse nach Gal. 1, 19 Jakobus, dem „Bruder des HErrn", das Prädikat „Apostel" zugestehen; nur sei er ein Apostel im weiteren Sinn gewesen und deshalb nicht mit dem Sohn des Alphäus im Apostelverzeichnis identisch. Daß Meyer aber dieser Behauptung selbst nicht traut, geht daraus hervor, daß er schließlich wieder auf den „Erstgebornen” (Matth. 1, 25; Luk. 2, 7) zurückfällt, um die leibliche Brüderschaft zu beweisen. — Es ist ferner eingewendet worden: keiner der Brüder des HErrn, also auch nicht der Gal. 1,19 genannte, könne!' zu den zwölf Aposteln gehört haben, weil es Joh. 7, 5 heiße: „Auch seine Brüder glaubten nicht an ihn.” Auch Dummelow scheint es „feststehende” Tatsache zu sein, "φί an tpn." “that none of the brethren were included among the twelve apostles apostles". Allein Matth. 17, 17 nennt Christus auch die Zwölfe ein „ungläubiges und verkehrtes Geschlecht”, und V. 20 schreibt er ihnen ausdrücklich „Unglauben” (αxxxxxx) zu (vgl. Bengel und Meyer). Wie hier bei den Zwölfen nur relativer Unglaube gemeint ist, nämlich Glaubensschwäche in bezug auf die Heilung des Mondsüchtigen, so ist auch durch den Kontext Joh. 7, 5 ausgedrückt, worin der Unglaube der Brüder JEsu bestand, nämlich in ihrer Unzufriedenheit mit der Tatsache, daß Christus nicht in einer Fsstparade nach Jerusalem ziehen wollte. Kurz, das Sicherste ist, den Gal. 1, 19 genannten Apostel Jakobus und Bruder des HErrn mit dem Matth. 10, 3 genannten Apostel Jakobus und Sohn des Alphäus identisch sein zu lassen. Man wird es mit Chemnitz halten müssen, der (l. c.) nach Hieronymus zu dem Resultat kommt: ,Mariam post partum (Matth. 1, 25) aut cum Ioseph concubuisse aut filios ex ipso sustulisse non credimus, quia non legimus“,, nämlich in der Schrift.

369  >        Erziehung, Zunehmen an Weisheit, Wandel auf Erden.  [English edition ~ 309-310] 

Fleisches, wie bei andern Kindern, zu zügeln gewesen wären, da auch der Knabe JEsus δσιος, ακακος, αμίαντος, κεχωρισμένος ano των αμαρτωλών war.849) Die Sündlosigkeit Christi wurde unter den „Besonderheiten der menschlichen Natur Christi" ausführlich dargelegt.850) In Konfliktfällen mit den Eltern hatte der Sohn recht.851) Wohl aber hat der Knabe JEsus gelernt und nicht bloß scheinbar, sondern wirklich an Weisheit zugenommen 852) nach dem natürlichen Wissen der menschlichen Natur, da im Stande der Niedrigkeit das göttliche Wissen innerhalb der menschlichen Natur ruhte, soweit dies amtlich gefordert war. Daß dies „Ruhen", zwar nicht „erkenntnismäßig" erfaßt und dargelegt werden könne, aber als Tatsache auf Grund der in der Schrift bezeugten „geschichtlichen Wirklichkeit" anzuerkennen sei, ist ausführlich bei dem genus maiestaticum und bei der Beschreibung des Wesens der Erniedrigung zur Darstellung gekommen.853) — Daß Christus sich den Menschen sichtbar darstellte, ist nicht Erniedrigung an sich, da er sich auch am Jüngsten Tage sichtbar darstellen wird.854) Wohl aber gehört es zur Erniedrigung, daß er, der doch zugleich der ewige, wesentliche Gottessohn war und

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Das verwandtschaftliche Verhältnis der Brüder JEsu stellt sich nach einer der alten Überlieferungen (vgl. Eusebius III, 11 nach Hegesippus) so: Alphäus (Kleophas) war ein Bruder Josephs, des Pflegevaters JEsu. Alphäus starb früh, und Joseph nahm die Familie zu sich, indem er die Kinder adoptierte. So wurden die Kinder des Alphäus JEsu Adoptivbrüder, im gesetzlichen Sinne seine Brüder schlechthin. Wie JEsus selbst Matth. 13, 55 Josephs Sohn heißt, obwohl er zugestandenermaßen nur Adoptivsohn war, so heißen Jakobus, Joseph usw. Brüder JEsu, wiewohl sie nur Adoptivbrüder waren. Daß Adoptivbrüder Brüder schlechthin genannt werden, entspricht nicht bloß dem „jüdischen Sprachgebrauch", sondern ist auch jetzt noch in Amerika und anderswo allgemeine Sitte. Es kommen bei der Frage, was es um die „Brüder" JEsu sei, noch eine Anzahl anderer Punkte in Betracht. Eine Zusammenstellung der Materie findet man bei Siesfert, der für leibliche Brüder eintritt, RE. 2 und RE. 3 unter „Jakobus im N. T.". Unter demselben Titel nimmt Lange die entgegengesetzte Stellung ein in RE.1. Vgl. auch Hengstenberg zu Joh. 2, 12. Hengstenberg wird heftig von Kahms bekämpft in „Zeugnis von den Grundwahrheiten”, 1862, S. 89 f. — Ich habe immer den Rat gegeben, aus die Erörterung der Frage nicht viel Zeit und Kraft zu verwenden. Entschieden abzuweisen ist es aber, wie bereits bemerkt wurde, wenn die, welche für leibliche Brüder eintreten, den Schein zu erwecken suchen, als ob sie die exaktere Geschichtsanschauung und Exegese verträten. Einem solchen Gebaren fehlt die Berechtigung.

849) Hebr. 7, 26.        850) S. 77 ff.        851) Luk. 2, 48. 49.

852) Luk. 2, 52.        853) S. 180 ff.

854) Matth. 25, 31 ff.; 1 Petr. 4, 13; 2 Thess. 1, 7 usw.

370  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 310-311] 

blieb,855) nicht als Gottmensch, sondern als ein gewöhnlicher Mensch austrat und sich auch demgemäß von den Menschen behandeln ließ.

Leiden, Tod und Begräbnis. ^  Das Leiden Christi erstreckt sich durch den ganzen Stand der Erniedrigung. Die Geschichte des Erdenlebens Christi von der Geburt an ist eine Leidensgeschichte.856) Daher hat man das gehäufte Leiden, welches an den beiden letzten Tagen seines irdischen Lebens, am Donnerstag und Freitag der Leidenswoche, über ihn erging, das große Leiden (passio magna) genannt. Zum großen Leiden gehört auch das Verlassensein von Gott, das in den Worten: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" als Tatsache zum Ausdruck kommt.857) Welche Bewandtnis es mit dem Von-Gott-Verlassensein habe, wird erkannt, wenn man die stellvertretende Stellung Christi zur Geltung kommen läßt. Christus ist freilich für seine Person kein Sünder. Die Übertragung unserer Sünde auf ihn ist ein rein juridischer göttlicher Akt: τον μη γνόνχα αμαρτίαν νπερ ημών αμαρτίαν εποίησεν.858) Uber dieser göttliche juridische Akt reichte tief in das Herz und Gewissen Christi hinein. Er schloß in sich, daß Christus die Sünde und Schuld der Menschen als seine eigene Sünde und Schuld in seiner Seele empfand. Dies kommt zum Ausdruck, wenn Christus schon in der Weissagung von eigener Sünde und Schuld redet: „Gott, du weißt meine Torheit, und meine Schulden sind dir nicht verborgen." 859) Daher empfand Christus auch den Zorn Gottes, das ist, das Verdammungs- oder Verwerfungsurteil Gottes, in seiner Seele so, als ob er selbst alle Sünden der Menschen begangen hätte. Mit Recht ist daher die desertio als sensus irae divinae propter peccata hominum imputata beschrieben worden, und die Worte Christi von der Gottverlassenheit drücken einen wirklichen Sachverhalt aus. Im Anschluß hieran ist auch die Frage erörtert worden, ob man bei Christo von einem Erleiden der Höllenstrafe oder Höllenpein reden dürfe.860) Bellarmin und andere römische Theologen haben Entsetzen über diese Redeweise ausgesprochen. Sie haben sich zu der Äußerung verstiegen, es sei

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855) Joh. 8, 58; Matth. 16, 16. 17.

856) Baier III, 86: Subiectus fuit magistratui, aliis par aut inferior habitus, explendae famis ac sitis causa edit et bibit, lassus dormivit, molestias laborum atque itinerum, pericula, tentationes, tristitiam, egestatem, contumelias etc. pertulit.

857) Matth. 27, 46.        858) 2 Kor. 5, 21.

859) Ps. 69, 6.                860) Quenstedt II, 586 sqq.

371  >        Leiden, Tod und Begräbnis.  [English edition ~ 311-312]

eine „unerhörte Gottlosigkeit", Christo ein Erleiden der Höllenpein zuzuschreiben. Auch schwachgewordene Lutheraner, wie Hornejus, haben den Ausdruck abgelehnt. Mit Recht ist diese scheinbare Frömmigkeit als Unverstand bezeichnet worden. So gewiß die Strafe der Sünden nicht bloß zeitliche, sondern ewige Strafe in der Hölle ist, und so gewiß Christus alle Strafe, die die Menschen treffen sollte, auf sich genommen hat: so gewiß ist es schriftgemäß, Christi Leiden als ein Erleiden der Höllenpein zu bezeichnen. Dazu kommt noch, daß die Schrift die Höllenpein ausdrücklich als den Zustand beschreibt, in dem die Menschen von Gottes Angesicht verworfen oder von Gott verlassen sind.861) Daß das Verlassensein von Gott bei Christo nicht ewig währt, ist in der Hoheit der Person begründet. Daß die Person, welche Gott ist, eine kleine Zeit von Gott verlassen war, hat den Wert des ewigen Verlassenseins aller Menschen von Gott. Dies ist nicht eine von Menschen erdachte „Kompensationstheorie", sondern die Schrift lehrt diese Kompensation durch die Hoheit der Person Christi überall dort, wo sie den Finger auf die Tatsache legt, daß wir Menschen durch des Sohnes Gottes Tun und Leiden erlöst sind. Bei der Frage, was es um das Verlassensein Christi sei, wenden wir unsere Gedanken dem Innersten der Erlöserarbeit 862) des Mittlers zwischen Gott und den Menschen zu. Luther sagt: „Dies Stück kann kein Mensch mit Worten so ausstreichen, als rund, kurz und einfältig es geredet ist. Es redet nicht vom leiblichen Leiden Christi, welches auch groß und schwer ist, sondern von seinem hohen geistlichen Leiden, so er gefühlet hat an seiner Seele, welches Leiden alles leibliche Leiden weit übertrifft. . . . Was das sei, das versteht kein Mensch auf Erden, kann auch kein Mensch mit Worten erreichen noch ausstreichen. Denn von Gott verlassen sein, das ist viel ärger denn der Tod. Die ein wenig davon versucht und erfahren haben, die mögen etwas Nachdenken. Aber sichere, rohe, unversuchte und unerfahrene Leute wissen und verstehen nichts davon. . . . Aus dem Exempel Hiobs kann man etlichermaßen verstehen, was das sei, von Gott verlassen sein. . . . Christus ist auch in der Wahrheit von Gott verlassen gewesen, nicht daß die Gottheit von der Menschheit geschieden sei, sondern daß die Gottheit sich eingezogen und verborgen hat. . . . Muß also der gerechte und unschuldige Mensch zittern und zagen als ein armer, verdammter Sünder und in seinem zarten, unschuldigen Herzen

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861) So Matth. 8, 12: 25, 41.        862) Ies. 53, 11: עֲמַ֤ל נַפְשֹׁו֙ [HEBREW].

372  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 312-313]

fühlen Gottes Zorn und Gericht wider die Sünde, schmecken für uns den ewigen Tod und Verdammnis und in Summa alles leiden, was ein verdammter Sünder verdient hat und leiden muß ewiglich. .. . Er hat die hohe Anfechtung, die da heißt von Gott verlassen sein, und des Teufels feurige Pfeile, höllisch Feuer und Angst und alles, was wir mit unsern Sünden verdient hatten, in seiner Seele müssen dämpfen und auslöschen. Dadurch ist uns das Himmelreich, ewiges Leben und Seligkeit, erworben, wie auch Jesaias sagt Kap. 53: ,Darum daß seine Seele gearbeitet hat, wird er seine Lust sehen und die Fülle haben.’”863) Ganz ungehörig aber wäre es, von einer Verzweiflung (desperatio) Christi zu reden. Verzweiflung ist Gottlosigkeit und würde der von der Schrift bezeugten Sündlosigkeit Christi widersprechen. Außetdem bezeugt die Schrift ausdrücklich, daß Christus bei seinem Verlassensein von Gott das Vertrauen zu Gott festgehalten hat.864) Mitten in der Verlassenheit ruft er noch Gott als seinen Gott an. Selbstverständlich ist ferner, daß bei Christi Verlassensein gleichzeitig das Wort in Geltung blieb: „Dies ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe." 865) Gerade auch dadurch, daß Christus das Von-Gott-Verlassensein an Stelle der Menschen auf sich nimmt, tut er den Willen Gottes, und bleibt er unter dem Zorne Gottes zugleich der Gegenstand der höchsten Liebe. „Darum liebet mich mein Vater, daß ich mein Leben lasse, auf daß ich es wieder

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863) St. L. V, 223 ff.

864) Ps. 22, 2. 20 ff.; Luk. 23, 46. Gerhard: Alii homines non possunt iram Dei peccatis suis promeritam sentire sine peccato propter extremam naturae corruptionem, occulte enim in corde suo redduntur impatientes, quandoque etiam verbis contra Deum murmurant, ut testantur exempla lobi et Ieremiae; sed Christus has flammas sine ullo peccato perfert, persistit in sancta erga Deum obedientia ac filialem in corde suo retinet fiduciam. Neque enim haec sunt verba desperantis, quando exclamat: Deus meus, ut quid me dereliquisti? sed sunt verba significantis se sustinere maximos animi angores et dolores vere infernales, sicque Christus conserendo manus cum diaboli potestate, cum mortis horrore et inferorum doloribus gloriosum ex illis ad nostram salutem retulit triumphum. . . . lesuitis absurdum videtur, Christum in passione sensisse iram et dolores infernales, ut apparet ex Bellarmino . . ., cum tamen cogantur concedere, patientem humananj naturam 'in poenis relictam nec ullam consolationem Christum in anima sensisse, quod ipsum et nihil quidquam aliud volumus, quando Christum iram Dei et dolores inferni sensisse dicimus. (Harm, ev., c. 202, p. m. 255.)

865) Matth. 3, 17.

373  >        Leiden, Tod und Begräbnis.  [English edition ~ -313-314]

nehme." 866) — Der Tod Christi war ein wahrer Tod, weil im Tode Christi das stattfand, worin das Wesen des Todes besteht, nämlich die Trennung von Seele und Leib. Diese Trennung berichten sämtliche Evangelisten: Matth. 27, 50: άφήκε το πνεύμα; Mark. 16, 37 und Luk. 23, 46: έξέπνενοεν; Joh. 19, 30: παρέδωκε το πνεύμα, Freilich weil der Tod Christi der Tod des Sohnes Gottes ist, also nicht nur die abgeschiedene Seele, sondern auch der im Grabe liegende Leib in der persönlichen Vereinigung mit dem Sohne Gottes blieb, so liegt die Todesmöglichkeit bei Christo über die Grenzen des menschlichen Erkennens hinaus.867) Aber die Tatsache des Todes ist auf Grund der Schrift zu glauben. Alle, welche von einem Scheintod Christi reden — so nicht nur grobe Rationalisten, sondern auch Schleiermacher 868) —, haben ihren Standort außerhalb des Christentums. Die Frage, ob Christus auch im Tode ein wahrer Mensch gewesen sei, nennt Quenstedt mit Recht eine gnaestio enrioea. Die Scholastiker haben die Frage aufgebracht, und auch einige alte lutherische Theologen haben wunderlicherweise Zweifel an dem Menschsein Christi im Tode ausgesprochen.869) Die Verwirrung ist dadurch angerichtet worden, daß man von der Definition: „Der Mensch ist ein lebendes Wesen (animal, ens vivum)" ausging und dann dem toten Menschen das Menschsein entweder direkt oder doch indirekt absprach (letzteres durch die Unterscheidung von Menschsein materialiter et formaliter). Es ist zu sagen: Wiewohl der Tod ursprünglich nicht in der Bestimmung des Menschen lag, sondern als ein furchtbares Gericht Gottes infolge der Sünde eingetreten ist, so redet die Schrift dennoch von den Toten als von Personen: „Es kommt die Stunde, in welcher alle, die in den

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866) Joh. 10, 17. Es liegt daher ein falscher Gegensatz vor, wenn Calvin, liistäb. II, 16, 11, sagt: Neque tamen innuimus Deum fuisse unquam illi (Christo) vel adversarium vel iratum. Quomodo enim dilecto Filio, in quo animus eius acquievit, irasceretur? Hier hat Calvin plötzlich wieder die Stellvertretung Christi vergessen, die er doch vorher und nachher lehren will.

867) Die Darlegung Gerhards über die Unbegreiflichkeit des Todes Christi, Harm. ev., c. 202.

868) Luthardt, Dogmatik, S. 267. [10th ed. or 11th ed.]

869) Balth. Meisner, Joach. Lütkemann (bei Quenstedt II, 597). Thomas von Aquino, Summa III, qu. 50 (bet Duenftebt II, 597): In illo triduo mortis corpus Christi non fuit vivum, ergo non fuit homo. Thomas setzt sogar hinzu:  Cum Christum vere fuisse mortuum sit articulus fidei, eum in triduo mortis fuisse hominem asserere haereticum est.

374  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 314] 

Gräbern sind, werden seine sdes Sohnes Gottesj Stimme hören und werden hervorgehen, die da Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber Übels getan haben, zur Auferstehung des Gerichts." 870) Außerdem nennt die Schrift Christum, gerade insofern er als Mittler zwischen Gott und den Menschen sich in den Tod gegeben hat, also gerade auch im Tode, ausdrücklich άνθρωπος. 871)

Die Höllenfahrt Christi ^  descensus ad inferos). Die Lehre von der Höllenfahrt, die wir im Apostolischen Symbolum bekennen,^) gründet sich auf 1 Petr. 3, 18 ff. Hier ist sie aber auch so klar ausgesprochen, daß sie mit Recht eine Stelle im Apostolischen Symbolum gefunden hat. Nach 1 Petr. 3 ist Christus nach seiner Lebendigmachung (ζωοποιηθείς) also nach Seele und Leib,873) dorthin gegangen (πορενθείς), wo die Seelen solcher Menschen, die hier auf Erden ungläubig blieben (άπειθήσαντές ποτε), im Gefängnis (εν φνλακη) sich befinden. Was Christus im Gefängnis getan habe, wird mit έκήρνξεν angegeben. Κηρύσσειν heißt nicht „Heil" oder „Evangelium" verkündigen, wie Neuere als selbstverständlich annehmen, sondern ist eine vox msäia und bedeutet laut ausrufen, verkündigen, als Herold auftreten überhaupt.874) Das Wort wird im Neuen Testament nicht nur von der concio evangelical,875) sondern auch von der concio legalis 876) gebraucht. Welchen Inhalt die durch κηρύσσειν bezeichnete Verkündigung habe, muß sich

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870) Joh. 5, 28. 29.

871) 1 Tim. 2, 5. 6. Quenstedt behandelt den umstrittenen Punkt fast zu ausführlich, II, 594 syH. Dannhauer wendet sich insonderheit gegen den sonst trefflichen Lütkcmann, Hodos. Phaep. VIII, 316 sqq.

872) Über die Einfügung des descensus ad inferos in das        Apostolische Symbolum vgl. Müller, Die Symb. Bücher, Einleitung, S. 44 s.; Güdcr, RE.2 VI, 193 f.

873) Konkordienformcl, Art. IX, S. 696, 2: „Wir glauben einfältig, daß die ganze Person, Gott und Mensch, nach der Begräbnis zur Hölle gefahren." über die Aufeinanderfolge der Akte schreibt Quenstedt II, 535: Descensus temporis articulus est iuxta catenam actuum Petrinam momentum illud, quod intercessit inter ζωοποίησιν et άνάοταοιν Christi stricte sic dictam (die Auserstchung als Erscheinung aus Erden gefaßt). Von selbst versteht sich, was Hollaz über den Modus des πορεν&είς sagt: Quamvis descensus . . . fuerit verus et realis, non tamen physicus aut localis, sed supematuralis motus fuit. (Examen, De exalt., qu. 137.)

874) Thomasius: κηρύσσειν heißt einfach annuntiare, publice pronunciare.

875) Matth. 4, 23; 9, 35; 24, 14 usw.

876) Matth. 3, 1; Apost. 15, 21; Röm. 2, 21.

375  >        Die Höllenfahrt Christi.  [English edition ~315-316]

jedesmal aus dem Zusammenhang ergeben. Hier entscheidet der Zusammenhang auf mehrfache Weise gegen die Predigt des Evangeliums und für die Gerichtsverkündigung. Im Text ist nicht etwa von Leuten die Rede, die hier auf Erden keine Gelegenheit hatten, Gottes Wort zu hören, sondern das κηρύσσειν vollzieht sich vor solchen, denen hier auf Erden Gottes Wort reichlich und anhaltend und auch unter äußerlich mahnenden Umständen (Bau der Arche) verkündigt worden war, die aber das Wort im Unglauben verwarfen und deshalb in der Flut umkamen. Wir haben doch kein Recht zu vergessen, daß uns die Schrift das in der Flut umgekommene Geschlecht als einen Typus des Geschlechts vor Augen stellt, das im Gericht des Jüngsten Tages verdammt wird: „Gleichwie es zu der Zeit Noä war^ also wird auch sein die Zukunft des Menschensohnes. Denn gleichwie sie waren in den Tagen vor der Sintflut: sie aßen, sie tranken, sie freiten und ließen sich freien bis an den Tag, da Noah zur Arche einging, und sie achteten's nicht, bis die Sintflut kam und nahm sie alle dahin: also wird auch sein die Zukunft des Menschensohnes. Dann werden zween aus dem' Felde sein; einer wird angenommen, und der andere wird verlassen werden." 877) Aber nicht nur der nähere Zusammenhang, nämlich die Beschreibung des Objekts, vor welchem das κηρύσσειν sich vollzog, sondern auch der weitere Zusammenhang weist nur auf eine Gerichtshandlung hin. Me Christen werden ermahnt, hier im irdischen Leben (σαρκί) Leiden und Lästerung seitens der ungläubigen Welt geduldig auf sich zu nehmen in Erwartung des gerechten Gerichtes Gottes, das über alle Ungläubigen und Lästerer seiner Gemeinde am Jüngsten Tage ergehen wird, Kap. 3, 14—4, 7. Dieser Ermahnung zum geduldigen Leiden wird Nachdruck gegeben durch das Beispiel Christi, für den auch das irdische Leben Leidenszeit war, der aber sofort nach der Lebendigmachung bereits den Geistern im Gefängnis sich als Richter dargestellt hat und am Ende der Welt als Richter über Lebendige und Tote erscheinen wird. Gut stellt Thomasius den weiteren Zusammenhang so dar: „Unsere ganze Stelle ist von Gedanken des Gerichts umgeben und durchzogen. Der Apostel redet vom Leiden der Gemeinde. Sie steht, eine kleine Herde, mitten in einer Welt des Unglaubens und Ungehorsams, dem Spott, der Lästerung und Verfolgung einer Masse preisgegeben, die ihren guten Wandel in Christo schmäht, V. 14 ff. Da weist sie.

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877)        Matth. 24, 37-40; Luk. 17, 26. 27.

376  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 316-317]

Petrus hin auf das Vorbild Christi, der auch denselben Weg dös Leidens und der Verachtung gegangen ist; aber es war ein einmaliges Leiden, das in Sieg und Herrlichkeit ausging, das sich für ihn wandelte zum Triumph über seine Feinde, die ihn nun bald als Richter über Lebendige und Tote schauen werden. Denn es ist nahe gekommen das Ende aller Dinge, Kap. 4, 7. Das sollen die Gläubigen bedenken und ausharren in Geduld und Leiden. Wenn nun in den Umkreis dieser Gedanken die Erwähnung jener Frevler hineinfällt, die einst in den Tagen Noahs der Mahnung Gottes spotteten und der Predigt, die durch diesen Herold (κήρυξ) dör Gerechtigkeit in Wort und Tat an sie erging (2 Petr. 2, 5), nur Ungehorsam entgegenstellten, wie soll da ein Raum sein für den Gedanken an eine Errettung der Sünder aus dem Verderben, für eine Heilsanerbietung an jene abgeschiedenen Geister, die in ihrem dereinstigen Verhalten den Lästerern der Gegenwart zum Vorbild dienen? Mich dünkt, der ganze Zusammenhang weist auf eine richtende Selbstbezeugung; der Apostel will an einem analogen Fall Nachweisen, einerseits wie der HErr die Seinen durch das diesseitige Gericht hindurch zu bewahren weiß, andererseits, wie die Ungläubigen auch im Jenseits nur das Gericht des Verderbens zu erfahren haben."878)

Folgende irrigen Gedanken über die Höllenfahrt Christi sind abzuweisen: 1. Christus habe in der Hölle Heil oder Evangelium gepredigt, sei es allen Gottlosen 879) oder allen Gottlosen samt den Teufeln 880) oder doch den Menschen, die hier auf Erden keine Gelegenheit hatten, das Evangelium zu hören.881) Man hat sich für den letzteren Gedanken auf 1 Petr. 4, 6: νεκροΐς ενηγγελίσ'θη berufen. Aber bei diesen Worten läßt schon der Zwecksatz, „damit sie gerichtet würden nach den Menschen im Fleisch" (σαρκί), nur an eine Predigt des Evangeliums denken, welche die nun Toten ehedem im irdischen Leben vernahmen.882) — 2. Christus sei zur

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878) Dogmatik II, 265 s.

879) Marcion; RE. 2 V, 233; Quenstedt II, 616.

880) Origenes; RE. 2 XI, 108; Quenstedt II, 616.

881) Vgl. Güder in RE. 2 VI, 196; Strong, Syst. Theology, II, 707; Dorner, Gesch. d. Prot. Theol., S. 880. Über die neueren Theorien von einem „Mittelzustand” vgl. „Lehre u. Wehre" 1871, S. 289 ff.

882) Hier ist nur von Gottes Absicht bei dem die Rede. Wenn das Resultat der göttlichen Absicht nicht entsprach, so macht dies die Hörer zu Objekten des Zornes Gottes im Endgericht. (V. 5.)

377  >        Die Höllenfahrt Christi.  [English edition ~ 317-318]

Hölle abgestiegen, um daselbst noch zu leiden.883) Die Worte κηρνσσειν τοΐς εν φυλακή πνενμαοιν Weisen sicherlich nicht auf ein Leiden Christi hin. Ebenso ist jedes Leiden nach dem Tode schlechthin dadurch ausgeschlossen, daß nach dem Bericht der Schrift Christi Geist, als er sich von dem Leibe löste, in den Händen des himmlischen Vaters 884) und im Paradiese 885) war. Die Apost. 2, 24 erwähnten „Schmerzen des Todes" beziehen sich auf Christum nicht nach der Seele, sondern nach dem Leibe, der personifiziert und daher als durch den Todeszustand gebunden oder leidend gedacht ist. — 3. Die Reformierten fassen die Höllenfahrt bildlich. Sie identifizieren die Höllenfahrt mit dem ganzen Stand der Erniedrigung Christi oder mit Christi Leiden, insonderheit mit seinem schweren Leiden in Gethsemane und am Kreuz, oder auch mit Christi Tod und Begräbnis.886) Die genannten Dinge sind freilich sämtlich Schriftlehren. Schriftwidrig wird die reformierte Stellung aber dadurch, daß diese Dinge an die Stelle der 1 Petr. 3, 18—20 gelehrten Höllenfahrt treten sollen. Ebenso bietet die Schriftstelle keinen Anlaß für die römische Lehre, wonach Christus durch seine Höllenfahrt die Patriarchen und die Heiligen des Alten Testaments aus dem limbus patrum befreit haben soll. (Catech. rom., § 100 105.) — 4. Unmöglich ist auch die Beziehung unserer Petristelle auf die „noachische Predigt". So gewiß es ist, daß der Geist Christi auch in Noah war und durch Noah den Menschen vor der Sintflut predigte,887) so gewiß ist es auch, daß an diese Predigt an unserer Petristelle nicht gedacht werden kann, da hier das Subjekt des εκήρνξεν ausdrücklich als „der historische Christus",

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883) So Äpinus, Pastor in Hamburg, st 1553; Flacius, Clavis, unter „Infernum". Vgl. Frank, Theol. d. F. C. . III, 408 ff.; RE. 3 I, 228.

884) Luk. 23, 46.        885) Luk. 23, 43.

886) So Calvin, Instit. II, 16, 8 sgg. So auch der Heidelberger Katechismus, Frage 44: „Warum folget: ,abgestiegen zur Hölle’? Antwort: Daß ich in meinen höchsten Anfechtungen versichert sei, daß mein HErr Christus habe mich durch seine unaussprechliche Angst, Schmerzen und Schrecken, die er auch an seiner Seele, am Kreuz und Zuvor erlitten, von der höllischen Angst und Pein erlöset." Ausführliche Zitate aus reformierten Schriften bei Heppe, Ref. Dogmatik, S. 357 ff. Richtig sagt Quenstedt in bezug auf das reformierte Quicunque ζωοποιηθείς, vivificatus, descendit in carcerem infernalem, ille nec ante mortem nec in ipso mortis articulo nec etiam statim post mortem descendit ad inferos. Atqui Christus ζωοποιηθείς etc. (II, 537.)

887) 1 Petr. 1, 11.

378  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 318–319–320]

nämlich als θανατωθεις μεν σαρκί, ζωοποιηθείς δε τώ πνενματι bestimmt wird.888)

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888) Was Luthardt als „Schriftlehre" von der Höllenfahrt darbietet (Dogmatik, S. 265 f.), ist eine Zusammenstellung von Schriftstellen, die von verschiedenen Dingen handeln: „JEsu Todeszuftand Matth. 12, 40: iv τή καρδία τής γης; Apost. 2, 24 f.: ώδινες τον θανάτον; Röm. 10, 7: Hades; Eph. 4, 9: τα κατώτερα μέρη τής γής.  Aber auch Luk. 23, 43: Paradies. Vgl. die Zeichen, die seinen Tod begleiteten: Joh. 19, 34 s.; Matth. 27, 53. — Hiervon zu unterscheiden ist 1 Petr. 3, 19, nach Augustin, Gerhard, Hofmann zu verstehen von der noachischen Predigt; nach der gewöhnlichen und von den neueren Auslegern gerechtfertigten Erklärung von einer Predigt Christi im Hades, aber in verschiedener Fassung." — über „Hades" sagt Thomasius: „Ich halte es jetzt für das Richtigste zu sagen: Der Hades ist der allgemeine Todeszustand; Hölle (Geenna) und Paradies die beiden Gebiete, in deren einem oder anderm die abgeschiedenen Seelen sich befinden. Luk. 16, 19." (Dogmatik II, 257.) — In der Petristelle sind die Dative der Beziehung σαρκί — πνενματι (Winer, Gr. 6, 5. 193), getötet nach dem Fleisch, lebendig gemacht nach dem Geist, verschieden gedeutet und fast zu einer Art crux theologorum geworden. Die meisten späteren lutherischen Theologen fasten „nach dem Fleisch": nach der menschlichen Natur und „nach dem Geist": nach der göttlichen Natur. Luther hingegen faßt hier „Fleisch", wie es Hebr. 5, 17 gebraucht ist, wo „die Tage des Fleisches" Christi Seinsweise im irdischen Leben beschreiben. „Nach dem Fleisch" ist ihm also so viel als „nach dem irdischen Leben", welchem das Getötetwerden angehörte. Christus ist, sagt Luther, getötet nach dem Leben, „das Fleisch und Blut ist; wie ein Mensch auf Erden, der in Fleisch und Blut lebt, geht und steht, isset, trinkt, schläft, wacht, sieht, hört, greift und fühlt, und kürzlich, was der Leib tut, das da vergänglich ist, demselben ist Christus gestorben". Mit πνενματι, „nach dem Geist", findet dann Luther das geistliche oder übernatürliche Leben bezeichnet, welchem das ζωοποιηθείς, das Lebendiggemachtwordensein, angehörte. Die Parallele für diesen Gebrauch von πνεϋμα findet Luther 1 Kor. 15, 44. 45. Er sagt: „Solchem Leben" („das Fleisch und Blut ist") „ist Christus gestorben, also daß es mit ihm aufgehört hat, und er nun in ein ander Leben gesetzt ist. Darum spricht er, er sei lebendig gemacht nach dem Geist, das ist, getreten in ein geistlich und übernatürlich Leben, das mit sich begreift das Leben ganz, das Christus jetzund hat an Seele und Leib, also daß er nicht mehr einen fleischlichen Leib, sondern geistlichen Leib hat. . . . Also werden wir auch sein; denn er ist der Erstling des geistlichen Lebens, das ist, er ist der erste, der da auferstanden ist und in ein geistlich Leben kommen. Also lebt Christus jetzt nach dem Geist, das ist, er ist wahrhaftig Mensch, hat aber einen geistlichen Leib." So auch von Neueren Thomasius und Hofmann. Thomasius sagt (Dogmatik II, 262): „Dem Fleische der irdisch-sinnlichen Daseinsform nach getötet, lebendig gemacht dem Geiste nach, zur pneumatischen Existenzweise verklärt — so, in der Macht seines aus dem Tode genommenen Lebens, ist er hingegangen, den Geistern im Gefängnis zu predigen. Das ist der Sinn unserer Stelle." Luthers Fassung verdient deshalb den Vorzug, weil bei derselben die Dative σαρκί und πνενματι, die im Gegensatz zueinander stehen und deshalb einander entsprechen müssen, in derselben Beziehung festgehalten werden: getötet nach

379  >        Die Auferstehung Christi.  [English edition ~ 319–320] 

Die Auferstehung Christi. ^  Die Schrift sagt in bezug auf die causa efficiens der Auferstehung einerseits, daß Gott der Vater Chri-

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dem fleischlichen, irdischen Leben, lebendig gemacht nach dem geistlichen, überirdischen Leben, während man bei der Fassung: „getötet nach der menschlichen Natur, lebendig gemacht nach.der göttlichen Natur" die Beziehung andern muß. Christus ist nicht nach der göttlichen Natur lebendig gemacht worden, wie er nach der menschlichen Natur getötet worden ist, sondern beides, Tötung und Lebendigmachung, ist ihm nach der menschlichen Natur widerfahren. Um einen erträglichen Sinn zu gewinnen, muß man bei der Fassung „nach der göttlichen Natur" πνενματι als Dativus causae efficientis fasten: „durch Wirkung der göttlichen Natur". Aber diese einmalige Änderung der Beziehung genügt noch nicht.Πνενματι hat die nähere relative Bestimmung εν φ —> πορευτείς έκήρνξεν bei sich: „in welchem πνεύμα hingegangen ist und predigte". Bei der Fassung πνεύμα == göttliche Natur würde dies den Gedanken ergeben, daß die Höllenfahrt in der göttlichen Natur sich vollzogen habe, während doch aus dem ζωοποιηθείς hervorgeht, daß gerade auch die menschliche Natur dabei war. So wird man doch wohl Luthers Auffassung als die textgemäße gelten lassen müssen, da sie dieselbe Beziehung bei den sich entsprechenden Dativen der Beziehung sesthält und auch das εν φ ohne abermalige Änderung der Beziehung an πνενματι sich anschließen läßt: „getötet nach dem irdischen, fleischlichen Leben, lebendig gemacht nach dem geistlichen, übernatürlichen Leben, in welchem geistlichen, übernatürlichen Leben er auch hingegangen ist" usw. Freilich ist bei dem σαρκί die menschliche und bei dem πνενματι die göttliche Natur vorausgesetzt. Christus konnte nicht nach dem irdischen Leben getötet werden, wenn er nicht eine wahre menschliche Natur gehabt hätte. Darum wird die Aussage θανατωθείς σαρκί mit Recht bei dem genus idiomaticum verwendet, um zu beweisen, daß die Schrift dem Sohne Gottes das Leiden nicht nach der göttlichen, sondern nach der menschlichen Natur zuschreibe. Ebenso ist bei πνενματι die göttliche Natur vorausgesetzt, weil das geistliche, übernatürliche Leben oder die Verklärung Christo nicht „aliunde et ab extra", wie Chemnitz redet, sondern durch die persönliche Vereinigung zukommt, das heißt, aus der ganzen Fülle der Gottheit, die in ihm σωματικώς wohnte. Endlich ist Luthers Fassung auch durch den weiteren Zusammenhang an die Hand gegeben. Das σαρκί in „getötet nach dem Fleisch" wird Kap. 4,1 wieder ausgenommen in den Worten: „Weil nun Christus im Fleisch, σαρκί, für uns gelitten hat, so wappnet euch auch mit demselbigen Sinn." Der Apostel will nicht einschärfen, daß Christus eine menschliche Natur gehabt und nach dieser gelitten habe — das ist vorausgesetzt —, sondern er will die Christen, zur Geduld im Leiden ermahnen durch die Erinnerung, daß die Zeit des irdischen Lebens Leidenszeit ist. Wie dies bei Christo in seinem Leben auf Erden der Fall war, so sollen auch die Christen sich zum Leiden im irdischen Leben schicken. Luther (zu Kap. 4, 1): „St. Peter bleibt noch immer auf einer Bahn. Wie er bisher vermahnt hat ingemein, daß wir sollen leiden, so es Gottes Wille ist, und hat uns Christum zum Exempel gesetzt, so bestätigt er nun das weiter und holt es wieder; will also sagen: Dieweil Christus im Fleisch gelitten hat, der unser Herzog und Haupt ist und uns allen ein Vorbild vorgetragen, über das, daß er uns durch sein Leiden erlöst hat, so sollen wir ihm Nachfolgen und uys auch also rüsten und solchen Harnisch anlegen.”

380  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 321–322]

stum von den Toten auferweckt habe,889) andererseits, daß Christus sich selbst auferweckt habe oder in eigener Kraft von den Toten auferstanden sei.890) Beide Schriftaussagen sind gleichermaßen stehen zu lassen. Die Schriftaussagen, nach welchen Gott der Vater Christum von den Toten auferweckt hat, gehen auf Christum als den Mittler zwischen Gott und den Menschen, auf den Gott die Sünden der Menschen gelegt,891) und den er um der Sünden der Menschen willen in den Tod dahingegeben hatte.892) Wenn nun Gott Christum von den Toten wieder auferweckte, so erklärte er durch den Akt der Auferweckung, daß durch Christi Tod die Sünden der Menschen vollkommen gesühnt, und die Menschen nun vor dem göttlichen Forum gerecht geachtet seien. Diese Sachlage kommt scharf zum Ausdruck Röm. 4, 25: ὃς παρεδόθη διὰ τὰ παραπτώματα ἡμῶν καὶ  ἠγέρθη διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμῶν. Δικαίωοις bezeichnet hier den Akt der göttlichen Rechtfertigung, der sich durch den Akt der Auferweckung Christi von den Toten vollzog, also die sogenannte objektive Rechtfertigung der ganzen Sünderwelt. Dies ist die Wahrheit, an welche sonderlich Walther hierzulande wieder nachdrücklich erinnerte, die Wahrheit nämlich, daß die Auferweckung Christi von den Toten eine tatsächliche Absolution der ganzen Sünderwelt sei. 893) Deshalb sagt die Schrift auch, daß der rechtfertigende und seligmachende Glaube den Gott zum Objekt habe, der Christum von den Toten auferweckt hat, Röm. 4, 24: τον έγείροντα Ίησονν τον Κύριον ημών εκ νεκρών. Ebenso Röm. 10, 9: Selig wird, wer glaubt, ὅτι ὁ θεὸς αὐτὸν [Ίησοϋν]

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889) Röm. 6, 4: ήγέρθη Χριστός εκ νεκρών δια τής δόξης. τον πατρός Eph. 1, 20; Apost. 2, 24; 3, 15; 4, 10 usw.

890) Joh. 2, 19. 21: εν τρισίν ήμέραις έγερώ αυτόν, nämlich τον ναόν τον σώματος αντον. Joh. 10, 17. 18: εξουσίαν εχω — πάλιν λαβεΐν αυτήν, nämlich την ψυχήν μου.

891) Joh. 1, 29; Ies. 53, 6.

892) Röm. 4, 25; 1 Kor. 15, 3.

893) Evangelienpostille, Ostertag, S. 160 ff.  Es liegt eine kontextwidrige Abschwächung der Worte ἠγέρθη διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμῶν vor, wenn man sie auf die durch den Glauben sich vollziehende subjektive Rechtfertigung beziehen will. Das Richtige hat Calov nach Gerhard, wenn er über die Beziehung der Auferweckung Christi zu unserer Rechtfertigung sagt: Christi Auferweckung ist geschehen respectu actualis a peccato absolutionis. Ut punivit Deus peccata nostra in Christo, quae ipsi ut sponsori nostro erant imposita atque imputata, ita quoque excitando eum a mortuis ipso facto absolvit eum a nostris peccatis ipsi imputatis, ac proinde etiam nos in ipso absolvit. (Bibl. Illust. z. St.)

381  >        Die Auferstehung Christi.  [English edition ~ 322]

ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν. — Die Schriftaussagen, nach welchen Christus in eigener Kraft auferstanden ist, sind ein gewaltiger Beweis für die Gottheit Christi. Christo kommt wie die ganze Fülle der Gottheit, 894) so auch speziell eine Allmacht (una numero omnipotentia) mit dem Vater zu.895)

Schriftlehre ist ferner, daß Christus in demselben Leibe auferstanden ist, den er aus der Jungfrau Maria an sich genommen und dem Leiden unterworfen hatte. Dies liegt schon im Begriff der Auferstehung, weil „das aufersteht, was hingefallen ist". Außerdem überführt Christus seine Jünger von der Identität des gestorbenen und auferstandenen Leibes noch durch sinnliche Wahrnehmung: „Er zeigte ihnen die Hände und seine Seite." 896) Aber ein und derselbe Leib hatte andere Eigenschaften vor und nach der Auferstehung. Aus dem Leibe des Fleisches, der den irdischen Lebensbedingungen, wie Essen und Trinken und dem Leiden, unterworfen war, war ein geistlicher Leib und ein Leib der Herrlichkeit geworden. Das Essen Christi nach der Auferstehung geschieht nicht zur Ernährung, sondern zur Feststellung der Identität des auferstandenen Leibes mit dem getöteten Leibe. — Ferner steht fest: Wie Christus clausa ianua zu den Jüngern kam, so ist er auch clauso sepulcro auferstanden. Die Schrift berichtet keinen andern Zweck der Abwälzung des Steines von des Grabes Tür als den, den Weibern das leere Grab zu zeigen und sie von der Tatsache zu überführen, daß Christus auferstanden sei.897) Wenn die Reformierten als Zweck der Entfernung des Steines die Auferstehung Christi bezeichnen, so ist das ebenso in die Schrift eingetragen, als wenn sie bei den geschlossenen Türen, Joh. 20, 19, eine Öffnung suchen. Diese Eintragungen in die Schrift beruhen auf dem christologischen Grundirrtum, daß dem Leibe Christi immer nur die sichtbare und lokale Seinsweise zukommen könne.

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894) Kol. 2, 9.        895) Joh. 5, 17—19.        896) Joh. 20, 20. 25—27.

897) Quenstedt: Resurrexit Christus . . . clauso sepulcro sive non-

dum ab ostio sepulcri revoluto per angelum lapide. Quod probamus hoc

argumento: Si Christus resurrexit ante adventum angeli, ergo resurrexit sepulcro adhuc clauso et lapide obsignato. Nam angelus demum post suum adventum devolvit lapidem ab ostio sepulcri, Matth. 28, 2. Atqui prius est verum, Matth. 28, 6. Ergo et posterius. Hinc Augustinus: „Corpus Domini lapide clauso surrexit et ianuis clausis intravit.“ Revolutus est lapis ab angelo, sed ad resurrectionis iam factae demonstrationem. (II, 542 sq.)

382  >        Die. Lehre von Christo.  [English edition ~ 323–324] 

Die vierzig Tage zwischen Auferstehung und Himmelfahrt. ^  In diesem Zeitraum sagt Christus ein Zweifaches von sich aus: 1. daß er nicht mehr bei den Jüngern ist, Luk. 24, 44: „Dies sind die Reden, die ich zu euch sagte, da ich noch bei euch war"; 2. daß er noch bei den Jüngern ist, Luk. 24, 39. 40: „Sehet meine Hände und meine Füße, ich bin's selber; fühlet mich und sehet; denn ein Geist hat nicht Fleisch und Bein, wie ihr sehet, daß ich habe. Und da er das sagte, zeigte er ihnen Hände und Füße." Christus ist nicht mehr bei den Jüngern nach der Weise eines irdischen, sichtbaren Leibes. Er kommt zu den Jüngern unsichtbarer- und unräumlicherweise, των ΰυρών κεκλεισμένων.898) dieselbe unräumliche Weise geht er Von ihnen,άφαντος έγένετο απ’ αυτών.899) Christi Essen in diesem Zeitraum hat nicht den Zweck der Ernährung, sondern der Identifikation.900) Nach der ausdrücklichen Erklärung der Schrift ist Christus noch bei den Jüngern, und verkehrt er noch mit ihnen durch Erscheinungen, δπτανόμενος αντόΐς, Apost. 1, 3; εφανερώ&η τόΐς μαΰηταϊς, Joh. 21, 14. Der Zweck dieses Verkehrs ist die Vergewisserung der Jünger in bezug auf das Faktum seiner Auferstehung und die Belehrung über das Reich Gottes. Beides kommt Apost. 1, 3 zur Aussage: παρέστησεν εαυτόν ζώντα μετά το πα'&ειν αυτόν εν πολλοϊς τεκμηρίοις,901) δι’ ήμερων τεσσαράκοντα δπτανόμενος αυτοϊς και λέγων τα περί τής βασιλείας τοϋ ΰεον.  Insonderheit wird als Gegenstand der Belehrung genannt die Auslegung der alttestamentlichen Schrift, die von ihm gesagt war.902)

Die Himmelfahrt Christi. ^  Die Auferstehung Christi hatte keine Zeugen und brauchte keine Zeugen, weil sich der Auferstandene εν πολλοϊς τεκμηρίοις  (Apost. 1, 3) lebendig darstellte. Der gen Himmel gefahrene Christus aber stellt sich bis zur Wiederkunft am Ende der Welt den Seinen auf Erden nicht mehr leiblich sichtbar dar. Deshalb geschieht die Himmelfahrt im Unterschied von der Auferstehung sichtbar vor den Augen der Jünger, βλεπόντων αυτών, damit die Wahrheit derselben den Jüngern und der Kirche auch geschichtlich feststehe. Es ist ferner zu sagen, daß die Himmelfahrt Christi in örtlicher Aufwärtsbewegung 903) sich vollzog,

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898) Joh. 20, 19.        899) Luk. 24, 31.        900) Luk. 24, 41—43.

901) Die Auszählung von Erscheinungen 1 Kor. 15, 5—8.

902) Luk. 24, 25—27. 44. 45.

903) Natürlich motu locali libere assumto. Das libsrs oder per liberam οικονομίαν gilt von der sichtbaren Himmelfahrt. Sonst hätte Christus auch

383  >  [English edition ~ 324–325]

bis eine Wolke ihn aufnahm und dadurch menschlichen Blicken βλεπόντων αυτών έπήρ&η, και νεφέλη ϋπέλαβεν αυτόν από των δφ&αλμών αυτών.904) Daß weiterhin eine örtliche Aufwärtsbewegung (motns localis) stattgefunden habe, sagt die Schrift nicht, und wagen deshalb auch wir nicht zu behaupten. Um die Himmelfahrt Christi allseitig schriftgemäß aufzufassen, ist der doppelte terminus ad quem derselben zu beachten. Der terminus ad quem ist nicht bloß der Himmel der Seligen, wo die Seinen bei ihm sind nach diesem Leben (coelum beatorum) 905) sondern auch die Rechte Gottes (coelum maiestaticum). Den letzteren terminus verbindet die Schrift ausdrücklich mit der Himmelfahrt Christi, Mark. 16,19: άνελήφ&η εις τον ουρανόν και έκά&ισεν έκ δεξιών του &εοΰ; 1 Petr. 3, 22: 05 ός έστιν έν δεξιά του &εοϋ πορευ&εις εις ουρανόν. Daß aber die Rechte Gottes, zu welcher sich Christus mit der Himmelfahrt gesetzt hat, nicht ein bloßer Ehren- und Ruheplatz,906) sondern der Herrschersitz des nach der Menschheit erhöhten Christus ist, sagt die Schrift ebenfalls ausdrücklich Eph. 4, 10: Christus ist aufgefahren über alle Himmel, um das All (τα πάντα) zu erfüllen, und Eph. 1, 20—23: Gott hat den von den Toten Auferweckten gesetzt zu seiner Rechten im Himmel, mit der hinzugefügten Begriffsbestimmung: ΰπεράνω πάοης αρχής . . . και πάντα υπέταξεν υπό τους πόδας αύτοϋ. Dies wurde unter dem genus maiestaticum der Mitteilung der Eigenschaften ausführlich dargelegt.907) Wenn wir die Rechte Gottes auch coelum maiestaticum nennen, so erhält diese Benennung noch ausdrücklich ihre Berechtigung durch Hebr. 1, 3, wo die Rechte Gottes, zu der Christus sich nach Ausrichtung des Erlösungswerks gesetzt hat, als die Rechte der göttlichen Majestät beschrieben Wird: έκά'&ισεν έν δεξιά τής μεγαλωσύνης έν ύψηλοϊς.  Auch Petrus in seiner Pfingstrede belehrt uns unmißver

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verschwinden können wie Luk. 24, 31 usw. Hollaz: Non per indigentiam naturae, sed per liberam oeconomiam Christus assumsit motum localem et visibilem, qui, si voluisset, in puncto temporis discipulis suis se potuisset subducere et coelum occupare. At placebat Salvatori sensim ferri sursum, ut discipuli de vera ascensione eo luculentius et confidentius testarentur. (Examen, De exalt., qu. 152.)

904) Apost. 1, 9.

905) Paulus, Phil. 1, 23: „Ich habe Lust abzuscheiden und bei Christo zu sein", ανν Χριστφ είναι.

906) So Reformierte, Sozinianer usw. Dagegen Chemnitz, De duabus nat., c. 31, p. 209 sq.

907) S. 185 ff.

384  >  [English edition ~ 325–326]

stündlich, darüber, daß Christus durch seine Himmelfahrt sich nicht zur Ruhe, sondern auf den Herrschersitz gesetzt hat. Er sagt Apost. 2, 34—36, daß die Worte des 110. Psalms: „Setze dich zu meiner Rechten, bis daß ich deine Feinde lege zum Schemel deiner Füße" nicht auf David, sondern auf Christi Himmelfahrt sich beziehen, und daß Gott gerade durch die Himmelfahrt den von den Juden gekreuzigten JEsus „sowohl zum HErrn als auch zum Christ gemacht habe". Richtig sagt Meyer, daß Christus hier als “Reichsinhaber" charakterisiert werd.908) Um so verwunderlicher ist es, daß die Reformierten gerade die Himmelfahrt Christi, durch welche Christus den Thron der Weltherrschaft nach seiner menschlichen Natur bestiegen hat, benutzen, um ihn nach seiner menschlichen Natur vom Sein in Welt und Kirche und vom Herrschen in Welt und Kirche auszuschließen. So verleitet das Festhalten an dem Menschengedanken von einer nur lokalen und sichtbaren Seinsweise der menschlichen Natur Christi dazu, die Schriftworte von der Himmelfahrt Christi in das gerade Gegenteil umzudeuten. Die Konkordienformel sagt sich von der Einschließungstheorie mit den Worten los: „Wir verwerfen, ... da gelehret wird, daß Christus von wegen seiner Himmelfahrt mit seinem Leibe also an einem gewissen Ort im Himmel begriffen und umfangen (comprehensus et circumscriptus) sei, daß er mit demselben bei uns im Abendmahl, welches nach der Einsetzung Christi auf Erden gehalten wird, wahrhaftig und wesentlich nicht gegenwärtig sein könne und wolle, sondern sei so weit und fern davon, als Himmel und Erden voneinander ist." 909) Zugleich tadelt die Konkordienformel die Textveränderung, welche Reformierte zur Bestätigung ihrer Einschließungstheorie mit den Worten Apost. 3, 21: ον δει ουρανόν μεν δέξαο&αι sich erlaubten. Sie sagt: „Wie etliche Sakramentierer den Text Act. 3: ,Oportet Christum coelum accipere', das ist: ,Christus muß den Himmel einnehmen', vorsätzlich und böslich zur Bestätigung ihres Irrtums verfälscht haben und anstatt desselben gesetzt: ,Oportet Christum coelo capi’, das ist: Christus muß vom oder im Himmel also eingenommen oder umschrieben und begriffen werden, daß er bei uns auf Erden keinerlei-

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908) Zu Apost. 2, 36. Richtig sind auch die folgenden Worte: „Vorher svor der Erhöhung) war Christus zwar ebenfalls HErr und Messias, aber in Knechtsgestalt, nach deren Ablegung er es in vollendeter Wirklichkeit ward." Wenn das „war" ernstlich gemeint ist, so kann sich das „ward" natürlich nur auf den. Eintritt in den usus plenarius der göttlichen Herrlichkeit beziehen.

909) Müller, 672, § 119.

385  >        Die Himmelfahrt Christi.  [English edition ~ 327–328]

Weise mit seiner menschlichen Natur sein könnte oder wolle." Frank glaubt diesem anklagenden Urteil der Konkordienformel nicht zustimmen zu können. Er sagt: „In dem Artikel vom Abendmahle wird etlichen Sakramentierern schuld gegeben, daß sie den Text Act. 3, 21: ,Oportet Christum coelum accipere' vorsätzlich und böslich zur Bestätigung ihres Irrtums verfälscht und statt dessen gesetzt hätten: ,Oportet Christum coelo capi.‘ Wir können uns diese Beschuldigung nicht aneignen, wenn auch ohne Zweifel nicht ουρανόν, sondern όν das Subjekt des Satzes ist."910) Aber Frank hat übersehen, daß die Beschuldigung der Konkordienformel auf Textverfälschung lautet, näher: auf die Umsetzung des in ein Passivum.  Αέχεσΰαι aber kann hier immer nur sapsrs, nicht sapi heißen, einerlei ob man ουρανόν oder ov als Subjekt faßt. Bei der passiven Fassung, capi, müßten die Worte so oder ähnlich lauten: ον δει υπό του ουρανού oder ούρανω δέξασΦαι.911) So liegt allerdings durch die Umsetzung des capere in capi eine Fälschung des Textes der Schrift vor, was immerhin keine Kleinigkeit ist. Und daß diese Umsetzung des Aktivums in das Passivum in der Absicht vorgenommen wurde, die Schriftstelle in den Dienst der Einschließungstheorie zu Pressen, läßt sich auch nicht in Abrede stellen?^) So sind die Anklagepunkte der Konkordienformel allerdings begründet. , Beza selbst hat, wiewohl er an der Einschließung festhält, den ersten Anklagepunkt dadurch als begründet anerkannt, daß er später die passivische Übersetzung fallen ließ und dafür einsetzte: quem oportet quidem coeli capiant.913) übrigens kann man

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910) Theol. d. Konkordienf. III, 347 s.

911) Vgl. Erasmus Schund z. St., auch Quenstedt II, 279.

912) Selbst Olshausen sagt z. St.: „Die Fassung der Worte, wonach als Subjekt genommen wird, in dem Sinne: Der Himmel must ihn ausnehmen, welche nach Bezas Vorgänge noch Ernesti, Kuinoel, Schott verteidigt haben, ist zwar grammatisch nicht unzulässig, muß aber deshalb der andern nachstehen, weil es eine unbiblische Anschauungsweise ist, das Verhältnis, als nähme der Himmel gleichsam selbständig Christum in sich auf, während dieser als HErr und König ihn einnimmt und innehat. Man kann jenes so wenig sagen, als: Der Thron nimmt den König in sich auf. Beza ist ohne Zweifel durch seine reformierte Anschauungsweise zu dieser Fassung verleitet."

913) Beza sagt in seinen .Annotationes inaiores in N. T. z. St.: Quem, oportet coeli capiant, quam interpretationem ideo caeteris praetuli, quum antea vertissem passive, Quem oportet coelo capi, eadem prorsus manente sententia, ut istorum clamores compescam, qui mei ut haeretici perversissimi damnandi occasionem ex eo arripuerunt, quod activam locutionem passiva expresserim.

386  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 328–329] 

disputandi causa die Übersetzung: „welchen muß der Himmel aufnehmen" oder selbst die passivische Wendung: „welcher muß von dem Himmel ausgenommen werden" zulassen, ohne daß damit die Einschließung Christi in den Himmel zugegeben wird. Man muß nur festhalten, daß nach der Schrift der terminus proprius der Himmelfahrt Christi die Rechte Gottes oder der Himmel der göttlichen Majestät ist. Wird dies festgehalten, dann bezeichnet auch das In-den-Himmel-Aufgenommenwerden nicht eine Beschränkung, sondern eine Entschränkung Christi nach seiner Menschheit.914)

Das Sitzen zur Rechten Gottes. ^  Das Sitzen zur Rechten Gottes bezeichnet das dauernde Herrschaftsverhältnis, in das Christus durch die Himmelfahrt eingetreten ist. Der Ausdruck „Rechte" oder „rechte Hand Gottes" beruht auf einer Anthropathie wie die Ausdrücke „Augen", „Ohren", „Füße" Gottes usw. Wie Menschen das, was sie tun, gewöhnlich mit der rechten Hand verrichten, so wird bildlich das, womit Gott wirkt, nämlich seine unendliche Kraft oder Allmacht, Gottes Rechte und rechte Hand genannt. Um Gottes Allmacht und allgegenwärtige Herrschaft zu beschreiben, sagt die Schrift: „Die Rechte des HErrn ist erhöht, die Rechte des HErrn behält den Sieg" und: „Nähme ich Flügel der Morgenröte

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914) Über das Ziel (terminus ad quem) der Himmelfahrt Christi sagt Hollaz: Terminus ad quem Christus in ascensione sua pervenit, est tum communis, tum proprius. Communis est sedes et domicilium beatorum, ubi Christus beatis se ad faciem conspiciendum praebet. Evectus est Christus in paradisum, in quo cum ipso est conversus latro, Luc. 23, 43, ubi paratae sunt fidelibus mansiones, Ioh. 14, 2, ubi Redemptor gloriosissimus conspectu suo iucundissimo sanctorum animas exhilarabit. Terminus proprius et ultimus est coelum Dei maiestatiQum seu thronus maiestatis divinae. Coelum Dei maiestaticum est super omnes coelos, Eph. 4, 10 . . ., est ipsa dextra Dei, qua coelis excelsior factus est Christus, Hebr. 7, 26, de qua apostolus Hebr. 8, 1: Eiusmodi habemus sacerdotem principem, qui consedit in dextra throni maiestatis in coelis. Per coelum hic non intelligitur coelum naturae aereum vel aethereum, quod cogitare impium est, neque coelum gratiae, quod est ecclesia militans in his terris, cui Christus visibilem praesentiam suam usque ad diem extremi iudicii subtraxit. über den Modus der Himmelfahrt sagt Hollaz: Ratione modi ascensio Christi non fuit disparitio, sed motus verus, realis, successive progressivus (Luc. 24, 51: διέοτη απ' αυτών, recessit ab iis; secessus infert successivam loci mutationem) et visibilis usque ad nubem (Act. 1, 9: videntibus illis sublatus est, et nubes suscepit ipsum ab oculis ipsorum). At elevatus a nube modo invisibili ad dextram Dei exaltatus est. Christus coelos penetravit, Hebr. 4, 14; factus coelis sublimior, Hebr. 7, 26. Ergo invisibili ratione supra omnes coelos evectus est.

387  >        Das Sitzen zur Rechten Gottes.  [English edition ~ 329]

und bliebe am äußersten Meere, so würde mich doch deine Hand daselbst führen, und deine Rechte mich halten."^) Wird nun von Christo hinsichtlich seiner Menschheit gesagt, daß er nach Leiden und Tod zur Rechten Gottes gesetzt sei und nun permanent zur Rechten Gottes sitze, so ist damit nicht ein Ehrensitz sondern ein Herrschersitz, auch nicht ein Herrschersitz mit geringerer als göttlicher Gewalt.916) sondern ein Herrschersitz mit unverfälschter und unbeschränkter göttlicher Gewalt und Kraft beschrieben (κα&ίσας εν δεξιά αντοΰ) scil, rον ΰεον, Eph. 1, 20). Die lutherische Kirche gibt daher sowohl von der Rechten Gottes als auch von dem Sitzen zur Rechten Gottes nur die Definition der Schrift. Von der Rechten Gottes sagt sie: sie ist „kein gewisser Ort im Himmel, wie die Sakramentierer ohne Grund der Schrift fürgeben, sondern anders nichts denn die allmächtige Kraft Gottes, die Himmel und Erde erfüllet"; und vom Sitzen zur Rechten Gottes lehrt sie, daß Christus nach seinem Auffahren über alle Himmel „nicht allein als Gott, sondern auch als Mensch gegenwärtig regiert von einem Meer zum andern und bis an der Welt Ende, wie die Propheten weissagen und die Apostel bezeugen, daß er allenthalben mit ihnen gewirket und ihr Wort bestätigt habe durch nachfolgende Zeichen".917) Ebenso Luther 918) und die lutherischen Dogmatiker.919)

Das praktische Interesse der lutherischen Kirche an der schriftgemäßen Lehre von Christi Sitzen zur Rechten Gottes drückt die Konkordienformel mit den Worten aus: „Wir halten . . ., daß Christus bei feiner Kirche und Gemeinde auf Erden als Mittler, Haupt, König und Hoherpriester nicht halb oder die Hälfte allein, sondern die ganze Person Christi, zu welcher gehören beide Naturen,

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915) Ps. 118, 15. 16; 139: 9. 10.

916) So Zanchi, De Filii Dei incarnatione, p. 557: Ex iis locis luculenter apparet: Spiritum Sanctum non usurpare hanc phrasin de Christo: sedet ad dextram Patris, ut significaret, Christum, qua homo est, ita sedere ad dextram Patris, ut aequali potentia et maiestate sibi realiter communicata cum Patre regnet, sed tantum eum regnare ut Patris vicarium, superiorem omnibus angelis, sed inferiorem tantum Patre. (Bei Frank III, 348 stp)

917) Müller, 680, Z 28. 27.        918) St. L. XX, 802 ff.

919) Hollaz, Examen, De exalt., qu. 154: Sessio ad dextram Dei est gradus gloriae summus, quo Christus ΰεάν&ρωπος secundum humanam naturam in thronum maiestatis divinae evectus omnia quae sunt in regno

 potentiae, gratiae et gloriae potentissime praesentissimeque gubernat in nominis sui gloriam et ecclesiae afflictae solatium et salutem

.

388  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 330–331] 

die göttliche und menschliche, gegenwärtig sei, nicht allein nach seiner Gottheit, sondern auch nach und mit seiner angenommenen menschlichen Natur, nach welcher er unser Bruder ist, und wir Fleisch sind von seinem Fleisch ünd Bein von seinem Bein." 920) Ganz besonders energisch wendet sich Chemnitz gegen den reformierten Irrtum, daß die menschliche Natur Christi zwar im Stande der Niedrigkeit ihre Funktionen gehabt habe, im Stande der Erhöhung aber in den Ruhestand versetzt sei (otiosam in coelis sedere ac sua tantum gloria perfrui eamque beatis spiritibus ostentare), so daß Christus jetzt nur nach seiner Gottheit in der Kirche sei und wirke, zum Beispiel „rechtfertige, lebendig mache und die übrigen seligmachenden Wohltaten leiste und aus richte".921)

Die sichtbare Wiederkunft Christi zum allgemeinen Endgericht wird bei der Lehre von den letzten Dingen behandelt werden.

III. Die Lehre von Christi Werk.

(De opere sive officio Christi.)

Das Werk Christi im allgemeinen. ^

Christus ist eine so wunderbare Person, nämlich Gottmensch (ΰεάνϋρωπος), um ein überaus wunderbares, ihm von Gott gegebenes 922) und von ihm willig übernommenes 923) Werk (εργον) zu vollbringen. Es ist dies das Werk, die Menschen selig zu machen, σώσαι το απολωλός, αμαρτωλούς σώσαι.924) So folgt auf die Lehre pon Christi Person m natürlicher Ordnung die Lehre von Christi Werk oder Amt. Alles, was Christus, der Gottmensch, zur Seligmachung der Menschen im Stande der Niedrigkeit, getan hat und im Stande der Erhöhung noch tut, gehört zum Amt oder Werk Christi.925) Christi Werk kommt auch inhaltlich zum Ausdruck durch den ihm von Gott gegebenen Namen „JEsus": αντός γάρ σώσει τον λαόν αντον από των αμαρτιών αητών.926)

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920) Müller, 692, § 78.        921) De duabus nat., c. 32, p. 210.

922) Joh. 17, 4: το εργον ετελείωοα, δ δέδωκάς μοι ΐνα ποιήσω.

923) Joh. 3, 34: εμδν βρωμά εστιν ΐνα ποιώ το ΰ·έλημα τον πεμψαντός

 με και τελειώσω αντον το εργον.

924) Matth. 18, 11; Luk. 19, 10; 1 Tim. 1, 15.

925) Kromayer, Theol. pos.-pol. II, 529: Per munus intelligitur ius ac debitum sic agendi, vulgo functio. (Amtsverrichtung. Das εργον, wozu ein Beruf vorhanden ist.)

926) Luk. 1, 31; Matth. I, 21. 25; Luk. 2, 21. Aus diese göttliche Namengebung legen alte Theologen wie Chemnitz großes Gewicht. Chemnitz führt aus (Harm, ev., c. 9, zu Luk. 2, 21): Die göttliche Namengebung wird in

389  >        Das Werk Christi im allgemeinen.  [English edition ~ 331]

Auf die Frage, seit wann der menschgewordene Sohn Gottes in seinem Erlöseramt war, ist zu antworten: Nicht erst seit der Taufe, durch welche die feierliche Einführung in seine öffentliche

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der Schrift berichtet „nicht bloß deshalb, um Marias und Josephs Gehorsam zu preisen, sondern hauptsächlich, damit es unverrücklich feststehe (ratum et firmum sit), daß wir nicht bloß nach menschlicher Absicht, die irren kann, sondern auf Gottes Autorität und Befehl hin Christum als ,JEsus' anrufen, das ist, in ihm die Seligmachung von Snden suchen. . . . Deshalb sagt Petrus Apost. 4, 12, es sei kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, darin wir sollen selig werden, denn der Name JEsu". Der Name JEsus ist das „Evangelium in nuce". — Auch den Namen „Christus” deutet die Schrift selbst, Joh. 1, 41: εὑρήκαμεν τὸν Μεσσίαν, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον χριστός (מְשִׁיחֽאֶ, מְשִׁיחֽ [HEBREW]), der Gesalbte, ist der Amtsname, welcher die amtliche Ausrüstung Christi nach seiner menschlichen Natur beschreibt. Zur Zeit des Alten Testaments wurden Priester und Könige (2 Mos. 29, 7; 1 Sam. 16, 13), bisweilen auch Propheten (1 Kön. 19, 16), gesalbt. Der Mensch Christus aber, der das einzigartige Amt der Seligmachung der Menschen ausrichten soll, ist der Gesalbte κατ’ εξοχήν.  Die Gesalbten des Alten Testaments, sagt Chemnitz, waren nur Vorbilder des einzigartig Gesalbten. Harm. ev., c. 9, p. m. 114; c. 23, p. 304: Christus a reliquis unctis praefiguratus, unctus simul in Regem, Sacerdotem et Prophetam. Durch die Salbung find Christo nicht bloß dona finita, sondern auch dona infinita mitgeteilt worden. Man hat Ies. 61, 1 (Predigt des Evangeliums) und Apost. 10, 38 (Wundertun) aus die dona finita und somit auf eine Gleichstellung mit Propheten und menschlichen Wundertätern beziehen wollen. Aber Stellen wie Joh. 1, 18; 3, 31—35; 2, 11 verwehren die Beziehung auf bloße dona finita. So werden wir es bei dem alten Satz bleiben lassen müssen: ή ΰεότης χρίοις τής άν&ρωπότητος. Vgl. Hollaz, Examen, De pers., qu. 3. 3; Kromayer, Theol. pos.-pol. I, 85. Richtig Meyer zu dem „Gott war mit ihm" (Apost. 10, 38): „Das metaphysische Verhältnis Christi zum Vater wird durch diesen allgemeinen Ausdruck nicht ausgeschlossen." Eine treffliche Darlegung über die Salbung Christi findet'fich bei Chemnitz, De duab. nat., e. 24, p. 139: Quando de unctione Spiritus^unde Christus nomen habet, Scriptura loquitur, intelligit unctionem humanae naturae in Christo. Divina enim natura Christi non est uncta Spiritu, sed est ipsa unctio, est enim una essentia        Filii et Spiritus Sancti, a Patre ac Frlio procedit. Est autem secundum assumptam naturam Christus unctus prae consortibus (Ps. 45) non tantum donis spiritualibus infusis, nec tantum inhabitatione Spiritus per gratiam, ut vel quasdam tantum vel multas et magnas virtutes in Christo operetur, sed quia divina natura τον λόγον tota substantiali sua plenitudine personaliter inhabitat in assumpta Christi natura. Et per consequens propter όμοονοίαν etiam Spiritus Domini ipsi datus est, non quod Spiritus Sanctus personaliter carnem assumpserit, sed propter Trinitatis essentiam, sicut Ioh. 14 Christus inquit: Pater in me manens facit opera. In dieser Salbung Christi nach seiner menschlichen Natur „non ad mensuram" ist es begründet, ut omnes divinas suas virtutes in illa (in der menschlichen Natur) operetur, atque per illam Spiritus ipse cum donis suis effundatur super omnem carnem, Act. 2.

390  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 331–332]

Wirksamkeit geschah, sondern von seiner Menschwerdung an, mit welcher ja auch seine Erniedrigung zeitlich zusammenfällt. Christus war ein Christus für uns nicht erst seit seinem öffentlichen Hervortreten, sondern schon in seiner Empfängnis, Geburt, Beschneidung, Kindesgehorsam usw. Es wurde bereits bei der Lehre vom Stande der Erniedrigung dargelegt, daß und warum Christus sein Erlösungswerk sehr früh beginnen mußte: „Christus kam durch alle Stufen des menschlichen Alters, damit er unsere unreine Empfängnis und Geburt von Grund aus heilte." Besonders herrlich redet hierüber Luther: „Das ist der rechte Grund der Seligkeit, welcher Christum und das gläubige Herz also vereiniget, daß alles gemein wird, was sie haben auf beiden Seiten. Was haben sie aber? Christus hat eine reine, unschuldige, heilige Geburt; der Mensch hat eine unreme, sündige, verdammte Geburt, wie David Ps. 51, 7 sagt. Derselben mag nicht geholfen werden denn durch die reine Geburt Christi. ... Also nimmt Christus zu sich unsere Geburt von uns und versenkt sie in seiner Geburt und schenkt uns die seine, daß wir darin rein und neu würden, als wäre sie unser eigen, daß ein jeglicher Christ mag sich dieser Geburt Christi nicht weniger freuen und rühmen, denn als wäre er auch wie Christus leiblich von Maria geboren. Wer das nicht glaubt oder zweifelt, der ist kein Christ."927) Ferner: „Für seine Person hat er der Beschneidung nicht bedurft, ebensowenig er seiner Person halben bedurft hat, daß er seiner Mutter gehorsam war oder am Kreuze starb. Denn für seine Person hätte er Recht und Fug gehabt, dem Gesetz nicht unterworfen zu sein. Er tut's aber um unsertwillen. Denn wir bedürfen eines solchen Mannes, der ohne Sünde wäre und für uns das Gesetz erfüllete und also den Zorn Gottes stillete, oder müssen unter dem Fluch des Gesetzes bleiben ewiglich. Um dieser Ursache willen hat er sich unter das Gesetz getan und mit dem Dienst und Werk uns erworben Freiheit vom Gesetz, wie St.. Paulus sagt Gal. 4, 4. 5: ,Da die Zeit erfüllet ward, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einem Weibe und unter das Gesetz getan, auf daß er die, so unter dem Gesetz waren, erlösete, daß wir die Kindschaft empfingen?"928)

Die Ansicht, daß der Sohn Gottes Mensch geworden wäre, wenn die Menschen auch nicht gesündigt hätten, ist eine nutzlose und gefährliche philosophische Spekulation. Die Schrift nennt keinen andern Zweck der Menschwerdung des Sohnes Gottes als die Selig-

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927) St. L. XI, 127.        928) XIII, 1534 f. — Vgl. XI, 2022 f.

391  >        Das Werk Christi im allgemeinen.  [English edition ~ 332]

machung der Sünder. Christus JEsus ist kommen in die Welt, αμαρτωλούς σώσαι. Darum ist auch kein anderer Zweck zu ersinnen.929) Der Satz Augustins: Si homo non periisset, Filius hominis non venisset ist schriftgemäß. Man hat als Haupt- oder Nebenzweck der Menschwerdung des Sohnes Gottes angenommen eine Vervollkommnung der Schöpfung, speziell eine Verbesserung des göttlichen Ebenbildes im Menschen, eine notwendige Entwicklung im göttlichen Wesen oder doch in der göttlichen Offenbarung.930) Uber von all diesen Annahmen ist zu sagen: 1. Sie sind ein αγραφον und deshalb prinzipiell untheologisch. Quod non est biblicnm, non est theologicum.  2. Sie sind ein άντίγραφον; sie widersprechen dem, was die Schrift völlig klar und lehrhaft über ; Schöpfung und Erlösung aussagt. Die Ansicht nämlich, wonach der Zweck der Menschwerdung die Verbesserung der Schöpfung, speziell des göttlichen Ebenbildes im Menschen, sein soll, gerät einerseits in Widerspruch zu den Schriftaussagen, in denen der Schöpfung im allgemeinen und dem Menschen im besonderen das Zeugnis טֹ֖וב מְאֹ֑ד, [HEBREW], "sehr gut", ausgestellt wird,931) andererseits in Widerspruch zu den Schriftaussagen, in denen das Werk der Erlösung als eine Zerstörung der Werke des Teufels und als eine Wiederherstellung des durch den Sündenfall Verlornen beschrieben wird. Ferner: Die Schrift motiviert das Kommen des Sohnes in die Welt mit

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929) 1 Tim. 1, 15; Matth. 18, 11; Gal. 4, 4. 5.

930) Pelagianer, Sozinianer, Abälard, Ruprecht von Deutz, Skotisten, einige Reformierte (Zanchi), Andreas Osiander (gegen ihn Wigand, De Osiandrismo, p. 23 sqq.). über die neuere Zeit berichtet Luthardt: „In neuerer Zeit ist dieser Satz" (Menschwerdung Gottes auch ohne die Sünde des Menschen) „viel verbreitet, nicht bloß in der theosophischen Schule Baaders und bei Philosophen, wie Stephens, Göschel, Chalybäus, Ph. Fischer, sondern auch bei sehr vielen Theologen wie Nitzsch, Martensen, Liebner, Lange, Rothe, Dorner, Ebrard usw., meistens auf Grund der Schleiermacherschen Anschauung von Christo als dem zweiten Adam und Vollender der Schöpfung: die Menschheit wäre ohne das einigende Haupt." (Dogmatik, 11. Aufl., S. 203.) Ausführliche Mitteilung des geschichtttchcn Materials bei Quenstedt II, 156 ff.; Baumgärten, Streitigk. II, 149 ff.; Thomasius, Dogmatik I, 180 ff.

931) Dies sieht man namentlich auch an Martensen (Dogmatik, § 78, S. 139; Berlin 1870). Martensen will es einerseits nicht mit der „pelagianischen Dogmatik" halten, die „die Unschuld mit der tierischen Roheit verwechselt". Andererseits tadelt er die „Augustinische Dogmatik", daß sie „dem ersten Menschen eine Reinheit des Willens, eine Klarheit der Erkenntnis beilegt, welche nur als das Endziel einer freien Selbstentwicklung gedacht werden kann". Der noch in seinem Innern rumorende Hegelianismus bewirkt es, daß Martensen den Widerspruch gegen Gen. 1 und 2 nicht sieht.

392  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 333]

Gottes Wunderbarer Liebe zur Sünderwelt, οντω ήγάπησεν ο ϋ·εός τον κόσμον, und mit Gottes herzlichem Erbarmen mit dem menschlichen Sündenelend: öra διά σπλάγχνα ελέους ϋ·εον hat uns besucht der Ausgang aus der Höhe.932) Durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes zur Seligmachung der Sünder hat sich Gott als der größte Philanthrop offenbart, wie Luther so gewaltig aussührt.933) Dies Bild Gottes im Angesichte JEsu Christi verzeichnen und entstellen die Vertreter jener Theorie von einer Menschwerdung auch ohne den eingetretenen Sündensall. Sie setzen an die Stelle der freien göttlichen Zuneigung zu einer verlornen Sünderwelt eine Notwendigkeit, in Gott. So trifft 3. die Vertreter jener Theorie die Anklage, die von kirchlichen Lehrern zu allen Zeiten gegen sie erhoben worden ist, daß sie sowohl die Größe der göttlichen Gnade als auch den Ernst der Sünde Herabdrücken. Endlich haben die Befürworter jener Theorie auch der Versuchung nicht widerstehen können, für ihren wunderlichen Menschengedanken Deckung in der Schrift zu suchen und in diesem Interesse eine Reihe von Schriftsteller: umzudeuten.934)

Zu den quaestiones curiosae gehört auch die Frage, warum Gott seinen Sohn erst nach viertausend Jahren und nicht unmittelbar nach dem Fall der Menschen in die Welt gesandt habe. Ganz richtig bemerkt Kromayer: Wiewohl man dafür Gründe a posteriori ansühren kann („Gott wollte sein Volk erst durch das Gesetz drücken, damit es sich desto mehr nach dem verheißmen Messias sehne"), so muß man doch schließlich antworten, daß es Gott also gefallen habe.935)

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932) Joh. 3, 16; Luk. 1, 78; 1 Joh. 4, 9. 10.

933) Zu Tit. 3, 4: St. L. XII, 128 ff.; zu Joh. 3, 16: St. L. XI, 1096 ff.

934) Kol. 1, 15; Röm. 8, 29; Hebr. 2, 10; Eph. 4, 24; Kol. 3, 10; Eph. 1, 10; Kol. 1, 20; 1 Kor. 15, 45 s. — Kol. 1, 15 geht πρωτότοκος πάοης κτίσεως auf Christum nach der göttlichen Natur; Röm. 8, 29: πρωτότοκος Sv πολλοϊς άδελφοϊς loquitur de excellentia supra omnes fideles (Quenstedt, Meyer). Auch Eph. 4, 24; Kol. 3, 10 ist von der Wiederherstellung des ursprünglichen göttlichen Ebenbildes die Rede (Calov; vgl. Philippi, Glaubensl. II, 372 ff., gegen die Unklarheiten Meyers), über Eph. 1,10 und Kol. 1, 20 später, wenn von der Beziehung des Erlösungswerkes auf die Engelwelt zu reden ist. Gegen Andreas Osiander bemerkt Quenstedt zu 1 Kor. 15, 45: Si creationem hominis ordine praecessit forma humanae naturae in mente divina praeconcepta, ad cuius similitudinem Adam creatus fuerit, Christus primus potius Adam dicendus erat quam secundus.  (II, 167.)

935) Theol. pos.-pol. II, 64; bei Baier III, 102: Saepius quaeritur, cur Deus hoc vel illud faciat; cur mundum non prius creaverit; cur non sta-

393  >        Das Werk Christi im besonderen.  [English edition ~ 333–334] 

Das Werk Christi im besonderen. ^

Fragen wir, was Christus im einzelnen tat und noch tut, die Menschen selig zu machen, so lassen sich die bezüglichen Schriftaussagen bequem in drei Klassen zusammenordnen.936) Die Schrift nennt ausdrücklich als Zweck der Sendung Christi: a. die Menschen zu lehren, ευαγγελίσασΰαι.πτωχοϊς ;937)  b. die Menschen mit Gott zu versöhnen, ϋ·εός ην εν Χριστφ κόσμον καταλλάοοιυν έαντω; 938) c. die Kirche als ihr König und Haupt zu regieren und über das Universum zu herrschen, βασιλεύσει επί τον οίκον 3Ιακώβ είς τους αιώνας — πάντα νπέταξεν υπό τους πόδας αϋτοϋ καί αυτόν εδωκε κεφαλήν ύπερ πάντα τή έκκληοίρ.939) Hiernach hat man Von frühester Zeit an in der christlichen Kirche 940) ein dreifaches Amt oder Werk Christi unterschieden: das prophetische, hohepriesterliche, königliche (munus sive opus Christi triplex: propheticum, sacerdotale, regium). In dieser dreifachen Tätigkeit ist Christus auch schon im Alten Testament beschrieben.941) Was die formelle Anordnung des Lehrstoffes nach drei Ämtern betrifft, so berichtet Quenstedt, daß sie zu seiner Zeit von den meisten lutherischen Lehrern befolgt werde. Quenstedt hält aber mit Recht diese äußere Anordnung nicht für wesentlich. Er weist daraus hin, daß andere lutherische Lehrer nur ein zweifaches Amt unterscheiden, indem sie das prophetische Amt mit dem Priesterlichen verbinden.942) Es sind auch

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tim post lapsum et promulgatum πρωτεναγγέλιον . . . promissum Redemptorem miserit. . . . Licet a posteriori rationes eiusmodi („Dulcia non sentit, qui non gustavit amara“.) a nobis afferantur probabiles, tutius tamen in voluntate divina, quae tota facti ratio est, acquiescamus.

936) Vgl. Ebrard, RE. 2 VI, 675 ff.

937) Luk. 4, 18; Joh. 1, 18; Hebr^ 1, 1; Luk. 13, 33. Das Einzigartige dieses Lehrens ist unter dem folgenden Abschnitt herauszustellen.

938) 2° Kor. 5, 18. 19; Matth. 20, 28; Röm. 5, 10; 1 Joh. 2, 2.

939) Luk. 1, 33; Eph. 1, 22; Joh. 18, 33^37.

940) Vgl. Eusebius, Kirchengeschichte I, 2, St. Louiser Ausg., S. 8: „Diese alle (die Propheten) haben also eine Beziehung auf den wahrhaftigen Christus, den göttlichen und himmlischen Logos, als welcher allein der Hohepriester der ganzen Welt, allein der König der ganzen Schöpfung und allein der oberste Prophet seines Vaters unter allen Propheten ist."

941) Prophet, 5 Mos. 18, 15—19; König, Prophet, Priester, Ps. 110; König, Ps. 2. 72.

942) Syst. II, 304: Officium Christi alii triplex faciunt: propheticum, sacerdotale, regium; alii duplex, propheticum sacerdotali includentes . . .; cum sacerdotis non tantum sit sacrificare, orare, intercedere, benedicere, sed etiam docere  (nach Mal. 2, 7). A plerisque tamen retinetur tripartita

394  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 334–335] 

Bedenken geäußert worden in bezug auf die gewöhnliche Reihenfolge bei der Dreiteilung. Man hat daran erinnert, daß das hohepriesterliche Amt voranstehen sollte, da Christi versöhnende Tätigkeit schon mit der Empfängnis beginnt, während die lehrende erst später eintritt. Das ist richtig. Weil aber die Ämter nicht durchweg sukzessiv geschienen werden können, so lassen wir es bei der alten Anordnung bleiben, nach welcher das prophetische Amt vorangeftellt wird. So ist Christus, wie bereits bei den Ständen Christi dargelegt wurde, auch schon im Stande der Niedrigkeit in seinem königlichen Amt. Christus ist ein geborner König, und er bezeichnet sich auch iry Stande der Erniedrigung ausdrücklich als König.943) — Daß alle Amtswerke der ganzen gottmenschlichen Person zukommen, das heißt, daß Christus dieselben in und nach beiden Naturen vollbringt, wurde bereits bei dem dritten Genus, der Mitteilung der Eigenschaften dargelegt. Alle Amtswerke sind operationes ϋ·εανδρικαί. Wer dies leugnet, hebt konsequenterweise den Zweck der Menschwerdung des Sohnes Gottes auf.

Das prophetische Amt Christi.

1. Ausrichtung des prophetischen Amtes im Stande der Erniedrigung. ^

Im Stande der Erniedrigung lehrt Christus in eigener Person (αυτοπροσώπως) oder unmittelbar, während er im Stande der Erhöhung durch Mittelspersonen lehrt, wie später darzulegen ist. In seiner Lehrtätigkeit auf Erden ist Christus der einzigartige Prophet, ein Prophet, wie es keinen vorher gegeben hat und auch nie wieder geben wird. (Propheta κατ’ εξοχήν, propheta omnibus excellentior.) Diese Einzigartigkeit besteht darin, daß in Christo Gott im Fleische erschienen ist, und Gott in eigener Person auf Erden lehrt. Auf dieses Spezifikum beim Lehren Christi ist Hebr. 1, 1 hingewiesen: „Nachdem vorzeiten Gott manchmal und auf mancherlei Weise geredet hat zu den Vätern durch die Propheten, hat er am letzten in diesen Tagen zu uns geredet durch den Sohn." Die Schrift gibt denn auch näher an, daß Christus als Prophet von allen Propheten sich in bezug aus die Quelle des Wissens, das er in seinem Prophetenamt be-

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distinctio, quos et nos sequemur. — Calvin hat die Dreiteilung Inst. II, 15, der Heidelb. Kat. Fr. 31.

943) Ies. 9, 6. 7; Matth. 2, 2. 11; Joh. 18, 37.

395  >        Das prophetische Amt, im Stande der Erniedrigung.  [English edition ~ 335–]

tätigte, unterscheide. Dies mußte schon bei der Lehre von der Mitteilung der Eigenschaften dargelegt werden.944) Hier sei das Folgende wiederholt: Während alle Propheten aus der Offenbarung, welche Menschen auf Erden zuteil wird, nämlich durch Inspiration, lehrten und insofern „von der Erde her" (εκ τής γής)  redeten, wie Johannes der Täufer Joh. 3, 31 von sich und allen bloß menschlichen Propheten sagt, lehrte Christus aus dem Rate der heiligen Dreieinigkeit heraus, „was er gesehen und gehört hat" (δ έώρακε και ήκουοε), V. 32, nämlich als „der eingeborne Sohn, der in des Vaters Schoß ist" (ο ών εις τον κόλπον τον πατρός), Joh. 1, 18.945) Christus schöpfte also bei seinem Lehren auf Erden aus einer Quelle, aus welcher kein Mensch, auch kein Prophet schöpfen kann; denn — sagt Johannes zur Beschreibung der Einzigartigkeit des Lehrens Christi — &εον ονδεις εώρακε πώποτε, Joh. 1, 18. Mit andern Worten: Christus betätigt in seinem Lehramt im Stand der Erniedrigung das göttliche Wissen, welches ihm nach der göttlichen Natur wesentlich und nach der menschlichen Natur mitgeteilterweise eigen war. Das kommt auch zum Ausdruck, wenn die Schrift von Christo nach der menschlichen Natur sagt, daß ihm der Geist gegeben sei „nicht nach dem Maß" (ούκ εκ μέτρου), Joh. 3, 34, quod idem est, sagt Baier, as ac sapientiam immensam seu infinitam, ei secundum humanam naturam, in qua locutus est, esse datam.946) Man soll daher nicht von einer Inspiration Christi zum Zweck der Ausrichtung des Lehramtes reden 947) noch mit den

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944) S. 179 ff.

945) Die Beziehung des ό ών είς τον κόλπον τον πατρός aus den erhöhten Christus wurde schon als kontextwidrig abgewiesen (Note 378).

946) Compend. III, 57.

947) Richtig hier A. H. Strong: "Christ found the sources of all knowledge and power within Himself. The Word of God did not come to Him, — He was Himself the Word." Und nach Martensen: "The source of Jesus’ teaching was ‘not inspiration, but incarnation.’ Jesus was not inspired,— He was the Inspirer.” (Systematic Theology, p. 389.) Philippi: „Der Quell seines [Christi] Prophetentums war nicht von außen kommende Inspiration, sondern die ganze Fülle der Gottheit wohnte in ihm selber leibhaftig, Kol. 2, 9. Gottes Allwissenheit selber war zur Allwissenheit des Menschen JEsus geworden." Und vorher: „Wie seine Wunder, so hatte auch sein Lehren und Weissagen seinen Quell und Ursprung in ihm selber. . . . Darum ist es sein eigenstes Wissen, das, was er von Anfang beim Vater geschaut hat, welches er uns kundgetan hat. Denn niemand hat Gott je gesehen. Der eingeborne Sohn, der in des Vaters Schoß ist, der hat es uns verkündiget, Joh. 1,18." (Glaubenslehre IV, 2, S. 19. 18.)

396  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 335–336]

Sozinianern von einer Entrückung Christi in den Himmel zum Zweck der Belehrung fabeln. — Wenn Christus ein Prophet wie Mose genannt wird, 5 Mos. 18, 16, so ist der Vergleichungspunkt die Vermittlung eines Bundes. Wie Mose der Mittler des alten, vergänglichen Bundes war, so ist Christus der Mittler des neuen, bleibenden Bundes, Hebr. 12, 18—28. Daß im übrigen Christus größer sei als Mose, sagt schon Mose selbst 5 Mos. 18 aufs deutlichste; denn Moses verweist das Volk von sich auf den Propheten, den der HErr später erwecken wird, V. 16—19. 948)

Was den Inhalt der Lehre Christi in den Tagen des Fleisches betrifft, so Predigt Christus sich selbst, wie nachher die Apostel nur ihn Predigen.949) Mit andern Worten: Christus zeigt das Heil nicht nur als gegenwärtig,950) sondern als in seiner Person gegenwärtig. Er fordert daher alle auf, durch den Glauben an ihn von ihm das Heil zu nehmen. Wer an ihn glaubt, ist eo ipso im Besitz des Heils. Wer ihm den Glauben verweigert, ist eo ipso vom Heil ausgeschlossen. Dies drückt er sowohl mit bildlichen als mit eigentlichen Worten aus. Joh. 6, 33. 36. 40. 47: „Dies ist das Brot Gottes, das vom Himmel kommt und gibt der Welt das Leben. Ich bin das Brot des Lebens; wer zu mir kommt, den wird nicht hungern; und wer an mich glaubt, den wird nimmermehr dürsten. Das ist der Wille des, der mich gesandt hat, daß, wer den Sohn sieht und glaubt an ihn, habe das ewige Leben, und ich werde ihn auferwecken am Jüngsten Tage. Wer an mich glaubt, der hat das ewige Leben." Christus läßt auch keinen Zweifel darüber, daß er Objekt des seligmachenden Glaubens ist, insofern er ans Kreuz geschlagen wird und damit das Lösegeld für die Sünden der Menschen zahlt (satisfactio vicaria) . Joh. 3, 14. 16: „Wie Moses in der Wüste eine Schlange erhöht hat, also muß des Menschen Sohn erhöht werden, auf daß alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben." Matth. 20, 28: „Des Menschen Sohn ist nicht gekommen, daß er ihm dienen lasse, sondern daß er diene und gebe sein Leben zu einer Erlösung für viele" (δούναι

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948) Vgl. Luther zu 5 Mos. 18, 15. St. L. III, 1522 ff.

949) Paulus 1 Kor. 2, 2: Ον γάρ έκρινα τον εϊδέναι τι εν νμιν εί μη Ίηορνν Χριστόν, και τούτον εστανρωμένον; 2 Kor. 4, 5: Ον γάρ εαντονς κηρνσσομεν, άλλα Χριστόν Ίησονν Κύριον.

950) Matth. 4, 17: 'Ήγγικε γάρ ή βασιλεία των ονρανών.

397  >        Das prophetische Amt im Stande der Erniedrigung.  [English edition ~ 336–337]

την ψυχήν αυτού λύτρον άντί πολλών). Daß Christus in seinem Opsertod Objekt des seligmachenden Glaubens sei, schärft er mit gesteigerter Entschiedenheit gerade auch Joh. 6 ein. Nachdem er zuerst gesagt hat: „Ich bin das Brot des Lebens", setzt er V. 51 dafür ein: Das Brot des Lebens „ist mein Fleisch, welches ich geben werde für das Leben der Welt". Und als die Juden darüber untereinander zankten (έμάχοντο) und sprachen: „Wie kann dieser uns sein Fleisch zu essen geben?" erfolgt aus Christi Munde nicht Milderung, sondern eine Schärfung seiner Aussage, indem er für „Fleisch" „Fleisch" und „Blut" einsetzt: „Werdet ihr nicht essen das Fleisch des Menschensohnes und trinken sein Blut, so habt ihr kein Leben in euch. Wer mein Fleisch isset und trinket mein Blut, der hat das ewige Leben." Freilich ist hier nicht vom Abendmahl die Rede.951) Wohl aber Predigt Christus hier aufs nachdrücklichste sich selbst in dem Sinne, daß er, der menschgewordene (ό εκ του ουρανού καταβάς) Sohn Gottes, durch seinen Versöhnungstod das Leben der Welt ist.952) Daß Christus so sich selbst, und zwar in seinem Versöhnungstod, als das Leben der Welt predigt, erregt Murren und Widerspruch bei den Juden: άκληρός εστιν οϋτος ο λόγος V. 60. Aber Christus bleibt dabei, daß man von ihm, der sein Leben in den Tod gibt, das Leben nehmen müsse. Er läßt es an diesem Punkt zur Trennung kommen, V. 66.953) Joh. 8, 24 spricht er das gewaltige Wort: „So ihr nicht glaubt, daß ich es sei, so werdet ihr sterben in euren Sünden."954) Und

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951) So richtig auch Meyer zu Joh. 6, 51 ff. Auch David Brown: "This discourse has nothing to do with the Sacrament of the Supper."

952) Mit Recht wendet sich Meyer z. St. gegen die bloße „Widmung”, „wobei der Tod nur mit eingeschlossen sei”: „Jene Widmung war schon mit εγώ είμι ό άρτος etc.  ausgesagt; der Fortschritt vom Sein zum Geben aber fordert etwas anderes, und zwar einen konkreten Akt, und der ist sein versöhnendes Sterben und Blutvergießen.” Luther z. St. (St. L. VII, 2352): „Wohlan, da steht es, dies und. kein anderes, daß dies Fleischessen und Bluttrinken gebe das ewige Leben; das ist ja kein menschlich Werk. Noch wollen es die Papisten nicht leiden. . . . Die tollen Narren laufen von Christo zu den Werken.”

953) Trotzdem sagt Harnack: „Nicht der Sohn, sondern allein der Vater gehört in das Evangelium, wie es Jesus verkündigt hat, hinein." (Wesen des Christentums; Leipzig 1902, S. 91.)

954) Luthardt zu οτί εγώ είμι: „Nicht bloß: der Messias (z. B. Meyer) oder der von oben Kommende (Weiß), sondern schlechthin: das, worum sich's handelt, das Heil, das Leben, das Licht usw. Entspricht dem alttestamentlichen אֲנִי֙ ה֔וּא [HEBREW] Jehovahs, 5 Mos. 32, 39; Ies. 43, 10." Mit dem εγώ είμι erklärt sich

398  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 337–338]

wie später die Apostel,955) so lehrt auch Christus in seinem Predigtamt auf Erden, daß die ganze Schrift Alten Testaments auf ihn als den Geber des Lebens Hinweise.956) Auf die Frage, in welchem Verhältnis Gesetz und Evangelium in der Predigt Christi zueinander stehen, ist zu antworten: Wenn Christus sich selbst, und speziell sich selbst in seinem Versöhnungstod, Predigt, so ist das Evangelium oder die Gnadenpredigt sein eigentliches Amt. Dies kommt zum Ausdruck, wenn Joh. 1, 17 Christus und Moses einander gegenübergestellt werden: „Das' Gesetz ist durch Moses gegeben, die Gnade und Wahrheit ist durch JEsum Christum geworden." In diesem Gegensatz ist die Terminologie des lutherischen Bekenntnisses begründet, daß Christi eigentliches Amt die Predigt des Evangeliums sei, und er Gesetz propter evangelium lehre, das heißt, um durch die Verkündigung des Gesetzes zu seinem eigentlichen Amt, dem εύαγγελίοαοϋ·αι πτωχοϊς, κηρνξαι ενιαυτόν Κυρίου δεκτόν,957) kommen. Die Römischen sowie die alten und neuen Unitarier lassen Christum einen neuen Gesetzgeber sein.958) Christus soll neue, und zwar vollkommenere Gebote als Moses gegeben haben. Die Intention dieser Lehre ist die, unter Christi Namen das Gegenteil vom Christentum, nämlich die Erlangung der Rechtfertigung und Seligkeit aus des Gesetzes Werken, zu lehren. Ist Christus ein vollkommenerer Gesetzeslehrer als Moses, so scheint klargestellt zu sein, warum die Menschen zwar nicht durch die von Moses gebotenen Werke gerecht und selig werden konnten, wohl aber dies Ziel durch die von Christo gelehrten und moralisch höher stehen-

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Christus zugleich für Jehovah selbst. Vgl. Luther, St. L. VIII, 188: „Ich bin Gott, und es gar miteinander. Tut, was ihr wollt! Wenn ihr nicht glaubt, daß ich's gar sei, so seid ihr nichts und müßt in euren Sünden sterben. Also darf kein Prophet, Apostel noch Evangelist predigen und sagen: Glaubet an Gott und glaubet auch an mich, daß ich Gott sei; oder tut ihr's nicht, so ist alles mit euch verloren. . . . Das heißt auf einen Augenblick alles wegwerfen, was heißt: Wer an mich nicht glaubt, daß ich's sei; denn bei mir steht's gar: Leben und Tod, Sünde und Gerechtigkeit, Gott und Teufel, Himmel und Hölle. Damit wirft er alles unter Christum und sondert voneinander, was in diesem Leben von Heiligkeit und Weisheit ist, von dem HErrn Christo.”

955) Apost. 10, 43.        956) Joh. 5, 39. 45. 46.

957) F. C., M. 535, § 10; 636, § 12. Luk. 4, 18—22. Auch Matth. 22, 34—46 gehört sicherlich hierher (gegen Meyer). Vgl. Luther, XI, 1710.

958) Trident., sess. VI, can. 19—21. — Catech. Racov.: De praeceptis Christi, quae legi addidit, Fr. 199 ff.; ed. über, p. 404 sqq. — Harnack, Wesen des Christentums; Leipzig 1902, S: 45 ff.

399  >        Das prophetische Amt im Stande der Erniedrigung.  [English edition ~ 338–339]

den Werke erreichen können.959) Dagegen ist festzuhalten: Christus lehrte nicht ein neues, sondern nur das Gesetz Mosis, wie er selbst ausdrücklich erklärt.960) Auch in der Bergpredigt, Matth. 6—7, argumentiert Christus nicht gegen Moses, sondern gegen die Verkehrung des mosaischen Gesetzes seitens der Schriftgelehrten. Das Gebot der Liebe des Nächsten, das man im Alten Testament vermißt hat, ist dort klar gelehrt.961) was auch verständige Juden, zum Beispiel der Schriftgelehrte, Luk. 10, 27, sehr wohl wußten. Unsere alten Theologen sagen daher richtig: Christus quidem. fuit legis doctor, sed non legislator. Die „evangelischen Ratschläge" (consilia evangelica) der Römischen: continentia, als Zölibat, obedientia, als Gehorsam gegen die kirchlichen Oberen, paupertas, als Verzicht auf Privatbesitz gefaßt, sind eine römische Erfindung und dienen dem Irrtum, daß ein Mensch noch mehr tun könne, als Gottes Gesetz erfüllen, und daß man durch Befolgung der „evangelischen Ratschläge" die Seligkeit noch leichter und sicherer erlangen könne.962) Auch die Arminianer fassen Christum als neuen Gesetzgeber und verstehen unter dem rechtfertigenden Glauben omnem illam obedientiam, quam Deus praescribit, quaeque per fidem praestatur.963) Der Sache nach machen alle Semipelagianer und Synergisten Christum zu einem neuen Gesetzgeber, insofern ihnen der Glaube an das Evangelium eine teilweise menschliche Leistung ist, und hiernach die Sache so zu stehen kommt, daß Moses viel und Ehristus weniger Werke zur Erlangung der Seligkeit fordert.

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959) Vgl. die trefflichen Ausführungen bei Quenstedt II, 996 sqq. Auch Baumgarten, Streitigk. II, 240 f.

960) Christus, um den eigentlichen Inhalt des göttlichen Gesetzes befragt, verweist aus das Gesetz Mosis, Matth. 22, 34—40 (Liebe zu Gott und dem Nächsten).

961) 3 Mos. 19, 18.

962) So Arthur S. Barnes in Catholic Encycl. IV, 436: “The soul may indeed be saved and heaven attained without following the counsels; but that end will be reached more easily and with greater certainty if the counsels be accepted, and the Soul does now wholly coniine, herself to doing that which is definitely commanded. . . . Christ’s advice is, if we would make sure of everlasting life, and desire to conform ourselves perfectly to the divine will, that we should sell our possessions, and give the proceeds to others who are in need, that we should live a life of chastity for the Gospel’s sake, and, finally, should not seek honors or commands, but place ourselves under obedience.”

963) Limborch, Theol. christ. Ill, c. 16, § 10—16; c. 17, § 23. Vgl. Schneckenburger, Kleinere Prot. Kirchenparteien, S. 21 s. Möhlers Lob der Arminianer, Symbolik 5, S. 634 ff.

400  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 339] 

2. Ausrichtung des prophetischen Amtes im Stande der Erhöhung. ^

Im Stande der Erhöhung richtet Christus das prophetische Amt durch Mittelspersonen aus. Auch innerhalb der lutherischen Kirche hat man Christi prophetisches Amt auf den Stand der Erniedrigung beschränkt und dann das Lehren, welches jetzt aus Erden geschieht, unter Christi königliches Amt befaßt.964) Es ist das nur ein formeller Unterschied. Befaßt man das Lehren unter das königliche Amt, so wird Christus als ein König vorgestellt, der durch seine Diener oder Gesandten auch lehrt. Doch die lutherischen Lehrer, welche mit Gerhard und Quenstedt die Lehrweise befolgen, daß sie Christo auch im Stande der Erhöhung das prophetische Amt zuschreiben, haben dafür guten Grunds) Es hat Grund in der Schrift, das Lehren, welches jetzt in der Kirche und durch die Kirche geschieht, als eine Fortsetzung des Lehrens Christi aus Erden aufzufassen. Joh. 20, 21: „Gleichwie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch." In dem Apostel Paulus redet Christus, wie Paulus nachdrücklich erinnert 2 Kor. 13, 3: „Sintemal ihr suchet, daß ihr einmal gewahr werdet des, der in mir redet, nämlich Christus." 966) Doch es ist nebensächlich, ob man das Lehren Christi im Stande der Erhöhung unter das prophetische oder königliche Amt bringt. Durchaus festzuhalten ist aber, daß bei allem Lehren, welches nun in der Kirche und durch dieselbe geschieht, Christus eigentlich der Lehrende ist. Alle menschlichen Lehrer: die Apostel, die Prediger, alle Christen, kommen nur als Werkzeuge Christi in Betracht. In der Kirche soll bis an den Jüngsten Tag kein Menschenwort, sondern lediglich Christi Wort gelehrt werden. Joh. 8, 31. 32: εάν υμείς μείνητε εν τφ λόγω τφ έμφ κτλ.; 1 Tim. 6, 3—6: εΐ τις . . . μη προσέρχεται νγιαίνουσι λόγοις τόϊς τον Κυρίου ημών Ιησον Χρίστον . . . τετύφωται.. 1 Petr. 4, 11: εΐ τις λαλέί, ώς λόγια $εον. Wie hat nun Christus dafür gesorgt, daß auch nach seiner Erhöhung nur sein Wort auf Erden gelehrt werde? Er gab sein Wort den Aposteln ein nicht nur für die mündliche Predigt, sondern gerade auch zum Niederschreiben.967) So machte er seine Apostel zu unfehlbaren Lehrern des ganzen Erdkreises. Ferner, er gibt der

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964) So Calov, VII, 482. Baier spricht sich schwankend aus III, 107.

965) Gerhard, L. de persona et officio, § 322; Quenstedt, Syst. II, 313.

966) επεί δοκιμήν ζητείτε τον έν έμοι λαλονντος Χρίστου

967) Joh. 14, 26; 16, 13—15; 2 Kor. 13, 3; 1 Kor. 14, 37; 2 Thess. 2, 15. Vgl. die Lehre von der Inspiration.

401  >        Das prophetische Amt im Stande der Erhöhung.  [English edition ~ 339–340]

Kirche Lehrer und Prediger bis an den Jüngsten Tag, Eph. 4, 11; aber diese sind in ihrem Lehren an das unfehlbare Wort der Apostel, also an Christi eigenes Wort, gebunden, Joh. 17, 20.968) Endlich, Christus erfüllt alle seine Christen mit geistlicher Weisheit und Erkenntnis, daß sie auch einander lehren und ermahnen können, Joh. 7, 38. 39; 4 Mos. 11, 29; aber auch diese Belehrung und Ermahnung geschieht nicht mit eigenem, unabhängigem Wort, sondern durch das Wprt Christi. „Lasset das Wort Christi unter euch reichlich wohnen in aller Weisheit!" Kol. 3, 16. So ist Christus durch sein Wort der einzige Lehrer in der Kirche und durch die Kirche bis an den Jüngsten Tag. Daher heißt auch das Wort, welches die christliche Gemeinde in ihrem Missionsberuf verkündigt, einfach, „das Wort des HErrn". 1 Thess. 1, 8: „Von euch ist auserschollen das Wort des HErrn" (άψ’ υμών γάρ έξήχηται 6 λόγος τον Κυρίου). Alles Lehren, das nicht lediglich Verkündigung des Wortes Christi ist, ist Irrlehre, Pseudoprophetentum, und in der christlichen Kirche schlechthin verboten.969)

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968) Wenn Christus hier sagt: „Ich bitte aber nicht allein für sie" (die Apostel), „sondern auch für die, so durch ihr" (der Apostel) „Wort an mich glauben werden", so bezeichnet er das unfehlbare apostolische Wort als die Quelle und den Grund des Glaubens der Kirche bis an den Jüngsten Tag. Wenn nun Seelen durch den Dienst der Prediger zum Glauben kommen, so geschieht dies, weil und insofern diese Prediger das inspirierte Wort der Apostel verkündigen.

969) Gewaltig redet über diesen Punkt Luther: „Will jemand predigen, so schweige er seiner Worte und lasse sie in weltlichem und Hausregiment gelten; allhier in der Kirche soll er nichts reden denn dieses reichen Hauswirts Wort; sonst ist es nicht die wahre Kirche. Darum soll es heißen: Gott redet. Muß es doch also gehen auf dieser Welt. So ein Fürst will regieren, so muß seine Stimme in seinem Lande und Hause klingen. So nun das in diesem elenden Leben geschieht, viel mehr sollen wir Gottes Wort klingen lassen in der Kirche und im ewigen Leben. . . . lind ob man gleich auch viel Geschwätzes macht außerhalb Gottes Wort, noch ist die Kirche in dem Plaudern nicht, und sollen sie toll werden; sie schreien nur ,Kirche, Kirche', man soll den Papst und die Bischöfe hören. . . . Ein Christ soll nichts hören denn Gottes Wort. Sonst, im weltlichen Regiment, hört er ein anderes, wie man die Bösen strafen und die Frommen schützen soll, und von der Haushaltung. Aber allhier in der christlichen Kirche soll es also sein ein Haus, da allein Gottes Wort schalle. Laß sie sich toll derwegen ,Kirche, Kirche' schreien, ohne Gottes Wort ist es nichts." (XII, 1413 s.) Was Luther hier gegen die Papisten sagt, gilt natürlich auch gegen alle moderne Schwärmerei und gegen die „Wissenschaft", die die Herrschaft in der Kirche beansprucht.' Hierher gehört auch Luthers bekanntes Wort, daß ein Prediger, wenn er ein rechter Prediger ist, nicht Vergebung der Sünden suchen soll für seine Predigt. Jeder Prediger muß nämlich sagen können: „Ich

402  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 341]

Die Wahrheit, daß Christus der eigentliche Lehrer in der Kirche ist, ist von der größten praktischen Wichtigkeit. Es liegt darin, wie bereits angedeutet, die gewaltige Mahnung, daß Menschen sich nicht unterfangen sollen, ihr eigenes Wort in der Kirche zu lehren; denn das ist ein Eingriff in das prophetische, resp. königliche Amt Christi, der allein sein Wort in der Kirche verkündigt haben will. Alle Irrlehre ist ein Majestätsverbrechen. Nicht nur die Papisten, sondern alle, die „ohne und wider Gottes Wort" in der Kirche lehren, sind in Rebellion wider Christum begriffen. Alle Irrlehrer heißen daher 1 Joh. 2, 18 αντίχριστοι. Dies ist gegen die moderne Geringschätzung der Irrlehre wohl festzuhalten. Sodann liegt in der Wahrheit, daß Christus der eigentliche Lehrer in der Kirche ist, für alle Hörer und Leser des Wortes Gottes der große Trost, daß in diesem Wort, welches durch menschliche Werkzeuge an sie herankommt, Christus selbst mit ihnen handle, sowie die Mahnung, das durch Menschen an sie herankommende Wort Gottes nicht zu verachten, sondern mit aller Ehrerbietung aufzunehmen, denn: „Wer euch höret, der höret mich, und wer euch verachtet, der verachtet mich", Luk. 10, 16.970)

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bin ein Apostel und Prophet JEsu Christi gewesen in dieser Predigt. Hier ist nicht not, ja, nicht gut, Vergebung der Sünden zu bitten, als wäre es unrecht gelehret; das ist Gottes Wort und nicht mein Wort, das mir Gott nicht vergeben soll noch kann, sondern bestätigen, loben, krönen und sagen: Du hast recht gelehret, denn ich hab' durch dich geredet, und das Wort ist mein. Wer solches nicht rühmen kann von seiner Predigt, der lasse das Predigen nur anstehen; denn er leugt gewißlich und lästert Gott.” (St. L. XVII, 1343 f.) Richtig auch Strong: "All modern prophecy that is true is but the republication of Christ’s message — the proclamation and expounding of truth already revealed in Scripture.” (L. c., p. 389.) Philippi: „Wo von Montanus bis auf Irving in der christlichen Kirche ein neues Prophetentum sich hat geltend machen wollen, da hat es sich stets als ein falsches erwiesen. ... Es gibt nur noch Lehrer und Verkündiger des Wortes Gottes, durch welche der HErr sein ein für allemal vollendetes Prophetentum erhält, welche fortgehende Erhaltung des prophetischen Wortes und seiner erleuchtenden Geisteswirkung freilich wiederum ebensosehr als Fortsetzung des prophetischen Amtes JEsu Christi bezeichnet werden kann, als man die eoiErvntio unindi wohl auch creatio continua genannt hat." (T. o., S. 22.)

970) Luther klagt, „daß die menschliche Natur so gar verkehrt und verderbt ist, daß wir leider nicht glauben, daß wir Gottes Wort hören, wenn er etwa durch einen Menschen mit uns redet. Denn wir bewegen das Wort nach der Größe und Ansehen des, der da redet; den Menschen, der da redet, hören wir als einen bloßen Menschen und denken, es sei das Wort eines Menschen. Und darum verachten wir es auch und werden dessen überdrüssig, so wir doch.

403  >        Das prophetische Amt im Stande der Erhöhung.  [English edition ~ 341]

Schließlich ist noch darauf hinzuweifen, daß der Sohn Gottes auch schon vor feiner Menschwerdung, im Men Testament, die Person der heiligen Dreieinigkeit ist, welche zu den Menschen redete und den Verkehr mit denselben vermittelte. Die Schrift bezeugt, a. daß die Propheten durch den Geist Christi geredet haben, 1 Petr. 1,11, d. daß es der Sohn Gottes war, der mit den Menschen verkehrte, Ies. 6 (vgl. Joh. 12, 41), mit Israel in der Wüste handelte, 1 Kor. 10, 4.971)

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Gott dafür danken sollten, daß er sein göttlich Wort dem Menschen oder Diener in den Mund legt, welcher uns allenthalben gleich ist, der mit uns reden und mit dem Wort trösten und aufrichten kann. . . . Nun ist es aber nicht des Pfarrherrn noch St. Petri noch auch eines andern Dieners Wort, sondern der göttlichen Majestät selbst". (II, 905.)

971) Vgl. Luther, II, 800. Ferner die ausführliche Darlegung im Bericht des Mittleren Distrikts der Missourisynode 1883 (Referent: P. C. M. Zorn), insonderheit S. 59 ff. Hier ist die Thesis aufgestellt: „Unser HErr JEsus Christus ist diejenige Person der heiligen Dreieinigkeit, welche im Alten Bunde zunächst sich offenbart." In der Ausführung heißt es: „Wenn man die Bibel [Alten Testaments] aufschlägt und liest: Gott redete, Gott tat dies, und fragt: Welche Person ist damit gemeint? so lautet die Antwort: Zunächst Gott der Sohn. Damit soll nicht gesagt sein, daß nicht auch der Vater und der Heilige Geist im Alten Testament offenbart seien. Die These soll nur sagen, daß die im Alten Testament zunächst und hauptsächlich hervortretende, handelnd und redend auftretende göttliche Person, der in erster Linie sich offenbarende Jehovah, unser HErr JEsus Christus sei. Nicht allein hat sich Christus durch besondere Erscheinungen im Alten Testament offenbart, sondern er ist überhaupt der Gott des Alten Testaments, es sei denn, daß aus dem Zusammenhang hervorgeht, daß es notwendig der Vater oder der Heilige Geist sei." Luther sagt: „Es wird uns fast an allen Orten im Alten Testament unter dem Namen Gottes Christus geoffenbart." (II, 853.) Hengstenberg: „Durch das ganze Alte Testament zieht sich die Lehre von dem Engel des HErrn, dessen Vermittlung überall" (?), „wo Gott zu den Sterblichen in Beziehung tritt, hinzuzudenken ist, auch wo ihrer nicht ausdrücklich gedacht wird. . . . Bei den beiden ersten unter den angeführten Stellen (1 Mos. 16, 13; 32, 31) können wir speziell Nachweisen, daß Gott durch Vermittlung seines Engels geschaut wurde. 1 Mos. 16, 7 geht voran: ,Und es fand sie der Engel des HErrn/ Und nach Hos. 12 war es der Engel des HErrn, mit dem Jakob in Pniel verkehrte, übrigens hat der unsichtbare Gott", 1 Tim. 1, 17, nicht etwa eine doppelte Vermittlung, unter dem Alten Bunde den Engel des HErrn, unter dem Neuen Bunde den eingebornen Sohn, ... sondern in dem Engel des HErrn stellt sich der Logos selbst dar im Vorspiele seiner Menschwerdung. Von dieser Anschauung geht das Alte Testament selbst aus, indem es bei Sacharja und Maleachi ankündigt, daß in dem Messias der Engel des HErrn unter seinem Volke erscheinen werde. Und dieser Anschauung folgt Johannes, indem er Joh. 1, 11 sagt, der Messias sei in sein Eigentum gekommen, in Kap. 12, 41, Jesaias habe Christus gesehen." (Kommentar zum Johannisev. I, 61 f.)

404  >        Die Lehre von Christo.  [English ed. ~ 342–343] 

Das hohepriesterliche Amt Christi. ^

Die Gnade, welche Christus als Prpphet verkündigt, hat er als Priester erworben. Dieser enge Zusammenhang zwischen dem prophetischen und hohepriesterlichen Amt ist von Vorneherein im Auge zu behalten. Das hohepriesterliche Amt gibt den Inhalt für das prophetische. Hat Christus in seinem hohepriesterlichen Amt nur eine Quasiversöhnung der Menschen mit Gott bewirkt, so hat das prophetische Amt auch nur eine Quasiversöhnung zu verkündigen. Hat dagegen Christus eine wirkliche, vollkommene, eine objektive Versöhnung aller Menschen mit Gott durch sein stellvertretendes Leben und Leiden zuwege gebracht, so ist nunmehr das Evangelium für alle Menschen eine Gnadenbotschaft, die sie durch den Glauben nur anzunehmen haben, um ihrerseits in den Besitz der, von Christo erworbenen Gnade zu kommen. Man sagt wohl, daß z. B. die Sozinianer, Rationalisten usw. durch ihre Leugnung der stellvertretenden Genugtuung Christi nur das prophetische Amt Christi stehen lassen. Aber es ist das nicht ganz genau geredet. Mit der Leugnung des hohepriesterlichen Amtes fällt auch das prophetische Amt im biblischen Sinne dahin. Christus ist dann in seinem prophetischen Amt nicht mehr der Gnadenspender für eine unter dem Fluch des Gesetzes liegende Sünderwelt, sondern nur noch ein Moralprediger, der die Menschen lehrt und reizt, sich durch eigene Tugendbestrebungen die Seligkeit zu erwerben. So viel kommt auf die richtige Auffassung des hohepriesterlichen Werkes Christi an!"

Worin besteht nun das hohepriesterliche Werk Christi?

Das hohepriesterliche Amt Christi im Stande der Erniedrigung. ^

Christus, den die Schrift Alten und Neuen Testaments ausdrücklich „Priester" nennt,972) hat im Stande der Erniedrigung die ganze Menschheit mit Gott versöhnt. 2 Kor. 5, 19: „Gott war in Christo und versöhnte (καταλλάσσων) die Welt mit ihm selber." — Die Schrift berichtet aber nicht nur die Tatsache der Versöhnung, sondern beschreibt vor allen Dingen auch die Art und Weise der Versöhnung (modus reconciliationis) oder das Mittel, wodurch die Versöhnung bewirkt ist (medium reconciliationis).

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972) Vgl. Ps. 110, 4: כֹהֵ֥ן לְעֹולָ֑ם [HEBREW]; Sach. 6. 13: כֹהֵן֙ עַל־כִּסְאֹ֔ו[HEBREW] und demgemäß im Neuen Testament ίερενς, αρχιερενς, ίερενς μέγας usw., Hebr. 5, 6;  8, 4; 10, 11; 2, 17; 3, 1; 4, 14; 5, 16.

405  >        Das hohepriesterliche Amt im Stande der Erniedrigung.  [English edition ~ 343]

Christus hat dadurch die Menschen mit Gott versöhnt, daß er sich selbst (seipsum) Gott als Sühnopfer dargebracht hat. Joh. 17,19: „Ich heilige mich selbst für sie";973) 1 Tim. 2, 6: „Der sich selbst gegeben hat für alle zur Erlösung"; 1 Joh. 2, 2: „Derselbige ist die Versöhnung (ιλασμός) für unsere Sünde; nicht allein aber für die unsere, sondern auch für der ganzen Welt." Darin besteht nach der Schrift der Unterschied des vorbildlichen priesterlichen Werkes im Alten Testament und des einzigartigen Priesterlichen Werkes Christi im Neuen Testament: In Veteris Testamenti sacrificiis offerebantur victimae a sacerdotibus distinctae, Christus semetipsum sacrificavit. (Baier.) [Ed.  – see vol. 3:109, quote from § 8]  Im Neuen Testament ist Christus Priester und Opfer zugleich, Hebr. 7, 27: ὃς  οὐκ  ἔχει  καθ’  ἡμέραν  ἀνάγκην,  ὥσπερ  οἱ  ἀρχιερεῖς,  πρότερον  ὑπὲρ  τῶν  ἰδίων  ἁμαρτιῶν  θυσίας  ἀναφέρειν,  ἔπειτα  τῶν  τοῦ  λαοῦ·  τοῦτο  γὰρ  ἐποίησεν  ἐφάπαξ  ἑαυτὸν  ἀνενέγκας. Diese Selbstopferung Christi umfaßt aber nach der Schrift ein Doppeltes: Christus hat sich selbst für uns gegeben in seinem heiligen Leben (obedientia activa), Hebr. 9, 14: „der sich selbst ohne allen Wandel . . . Gotte geopfert hat" (ἑαυτὸν  προσήνεγκεν  ἄμωμον  τῷ  Θεῷ; 974) Hebr. 7, 26 usw., und in seinem Leiden und Sterben (obedientia passiva), Eph. 5, 2: Christus hat „sich selbst dargegeben für uns zur Gabe und Opfer" (θυσία, Schlachtopfer). — Durch dieses von Christo auf Erden vollbrachte hohepriesterliche Werk ist nun Gott ein für allemal mit den Menschen versöhnt, das heißt, ist den Menschen die Gnade Gottes zugewendet worden, Hebr. 9, 12: διά τον ίδιον αίματος εισήλ'&εν εφάπαξ εις τα αγια, αίωνίαν λντρωσιν ενράμένος. Das lehrt die Schrift von der Tatsache und den MitteIn der Versöhnung der Welt durch die Selbstopferung Christi. Das einzelne ist später genauer darzulegen.

Hierzu ist aber sogleich folgendes hinzuzunehmen: Sind die Menschen durch das von Christo dargebrachte Opfer mit Gott versöhnt, oder, was dasselbe ist, ist die Sündenschuld der Men-

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973) Meyer z. St.: „Das αγιάζω έμαντόν ist die faktische Weihe, welche Christus, indem er sich durch seinen Tod Gott zum Opfer darbringt, an sich selbst vollzieht, so daß αγιάζω gleich προσφέρω σοϊ θνσίαν ist (άγιάζειν, תַּקְדִּ֖ישׁ [HEBREW], solennes Wort vom Opfern im Alten Testament, Deut. 15, 19 ff.). — Christus ist Priester und Opfer zugleich."

974) Man muß sich den Begriff „Sündlosigkeit" nicht verflachen lassen. Sündlosigkeit ist Gehorsam gegen das göttliche Gesetz.

406  >        Die Lehre von Christo.   [English edition ~ 343–344]

scheu vor Gott getilgt, so sind die Menschen durch dieses Opfer auch von all den schrecklichen Folgen der Sündenschuld, vom Tode, von der Gewalt des Teufels, von der Herrschaft der Sünde usw., erlöst. Diese Wirkung der durch Christum ausgerichteten Versöhnung beschreibt die Schrift allseitig und sehr ausführlich. Die Gewalt des Todes ist durch Christum abgetan, 2 Tim. 1, 10: Christus „hat dem Tode die Macht genommen und das Leben und ein unvergänglich Wesen ans Licht gebracht".975) Die Gewalt des Teufels, die dieser aus Gottes Verhängnis über die Menschen hatte, ist zerstört. Hebr. 2, 14: „Nachdem nun die Kinder Fleisch und Blut haben, ist er's gleichermaßen teilhaftig worden, auf daß er durch den Tod die Macht nähme dem, der des Todes Gewalt hatte, das ist, dem Teufel."976) Von der Herrschaft der Sünde sind die Menschen durch Christi Sühnopfer erlöst, Tit. 2, 14: „Der sich selbst für uns gegeben hat, auf daß er uns erlosete von aller Ungerechtigkeit (από πάοης ανομίας) und reinigte ihm selbst ein Volk, das fleißig wäre zu guten Werken."977) Alles dies ist fleißig auf Grund der Schrift einzuschärfen, damit erkannt werde, daß wir durch Christum von allem Übel erlöst sind, aber so, daß die Tilgung der Sündenschuld durch Christi einmal dargebrachtes Opfer immer im Vordergrund bleibt und als die Ursache und Quelle der Erlösung vom Tode, vom Teufel, von der Herrschaft der Sünde usw. gelehrt wird. Weil unsere Sündenschuld vor Gott getilgt ist, darum sind wir auch vom Tode usw. erlöst.978)

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975) Der locus classicus der Überwindung und Aufhebung des Todes durch Christum 1 Kor. 15.

976) Christi Sühnetod das Gericht über den Teufel und die Verstoßung aus dem Reich; νύν ο αρχών τον κόσμον τούτον εκβλη&ήσεται εξω, Joh. 12 31' 14, 30; 16, 11; Kol. 2, 15.

977) 1 Petr. 1, 18. 19; 2, 24; besonders auch Röm. 7, 1—6.

978) Ganz richtig sagt Th. Harnack gegen v. Hofmann: „Das Heil hat seinen Mittel- und Schwerpunkt nicht in der Aushebung des Todes, sondern in der Aufhebung des göttlichen Strafurteils und menschlichen Schuldzustandes, welche die Ursache und die Macht, das eigentliche Tödliche des Todes sind. Darum geht, wie auch unser Bekenntnis in Übereinstimmung mit der Schrift lehrt, die Aufhebung des Schuldzustandes der Aufhebung der Todesherrschaft sachlich vorauf." (Das Bekenntnis der luth. Kirche von der Versöhnung usw. Von D. G. Thomasius, mit einem Nachwort von D. Th. Harnack. Erl. 1857, S. 138        f.)

407  >        Die stellvertretende Genugtuung.  [English ed. ~ 344–345] 

Die stellvertretende Genugtuung. ^ 

(Satisfactio vicaria. Vicarious Satisfaction.)

Ein kirchlicher Ausdruck für die hohepriesterliche Tätigkeit Christi im Stande der Erniedrigung ist „stellvertretende Genugtuung". Der Sinn dieses Ausdrucks ist der, daß Christus dem über die Sünden der Menschen erzürnten Gott stellvertretend (an Stelle der Menschen) das geleistet hat, wodurch Gottes Zorn über die Menschen in Gnade gegen die Menschen verwandelt ist. Der Ausdruck ist nicht in der Schrift' enthalten. Aber die mit dem Ausdruck bezeichnte Sache ist nichts anderes als die Lehre der Schrift von der Erlösung, die durch Christum geschehen ist. Dieser kirchliche Ausdruck ist nicht uneben mit dem όμοονσιος auf gleiche Linie gestellt worden. Wie in dem όμοονσιος die Lehre der Schrift von der wahren Gottheit des Sohnes Gottes zum kurzen Ausdruck kommt, so haben wir in dem Ausdruck „stellvertretende Genugtuung" der Irrlehre gegenüber ein Summarium dessen, was die Schrift von der Erlösung durch Christum lehrt.

Durch den Ausdruck „satisfactio vicaria" kommen die folgenden klar in der Schrift geosfenbarten Wahrheiten zum Ausdruck: I. Es gibt in Gott den Menschen gegenüber eine unwandelbare Gerechtigkeit, nach welcher er von den Menschen eine vollkommene Übereinstimmung mit seinem dem Menschen gegebenen Gesetz fordert (institia legislatoria, normativa) und im Falle der Nichtübereinstimmung den Menschen in dem Umfange zürnt, daß er über sie das Urteil der ewigen Verdammnis ausspricht (institia legislatoria, normativa). Die iustitia legislatoria bringt Christus zum Ausdruck Matth. 22, 39. 40: „Du sollst lieben Gott, deinen HErrn, von ganzem Herzen. ... Du sollst deinen Nächsten lieben als dich selbst." Die iustitia vindicativa im Falle der Übertretung ist bezeugt Gal. 3, 10: „Verflucht sei jedermann, der nicht bleibt.in alle dem, das geschrieben steht im Buch des Gesetzes, daß er's tue!" Daß dieser Fluch in die Ewigkeit hinübergreift, drückt Christus Mark. 9, 48 so aus: „Da ihr Wurm nicht stirbt, und ihr Feuer nicht verlöscht." Zum Zweck der Bekämpfung der satisfactio vicaria schieben die neueren Theologen die biblische Lehre von der iuatitia legislatoria und ihrer Folge, der iustitia vindicativa, durch die Behauptung beiseite, „daß die Strafgerechtigkeit sich mehr auf die Weltregierung im Sinne der Vorsehung, die Lindigkeit mehr auf die Heilsökonomie bezieht". Die

408  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 345–346]

Gerechtigkeit Gottes soll nicht „privatrechtlichen" Charakter tragen.979) Das sind antibiblische Redensarten. Nach der Schrift bezjeht sich die gesetzgebende und strafende Gerechtigkeit Gottes nicht bloß auf die Weltregierung im allgemeinen, sondern sie ist so eminent „Privatrechtlich", daß sie sich auf jedes menschliche Individuum sowohl hinsichtlich der Forderung als auch hinsichtlich der Straf- und Fluchverhängung bezieht: „Du sollst lieben Gott, deinen HErrn", und: „Verflucht sei jedermann, der nicht bleibet in alle dem, das geschrieben steht!" In dieser Beziehung der gesetzgebenden und strafenden Gerechtigkeit auf jedes Individuum des Menschengeschlechts ist das weitere Urteil der Schrift begründet, daß alle Menschen, weil sie der Forderung des Gesetzes Gottes nicht entsprechen, noch auch entsprechen können (Röm. 8, 7), Sünder sind, Gott schuldig und tatsächlich unter dem Zorn Gottes oder dem Fluch des Gesetzes liegen. Röm. 3, 9—18: Juden und Heiden sind unter der Sünde; Röm. 3, 19: alle Welt ist Gott schuldig (υπόδικος, straffällig); Röm. 5, 10: die Menschen εχθροί, das heißt, von Gott gehaßt, seinem Zorn unterworfen; 980) Eph. 2, 3: Kinder des Zorns von Natur, τέκνα φύσει οργής. — II. Gott hat Christum und Christus hat sich selbst an Stelle der Menschen sowohl unter die Pflicht als auch unter die Strafe des den Menschen gegebenen göttlichen Gesetzes gestellt. Christi Erfüllung des den Menschen gegebenen Gesetzes an Stelle der Menschen ist bezeugt Gal. 4, 4. 5: „Gott sandte seinen Sohn, geboren von einem Weibe und unter das Gesetz getan (γενόμενον νπό νόμον), auf daß er die, so unter dem Gesetz waren, erlösete."981) Christi stellvertretendes Erleiden der Strafe, welcher die Menschen durch ihre Nichterfüllung des . Gesetzes verfallen waren, ist bezeugt Gal. 3, 13: „Christus hat uns erlöst (εξηγόρασεν) von dem Fluch des Gesetzes" (seil, des den Menschen gegebenen Gesetzes, V. 10), „da er ward ein Fluch für uns"; 2 Kor. 5, 14: „Einer ist für alle gestorben"; 1 Petr. 3, 18: „Christus hat einmal für unsere Sünde gelitten, der Gerechte für die Ungerechten." Daß Christus nur „zum Besten", aber nicht „an Stelle" der Menschen (loco hominum)

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979) Vgl. die Ausführungen von Nitzsch, Ev. Dogmatik 3, S. 468.

980) So richtig Meyer, Philippi. Auch Luthardt z. St.: „Έχϑροί δντες, nicht aktiv (so z.B. Beck und Ritschl), sondern passiv: denen Gott feind war, die unter Gottes Zorn standen."

981) Die Einschränkung des νόμος auf das israelitische Zeremonialgesetz ist in den Text eingetragen.

409  >        Die stellvertretende Genugtuung.  [English edition ~ 346]

unter die Pflicht und Strafe des Gesetzes getreten sei, ist eine rationalistisch-dogmatische Umdeutung der angeführten und anderer Schriftaussagen.982) — III. Die Schrift bringt auch klar zum Ausdruck, daß durch Christi stellvertretendes Tun und Leiden Gottes Zorn gegen die Menschen oder — was dasselbe ist — Gottes Verdammungsurteil über die Menschen nun völlig aufgehoben ist. Röm. 6,18: „Durch eines" (nämlich Christi) „Gerechtigkeit" (δικαίωμα, V. 19: vnaκοή) „ist die Rechtfertigung des Lebens über alle Menschen gekommen"; Röm. 6, 10: „Wir sind Gott versöhnt durch den Tod seines Sohnes, da wir noch Gottes Feinde" (εχθροί, passiv: Deo invisi) „waren." Mit Recht bemerkt Luthardt zur letzteren Stelle: „Um Änderung der Stellung auf seiten Gottes handelt es sich." Daß es sich bei der Versöhnung der Welt, die durch Christum geschehen ist, um eine Gesinnungsänderung nicht auf seiten der Menschen, sondern auf seiten Gottes handelt, ist ja auch

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982) Vielmehr ist zu sagen: Deshalb „zum Besten", weil „an Stelle". Mit Recht schrieb Kliefoth gegen v. Hofmann: „Dieses ganze lange Verhör per apostolischen Aussagen tut nichts anderes, als daß es das νπέρ (,für uns gestorben, gegeben" usw.) verfolgt und uns begreiflich machen will, es müsse allenthalben nicht ‘anstatt unser’, sondern ,zu unserm Besten’ übersetzt werden. Natürlich läßt es sich allenthalben ,zu unserm Besten" übersetzen, denn da es zu unserm Besten gewesen ist, daß der HErr an unserer Statt gestorben ist, so paßt auch das ,zu unserm Besten" allenthalben in den Zusammenhang. Damit sagt uns auch v. Hofmann gar nichts Neues, denn die alten Rationalisten haben's uns schon oft gesagt; es fragt sich nur, wie der Tod des HErrn zu unserm Besten gewesen ist, und ob er nicht eben dadurch zu unserm Besten gewesen ist, daß er an unserer Statt erfolgt ist." (Der Schriftbeweis des D. v. Hofmann. Schwerin 1859, S. 482 f.) Daß αντί auch die Bedeutung „an Stelle", „anstatt" habe, sollte man angesichts solcher Stellen wie Matth. 20, 28 und 1 Kor. 11, 15 nicht leugnen: Richtig Meyer zu Matth. 20, 28 (sein Leben geben bezeichnet die Stellvertretung. Das, was als Lösegeld gegeben wird, tritt an die Stelle (statt) derjenigen ein, welche damit losgekauft werden. Das λντρον ist ein άντίλυτρον (1 Tim. 2, 6), αντάλλαγμα (Matth. 16, 26)." Auch υπέρ hat die Bedeutung anstatt an Stellen wie 2 Kor. 5, 14: εις νπέρ πάντων, 1 Petr. 3, 18: δίκαιος νπερ άδικων.  Steiger bemerkt zu der letzteren Stelle treffend: „Die scharfe Gegenüberstellung dieser beiden Prädikate läßt keinen, der Sprachsinn hat, einen Augenblick zweifeln, daß durch νπέρ ein Personenwechsel ausgedrückt wird, daß der Sinn des Apostels ist, wir seien die Ungerechten, die durch ihre Sünden Leiden verdient, Christus habe keine verdient und sie doch übernommen, nämlich indem er das litt, was die Sünder hätten leiden sollen, also anstatt ihrer und somit zu ihrem Besten." Luthardt macht eine unnötige und schriftwidrige Konzession, wenn er bemerkt (Dogmatik, S. 246): „Die Stellvertretung kommt nicht direkt zum Ausdruck, liegt aber der ganzen Anschauung und Darstellung zugrunde."

410  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 346–347]

ausdrücklich 2 Kor. 5, 19 gesagt, wo das κόσμον καταλλάσσων έαντώ näher bestimmt wird durch μη λογιζόμένος αντοΐς τά παραπτώματα αυτών. Die Versöhnung der Menschen mit Gott vollzog, sich dadurch, daß Gott bei sich, in seinem Herzen (in foro divino), den Menschen die Sünden nicht zurechnete, sondern vergab, also den Zorn über die Sünden der Menschen zu Ende kommen ließ, nicht durch seine absolute Machtvollkommenheit, sondern durch das Dazwischenkommen Christi als eines Mittlers (μεσίτης fieov καί άν&ρώπων, speziell des Tuns und Leidens Christi (di’ ενός παραπτώματος, διά τής νπακοής τον ενός — διά τον θανάτου τον vlov αντον, εις νπερ πάντων άπέ'&ανεν). Das ist die Lehre der Schrift von der Versöhnung der Welt, die durch den menschgewordenen Sohn Gottes zustande gekommen ist. Und das ist es, was auch wir gegen die modernen Bestreiter der stellvertretenden Genugtuung (vicarious satisfaction) festhalten. Diese Lehre ist auch keine „Theorie", wie Luthardt. (Dogm., S. 266) sie nennt, sondern eine Lehre, die die Christen aller Zeiten geglaubt haben, auch vor dem Aufkommen der Ausdrücke satiskastio und satLskastio visaria, und die deshalb auch von der christlichen Kirche in ihren Liedern bekannt wird. Nicht nur „die zugrunde liegende Idee" ist richtig, wie man sich heutzutage vielfach ausdrückt, sondern die Sache selbst ist völlig richtig, das heißt, schriftgemäß. Luthardts Einwand, „daß, was Christus getan und gelitten hat, sich nicht im Sinne gegenseitiger Abrechnung völlig mit dem deckt, was wir zu tun und zu leiden haben würden", beruht auf der modern-theologischen Preisgebung des Schriftprinzips. Wenn irgend etwas auf Grund der Schrift klar ist, so ist die Tatsache klar, daß die durch Christum geschehene Erlösung sich „im Sinne gegenseitiger Abrechnung" vollzogen hat. Die Schrift legt die „gegenseitige Abrechnung" in allen ihren Faktoren vor. Christus ist mit dem, was er getan und gelitten hat, für die Welt, für alle Menschen, eingetreten. Die Abrechnung ist also extensiv vollkommen. Durch Christi Tun und Leiden ist die Welt mit Gott tatsächlich versöhnt worden, das heißt, ist Gottes Zorn gegen die Welt aufgehoben, μη λογιζόμενος αντοΐς τά παραπτώματα αντών. Die Abrechnung ist also intensiv vollkommen. Endlich hat Gott die Rechnung im Sinne völliger „gegenseitiger Abrechnung" selbst quittiert durch die Auferweckung Christi von den Toten. Denn wie Christus um unserer Sünde willen dahingegeben wurde, so wurde er auch διά τήν δικαίωσιν ημών auferweckt. Es liegt also nach der göttlichen, in der Heiligen Schrift geoffenbarten Rechnung durch

411  >        Objektive und subjektive Versöhnung.  [English ed. ~ 347–348] 

das, was Christus getan und gelitten hat, eine völlige „gegenseitige Abrechnung" zwischen Gott und der sündigen Menschenwelt vor.

Was Luthers und der Dogmatiker Lehre von der stellvertretenden Genugtuung betrifft, so gehören die Aussagen hierher, welche schon unter dem Abschnitt „Gnade in Christo" angeführt wurden (S. 19 ff.). Luther erklärt es für ein Charakteristikum des Heidentums („der Türken und Juden" Glauben), wenn jemand meinen wollte, Gott sei „ohne Köste" — und darunter versteht er Christi stellvertretende Genugtuung — den Menschen gnädig. Sämtliche Begriffe, die zur stellvertretenden Genugtuung gehören, kommen bei Luther zum Ausdruck, zum Beispiel in seinen Erklärungen zu Joh. 3, 16—21 (St. L. XI, 1084 ff.), Joh. 1, 29 (VII, 1716 ff.), Gal. 3, 13 (IX, 367 ff.). Auch die Schriften Luthers Wider die Antinomer gehören hierher (XX, 1610 ff.), wie denn alle Bekämpfer der stellvertretenden Genugtuung im Antinomismus gefangen liegen.

Objektive und subjektive Versöhnung. ^

Es gibt nach der Schrift eine objektive, das heißt, eine nicht erst von den Menschen zu bewirkende, sondern durch Christum vor 1900 Jahren bewirkte Versöhnung aller Menschen mit Gott. Me Versöhnung ist da, ist vorhanden vor allem Tun der Menschen und abgesehen von demselben. Sie ist eine vollendete Tatsache, wie die Schöpfung der Welt. Röm. 5, 10: „Wir sind Gott versöhnt durch den Tod seines Sohnes"; also damals, als Christus starb, kam unsere Versöhnung mit Gott zustande. Wie der Tod Christi rückwärts liegt, so auch die Bewerkstelligung unserer Versöhnung. 2 Kor. 5, 19: „Gott war in Christo und versöhnte" (scil, damals, als Christus auf Erden lebte und starb) „die Welt mit ihm selber." Das καταλλάσσειν, Röm. 5, 10 und 2 Kor. 5, 19, bezeichnet — darauf muß immer wieder hingewiesen werden — nicht eine Sinnesänderung auf seiten der Menschen, sondern einen Vorgang im Herzen Gottes. Gott ließ damals, als Christus sein Sühnopfer darbrachte, seinen Zorn gegen die Menschen fahren. Das ist nicht eine menschliche, sondern des Apostels Erklärung, wenn er zu den Worten: „Gott war in Christo und versöhnte die Welt mit ihm selber" hinzufügt: μη λογιζόμενος αντοϊς τά παραπτώματα αυτών, indem er ihnen ihre Sünden nicht zurechnete, das heißt, damals schon in seinem Herzen der ganzen Welt die Sünde vergab, die ganze Welt rechtfertigte. Denn „die Sünde

412  >          [English edition ~ 348]

nicht zurechnen" ist nach dem Sprachgebrauch der Schrift (Röm. 4, 6—8) so viel als „die Sünde vergeben", die Sünder „rechtfertigen". Nach der Schrift ist weiterhin die Tatsache der Auferweckung Christi von den Toten eine tatsächliche Absolution oder eine objektive Rechtfertigung der ganzen Sünderwelt, Röm. 4, 25: ήγέρϋ·η διά την δικαίωοιν ήμών.983) So klar bezeugt die Schrift die objektive, durch Christum ein für allemal bewirkte Versöhnung aller Menschen mit Gott!984)  Von dieser objektiven,

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983) Vgl. die nähere Ausführung S. 380 und Note 893.

984) So richtig auch Meyer in seiner Erklärung zu 2 Kor. 5, 18. 19: „Die Menschen waren vermöge ihrer ungetilgten Sünde mit Gottes heiligem Zorn behaftet, εχϋ·ροι &εον. Röm. 5, 10, Deo invisi; aber dadurch, daß Gott Christum . . . sterben ließ, bewirkte er die Tilgung ihrer Sünden, wodurch also Gottes Zorn aufhörte. Derselbe Gedanke ist Röm. 5, 10 enthalten, nur in passiver Ausdrucksweise. . . . Die Versöhnung aller Menschen geschah objektiv durch Christi Tod." Ausführlich handelt über diesen Gegenstand der Bericht des Südlichen Distrikts der Synode von Missouri usw. 1883, S. 20 ff. Dort heißt es: „Durch das Werk Christi ist eine vollkommene Versöhnung Gottes mit den Menschen bewirkt worden. Das Werk, welches Christus, als der ‘Mittler' (1 Tim. 2, 5) zwischen Gott und den Menschen, leistete, war Gott wohlgefällig, wie es Eph. 5, 2 von Christo heißt, daß er ,sich selbst dargegeben hat für uns zur Gabe und Opfer, Gott zu einem süßen Geruch'. Wie Gott in Gnaden Christum, der von keiner Sünde wußte, für die Menschen zur Sünde machte (2 Kor. 5, 21), das heißt, Christo die Sünden der Menschen als seine eigenen zurechnete, so sah er auch die von Christo geleistete Sühne so an, als ob sie von den Menschen selbst geleistet wäre. Der Heilige Geist schreibt durch St. Paulum 2 Kor. 5, 14: ,Wir halten, daß, so einer für alle gestorben ist, so sind sie alle gestorben.' Durch Christi Leiden und Sterben sind die Sünden aller Menschen so vollkommen gesühnt, als ob alle tausend Millionen Menschen selbst ewige Höllenstrafen erlitten hätten. Das Resultat ist nun: Gott ist mit allen Menschen und mit jedem einzelnen derselben vollkommen versöhnt. Kein Mensch braucht noch etwas zu tun oder zu leiden, um Gott zu versöhnen, Gerechtigkeit und Seligkeit zu erlangen. Das bezeugt die Heilige Schrift denn auch ausdrücklich. 2 Kor. 5, 19 lesen wir: ,Gott war in Christo und versöhnte die Welt mit ihm selber', das heißt, damals, vor 1900 Jahren, als Christus für die Menschen das Gesetz erfüllte und die Strafe für die Übertretung des Gesetzes von seiten der Menschen erduldete, versöhnte Gott die Menschen mit sich. Wir müssen hier die einfachen, klaren Worte ins Auge fasfen und aus uns wirken lassen. Wir wissen ja, was es heißt, mit jemand versöhnt sein. Wir sagen dann von jemand, daß er mit einem andern ausgesöhnt sei, wenn er allen Zorn, den er früher aus irgendeinem Grunde gegen den andern hegte, aus seinem Herzen hat fahren lassen. So hat auch Gott gegen die Menschen, denen er ihrer Sünden wegen zürnte, um Christi Werkes willen allen Zorn fahren lassen. Das ist ausgesprochen in den Worten:

413  >        Objektive und subjektive Versöhnung.  [English edition ~ 349]

geschehenen Versöhnung ist das Evangelium die Botschaft, weshalb es 2 Kor. 5,19 δ λόγος τής καταλλαγής heißt. Und daher kommt es, daß die Menschen nun ihrerseits oder subjektiv durch nichts anderes als durch den Glauben (sola fide) mit Gott versöhnt werden. Noch anders ausgedrückt: Wir werden nun deshalb durch den Glauben mit Gott versöhnt, weil die Versöhnung durch Christi Genugtuung bereits vorhanden ist und im Evangelium verkündigt und dargeboten wird. Zum Glauben an die objektiv vorhandene Versöhnung fordert Paulus 2 Kor. 5, 20 mit den Worten auf: καταλίά^τε τφ ϋεω, und bekennt er Röm. 5, 11 im Namen aller Christen, daß wir durch Christum „nun" — das heißt, beim Gläubigwerden und in der Rechtfertigung — „die Versöhnung empfangen haben". 985) Schriftgemäß betont auch das lutherische Bekenntnis die Wahrheit, daß es nur eine Weise der subjektiven Versöhnung des Menschen mit Gott gibt: die durch den Glauben an die von Christo erworbene Versöhnung oder Vergebung der Sünden. Apologie: „Der Glaube versühnet und macht uns gerecht vor Gott, wenn und zu welcher Zeit wir die Zusage durch den Glauben ergreifen." „Sic igitur reconciliamur Patri et accipimus remissionem peccatorum, quando erigimur fiducia promissae misericordiae propter Christum.“ „Fides nos Deo reconciliat“, nämlich quia accipit remissionem peccatorum.986)

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,Gott versöhnte die Welt mit ihm selber.' In Christo steht Gott jetzt so zu den Menschen, als ob sie ihn nie mit Sünden beleidigt hätten, als ob nie eine Entzweiung zwischen Gott und den Menschen eingetreten wäre. Hier ist klar die sogenannte objektive Rechtfertigung gelehrt; denn ist Gott durch Christum mit den Menschen versöhnt, hat er nichts mehr gegen sie, so hat er sie in seinem Herzen losgesprochen von ihren Sünden, so sieht er sie als gerecht an um Christi willen. ... So gibt es nach der Schrift eine Versöhnung Gottes mit den Menschen und eine Rechtfertigung derselben vor dem Glauben. Darauf weisen auch die Umstände des Todes Christi hin: Christi Ruf: ,Es ist vollbracht!' die Finsternis bis zur neunten Stunde, da Christus starb (um die neunte Stunde brach die Sonne wieder hervor als ein Bild der Gnadensonne, die uns durch Christi Tod wieder aufgegangen ist), und das Zerreißen des Vorhangs im Tempel (denn durch diesen wunderbaren Vorgang hat Gott tatsächlich erklärt, daß nun jeder Sünder einen freien Zugang zu ihm hat)."

985) Richtig Philippi zu Röm. 5,11: „Die καταλλαγή ist vorhanden; wir empfangen sie durch den Glauben, so daß καταλλαγήν λαμβάνειν == δικαιονοϋ·αι; vgl. 2 Kor. 5, 21: καταλλάγητε τφ ΰεφ."

986) Apol. M., S. 144; 101, § 81; 108, § 114; 119, § 61.

414  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 349–350]

Daß die objektive Versöhnung festgehalten werde, ist von ausschlaggebender Bedeutung für die ganze christliche Lehre. Was hier versehen wird, kann später nicht mehr gutgemacht werden. Wird festgehalten, daß die Menschheit durch Christi Tun und Leiden mit Gott vollkommen versöhnt ist, so bleibt kein Raum mehr für' die in vielfacher Gestalt aufgetretene Irrlehre, daß die Menschen ihre Versöhnung mit Gott ganz oder teilweise noch selbst bewirken müßten. Aller rationalistischen, römischen und modern-theologischen Werklehre ist der Boden entzogen) .987)  Die objektive, durch Christum bewirkte Versöhnung aller Menschen mit Gott erzwingt die richtige Auffassung des Evangeliums und des Glaubens. Das Evangelium kann nun nichts anderes sein als die Verkündigung und Darbietung der von Christo erworbenen Vergebung der Sünden,988) und der seligmachende Glaube kann nun nichts anderes sein als die bloße Hinnahme der von Christo erworbenen Vergebung der Sünden.989) Die von alten und neuen Irrlehrern versuchte Umdeutung des seligmachenden Glaubens in eine menschliche

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987) So argumentiert Luther gegen die papistische Werklehre einfach mit Christi vollkommenem Werk. Er schreibt: „Da stehet der Artikel, den die Kinder beten: Ich glaube an JEsum Christum, gekreuziget, gestorben usw. Es ist ja niemand für unsere Sünde gestorben denn allein JEsus Christus, Gottes Sohn. Allein JEsus, Gottes Sohn; noch einmal sage ich: Allein JEsus, Gottes Sohn, hat uns von Sünden erlöset, das ist gewißlich wahr und die ganze Schrift; und sollten alle Teufel und Welt sich zerreißen und bersten, so ist's ja wahr. Ist er's aber allein, der Sünde wegnimmt, so können wir's mit unfern Werken nicht sein." (E. A. 25, 76.)

988) Luther zu Luk. 24, 46. 47: „Zum andern soll man auch predigen Vergebung der Sünden in seinem [Christi] Namen; das ist nichts anderes, denn daß man soll das Evangelium predigen, welches aller Welt verkündigt, daß in Christo aller Welt Sünde verschlungen ist, und er darum in der Tod gegangen, daß er die Sünde von uns hinwegnehme, und darum auferstanden, daß. er sie fresse und vertilge." (XI, 693.)

989) Luther: „Darum gehört zum Evangelio nicht Werk, denn es ist kein Gesetz, sondern allein Glaube; denn es ist eitel bloßes Zusagen und Anbieten göttlicher Gnade. Wer nun daran glaubt, der empfähet die Gnade" usw. (XI, 84.) Ferner: „Der Glaube hält die Hände und den Sack auf und läßt sich nur Gutes tun. Denn wie Gott, der Geber, durch seine Liebe solches schenkt, also sind wir die Nehmer durch den Glauben, welcher nichts tut, denn solches Geschenk empfahet. Denn es ist nicht unsers Tuns und kann nicht durch unser Werk verdient werden; es ist schon da geschenkt und dargegeben; allein, daß du das Maul oder vielmehr das Herz auftust und stillehaltest und lässest dich füllen, Ps. 81, 11." (XI, 1103 s.)

415  >        Objektive und subjektive Versöhnung.  [English edition ~ 350–351]

Leistung, gutes menschliches Verhalten usw. wird im Lichte der objektiven, durch Christum bewirkten Versöhnung sofort als Irrlehre erkannt.990) Auf der andern Seite: ist die Schriftlehre von Her vollkommenen Versöhnung durch Christi stellvertretende Genugtuung nicht erkannt oder wieder aufgegeben, so folgt daraus ganz von selbst die rationalistische, römische, arminianische, modern-theologische Werklehre. Hat Christus entweder gar nicht oder doch nur teilweise für die Menschen genuggetan, so bleibt dem Menschen zu tun übrig, was Christus zu tun unterlassen hat. Es kommt dann nur noch das Quantum und der äußere Zuschnitt der Werkgerechtigkeit in Frage. Das Evangelium ist dann nicht ό λόγος τής καταλλαγής, 2 Kor. 5, 18, ο λόγος τής χάριτος, Apost. 20, 32, usw., sondern sinkt herab zu einer Anweisung, wie die Menschen selbst durch mehr oder weniger eigenes Tun sich Gott völlig gnädig stimmen können. Aus dem Evangelium wird so ipso Gesetz. Dementsprechend ist dann auch der Glaube nicht die einfache Annahme der von Christo bewirkten Versöhnung, sondern die menschliche Leistung, wodurch der Mensch sich bei Gott in Gunst setzt.

So hat denn die Dogmatik, welche die christliche Lehre in ihrem in der Heiligen Schrift geoffenbarten Zusammenhangs darzulegen hat, vor allen Dingen die objektive, durch Christum gestiftete, vollkommene Versöhnung darzulegen und gegen alle Verkehrung und Abschwächung festzuhalten. Die Lehre verliert sofort ihren christlichen Charakter und wird zur heidnischen Werklehre, sobald die vollkommene Versöhnung aller Menschen durch Christi stellvertretende Genugtuung preisgegeben ist. Auch wird die ganze Lehre sofort praktisch unbrauchbar, da kein vom Gesetze Gottes recht getroffenes Gewissen eher zur Ruhe kommt, als bis es im Glauben sich einzig und allein auf die durch Christum bewirkte und im Evangelium proklamierte Versöhnung gründet.

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990) Walther erinnert daran, daß auch der Widerspruch gegen die Absolution darin seinen Grund habe, daß man nicht die durch Christum geschehene vollkommene Erlösung der ganzen Sünderwelt erkennt. Er schreibt (Pastorale, S. 157): „Wer freilich nicht glaubt, daß Christus schon die ganze Welt vollkommen erlöst habe, und daß daher die frohe Botschaft des Evangeliums nichts anderes ist als eine aus jene bereits geschehene Erlösung gegründete, der ganzen Welt zu bringende Absolution, die, damit sie ihre selige Frucht erlange, nichts als den Glauben daran oder mit einem Wort Annahme verlangt . . ., der wird freilich auch nie von der Kostbarkeit der Privatbeichte und -absolution sich überzeugen können."

416  >        Die Lehre von Christo.  [English ed. ~ 351] 

Die Einwürfe gegen die stellvertretende Genugtuung. ^

Mit der Besprechung dieser Einwürfe treten wir an das traurigste Kapitel der ganzen Menschheitsgeschichte heran. Die Menschen können sich selbst nicht mit Gott versöhnen. Aus Liebe zu den Menschen 991) hat Gott die Versöhnung in seine eigene Hand genommen,992) und zwar in der Weise, daß er auch seines eigenen Sohnes nicht verschonte, sondern ihn an Stelle der Menschen unter die Pflicht und den Fluch des den Menschen gegebenen Gesetzes gab. Die Menschen sollen nach Röm. 5 sagen können, daß sie durch Christi Blut gerecht geworden find (δικαιωϋέντες εν τφ αϊματι αντον), mit Gott durch das Blut seines Sohnes versöhnt worden sind (κατηλλάγημεν τφ &εφ διά τον θανάτου τον νιον αντον). Ja, durch JEsum Christum, durch welchen sie die Versöhnung empfangen haben, sollen sie sich Gottes selbst, als ihres nun gnädigen Gottes, und der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes rühmen können (κανχώμενοι εν τω ΰ'εώ — κανχώμεΰα επ’ έλπίδι της δόξης τον $εον). Aber statt dessen kritisierten und kritisieren die Menschen die göttliche Versöhnungsmethode als unnötig, als Gottes unwürdig, als widerspruchsvoll und ungerecht, als die Sache gar nicht deckend, als zu juridisch usw. Die menschlichen Einwürfe gegen die durch Christi 'stellvertretende Genugtuung bewirkte Versöhnung mußten schon bei der Lehre von der Gnade erörtert werden, als es sich darum handelte, die seligmachende Gnade als eine Gnade in Christo oder um Christi willen zu beschreiben.993) Die folgenden Punkte seien hier wiederholt und weiter ausgeführt.

I. Man hat gesagt, Gott könne kraft seiner Machtvollkommenheit Sünde vergeben, ohne eine von Christo für die Menschen geleistete Genugtuung.994) Antwort: Die Verhandlung darüber, was Gott nach seiner Machtvollkommenheit vermöge, ist unnütz und töricht, da Gott in der Schrift erklärt hat, daß er nur auf Grund dev von Christo geleisteten Genugtuung den Sündern die Sünde vergeber διά τής άπολντρώσεως τής εν Χριστώ 7ησον, Röm. 3, 24. Vgl. Luthers derbe Zurückweisung der Torheit derjenigen, welche über Gottes Können philosophieren, wiewohl die Schrift klar sagt, was

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991) Röm. 5, 8: αννίατηαι την εαυτόν αγάπην είς ημάς ό ϋεός.

992) Weil die Versöhnung nicht von den Menschen, sondern von Gott bewirkt wird, deshalb heißt es 2 Kor. 5, 19 nicht: εαυτόν καταλλάααων τφ κόαμφr fonbern: κόσμον καταλλάααων εαντφ, wie aus V. 18 hervorgeht: δε πάντα, εκ τον ϋ'εον τον καταλλάξαντος ήμας κτλ.

993) S. 17—21,        994) So Sozinianer usw. Note 45.

417  >        Die Einwürfe gegen die stellvertretende Genugtuung.  [English edition ~ 352]

Gott tatsächlich tue und tun wolle.995) Daß aber άπολντρωσις, Röm. 3, 24 usw., nicht eine Befreiung im allgemeinen bezeichne (wie Sozinianer und ihre Gesinnungsgenossen, auch v. Hofmann, eingewendet haben), sondern eine Loskaufung durch Erlegung eines Lösegeldes, geht u. a. unwidersprechlich daraus hervor, daß die Schrift dieses Lösegeld ausdrücklich namhaft macht, nämlich Christum selbst, 1 Tim. 2, 6; Christi Leben, Matth. 20, 28; Christi Blut, 1 Petr. 1, 18.996)

II. Man sagt, es sei eine unwürdige Vorstellung von Gott, ihn als den sündigen Menschen dermaßen zürnend darzustellen, daß er nur durch Christi stellvertretendes Leiden und Sterben habe versöhnt werden können.997) Antwort: Was würdige oder unwürdige Vorstellungen von Gott seien, kann der Mensch nur aus Gottes Offenbarung, das heißt, aus der Heiligen Schrift, lernen. Nach der Heiligen Schrift aber zürnt Gott nach seiner Gerechtigkeit den sündigen Menschen, Röm. 1, 18: „Gottes Zorn vom Himmel wird offenbaret über alles gottlose Wesen und Ungerechtigkeit der Menschen"; Gal. 3, 10: „Verflucht sei jedermann, der nicht bleibet in alle dem, das geschrieben stehet im Buch des Gesetzes, daß er's tue"; Röm. 5, 10: εχ&ροϊ δντες.998) — Daß Gott mit den Menschen ihrer Sünden wegen zürne, fühlt auch jeder Mensch in seinem

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995) Note 56.

996) Note 46. Meyer zu Röm. 3, 24: Bei άπολντρωσις ist der besondere Begriff Loskaufung (Eph. 1, 7; 1 Kor. 6, 20; Gal. 3, 13) nicht in den allgemeinen Befreiung umzusetzen; denn das λντρον oder άντίλντρον (Matth. 20, 28; 1 Tim, 2, 6), welches Christus leistete, . . . war sein Blut, welches das sühnende Opferblut war. . . . Allerdings kann άπολντρωσις den allgemeinen Begriff Befreiung, das ist im christlichen Sinne messianische Heilsrettung, ausdrücken (Röm. 8, 23); wo es aber von der Wirkung des Todes JEsu steht, wie hier und Eph. 1, 7 usw., ist das sühnende Opferblut als der Kaufpreis gedacht (gegen Ritschl), wie aus Matth. 20, 28; 1 Kor. 6, 20; 7, 23; Gal. 3, 13 usw. erhellt. Dieselbe Beweisführung bei Quenstedt, Syst. II, 653 ff.

997) Dieser Einwurf findet sich nicht nur bei den Sozinianern, groben Rationalisten, Ritschl usw., sondern auch bei vielen amerikanischen Sektenpredigern unserer Zeit. Man ist zage geworden, dem zarten Geschlecht unserer Zeit von dem Zorne Gottes über das sündige Menschengeschlecht zu sagen.

998) Meyer zu Röm. 5, 10 (εχΰροί).- „Nicht aktiv, feindlich gegen Gott, ist es zu fassen, denn Christi Tod tilgte nicht die Feindschaft der Menschen gegen Gott. . . . Richtig ist nur die passivische Erklärung: Feinde Gottes, das ist, solche, aus welche die heilige οργή Gottes um der Sünde willen gerichtet ist, θεοστνγέΐς 1, 30; τέκνα οργής, Eph. 2, 3." Vgl. Note 50.

418  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 352–353]

Gewissen; alle philosophischen Spekulationen über die Unmöglichkeit, Vernunftwidrigkeit usw. des Zornes Gottes können kein Gewissen beruhigen. — Der Zorn Gottes über die Sünde der Menschen tritt auch in der Tatsache des Todes, der über die Menschen kommt, zutage, Hebr. 2, 16. Daß aber dieser tatsächlich vorhandene Zorn Gottes über die Sünde der Menschen über Christum ergangen sei, in Christo sich gebrochen habe und durch ihn in Gnade verwandelt sei, lehrt klar Gal. 3, 13: „Christus hat uns erlöset vom Fluch des Gesetzes, da er ward ein Fluch (κατάρα) für uns."

III. Man sagt: In der Tatsache, daß Christus für die Menschen gestorben ist, offenbare sich die Liebe Gottes, Röm. 6, 8: „Darum preiset Gott (οννίστησι) seine Liebe gegen uns, daß Christus für uns gestorben ist, da wir noch Sünder waren": somit könne von einer Versöhnung des Zornes Gottes durch den Tod Christi nicht die Rede sein. Antwort: Nach der Schrift offenbart sich beides im Tode Christi: die Liebe und der Zorn Gottes. Das kommt gerade auch an dieser Stelle, Röm. 6, 8—11, zum Ausdruck: ΙχβροΙ δντες (= Deo invisi, unter Gottes Zorn liegend) κατηλλάγημεν τφ θεω.  Die Liebe bewegt Gott, uns durch den Tod seines Sohnes mit sich selber zu versöhnen, das heißt, seiner Strafgerechtigkeit genugzutun. Nach der Schrift steht es so: der Liebeswille Gottes schließt die Auseinandersetzung mit der Gerechtigkeit Gottes nicht aus, sondern ein.999)

IV. Man sagt: es schließe eine offenbare Ungerechtigkeit in sich, wenn man annehme, daß der unschuldige Christus an Stelle der schuldigen Menschen gestraft worden sei. Antwort: Was Gott tut, das ist gerecht. Nun bezeugt aber die Schrift ausdrücklich: a. daß Gott die Schuld der Menschen dem unschuldigen Christus zugerechnet habe, Ies. 63, 6; 2 Kor. 5, 21; Joh. 1, 29; Ps. 69, 6 usw.; d. daß Gott den unschuldigen Christus an Stelle der schuldigen Menschen tatsächlich habe leiden lassen, 1 Petr. 3, 18: „Christus hat einmal für unsere Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten" (δίκαιος ύπερ άδικων). Gal. 3,13: Christus „ward ein Fluch für uns". Somit kann man sich

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999) So richtig Meyer z. St. Auch Luthardt: „Denen Gott feind war, die unter der οργή Gottes standen — trotz der αγάπη, V. 8, — κατηλλάγημεν — καταλλαγέντες, passivisch: ,Den Zorn läßt er Wohl fahren.’" Die Darlegung von Calov, wie sowohl caritas als auch ira Dei sich im Sühnetode Christi offenbare, Socinism. proflig., p. 503. 392 sqq.

419  >        Die Einwürfe gegen die stellvertretende Genugtuung.  [English edition ~ 353–354]

in bezug auf die Gerechtigkeit des Verfahrens vollkommen beruhigen. Der klar in der Schrift bezeugten Tatsache gegenüber muß alle auf Ungerechtigkeit lautende menschliche Kritik schweigen. Übrigens fehlt es auch auf dem Gebiet der natürlichen Anschauung nicht an Beispielen, wonach ein Mensch mit seinem Tun und Leiden für andere und ein ganzes Volk eintritt (Kodrus, Decius, Zaleukus usw.). Doch darf man mit solchen Beispielen nicht die Gerechtigkeit des göttlichen Verfahrens in dem Strafleiden Christi der menschlichen Vernunft beweisen wollen. Der einzig durchschlagende Beweis lautet: „Es steht geschrieben." Die menschliche Vernunft wird, wenn man das stellvertretende Strafleiden Christi ihrer Beurteilung unterwirft, immer von neuem Einwände erheben. Dies gilt auch in bezug auf den Grund, daß Christus ja freiwillig gelitten habe, und somit das stellvertretende Strafleiden keine Ungerechtigkeit in sich schließe. Es ist ja wahr: Christus ist nicht gezwungen, sondern freiwillig an der schuldigen Menschen Stelle getreten, Joh. 10, 17. 18; Eph. 6, 2; Joh. 18, 4—11. Aber sofort hat die menschliche Vernunft den Einwurf bereit, daß wir jeden irdischen Richter für ungerecht erklären würden, der an Stelle eines zum Tode verurteilten Verbrechers einen freiwillig sich darbietenden Unschuldigen für schuldig erklären und mit dem Tode bestrafen wollte. Es ist daher am sichersten, für die Gerechtigkeit des göttlichen Tuns, da Gott durch Christi stellvertretende Genugtuung die Welt mit sich selber versöhnte, sich einfach auf den geoffenbarten Willen Gottes zu berufen.1000)

V. Man sagt, Christus habe tatsächlich nicht das erlitten, was alle Menschen leiden sollten, nämlich ewige Höllenstrafen; somit falle der Begriff des stellvertretenden Strafleidens hin. Auch Luthardt entfällt hier, wie wir bereits sahen, der Mut, für die biblisch-kirchliche Lehre einzutreten. Er meint, Christi Genugtuung sei nicht „im Sinne gegenseitiger Abrechnung" aufzufassen. Luthardt zittert auch Frank, der es sogar als eine „Verirrung" bezeichnet, „wenn man Christum die Strafe erduldet haben ließ, welche der gefallene Mensch als unerlöster zu erdulden gehabt haben würde".1001) Dagegen ist zu sagen: Die Schrift lehrt klar und deutlich, daß Chri-

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1000) Vgl. „Lehre und Wehre" 1883, S. 354—356. Auch Philippi bemüht sich (Glaubenslehre IV, 2, 24 ff.) zu reichlich um ein gnädiges Urteil der menschlichen Vernunft über die stellvertretende Genugtuung. Deshalb ist die Kritik von Nitzsch - Horst Stephan (Ev. Dogm. 1912, S. 587 ff.) nicht ganz unberechtigt.

1001) Luthardt, Dogmatik, S. 255.

420  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 354–355]

stum genau die Strafe traf, welche die Menschen ihrer Sünden wegen treffen sollte. Die Menschen liegen ihrer Sünden wegen unter dem Fluch Gottes, nach Gal. 3, 10: „Verflucht sei jedermann, der nicht bleibet" usw. Und dieser Fluch hat nicht zum Teil, sondern ganz Christum getroffen, wenn die Schrift weiter sagt: „Christus hat uns erlöst vom Fluch des Gesetzes, da er ward ein Fluch für uns", V. 13. Gegen die stellvertretende Genugtuung gilt auch nicht der Einwand, daß Christi Leiden doch nur ein zeitlich begrenztes war, während die Menschen ewiges Leiden treffen soll. Geflissentlich hebt die Schrift bei der Beschreibung des Wertes des Leidens Christi hervor, daß Christi Leiden das Leiden des Sohnes Gottes war, 1 Joh. 1, 7: „Das Blut JEsu Christi, seines Sohnes, macht uns rein von aller Sünde"; Apost. 20, 28: Gottes „eigen Blut". Die Lehre der „orthodoxen Theologen", daß das zeitlich begrenzte Leiden Christi, als das Leiden des Sohnes Gottes, so viel wert war als das ewige Leiden aller Menschen, ist nicht dogmatische Konstruktion, sondern Schriftlehre.1002) In Christi Leiden liegen also wirklich „entsprechende Strafen" vor. Die „Abrechnung" stimmt ganz genau, ja sogar „arithmetisch" genau, wenn man, wie es doch billig ist, Gottes Urteil gelten läßt. Es ist das mit eigener Weisheit beladene und göttliche Dinge nach der eigenen Elle messende Theologengeschlecht, das gegen den adäquaten Charakter der Genugtuung Christi Einsprache erhebt.

VI. Man hat gesagt und sagt namentlich auch zu unserer Zeit, daß diese ganze Auffassung, wonach Gott die Menschen durch Christi stellvertretende Genugtuung mit sich selber versöhnt habe, zu „juridisch" und zu wenig „ethisch" sei. Antwort: Das läßt sich nicht wohl andern, wenn wir bei der Schrift bleiben wollen. Nach der Schrift ist nun einmal der Vorgang der Weltversöhnung in allen seinen Faktoren juridisch. Entschieden juridischer Art und Natur ist Gottes Gesetz, indem es von den Menschen einen vollkommenen Gehorsam fordert, Matth. 22, 37 ff. Unverfälscht juridisch ist auch der Fluch des Gesetzes, der über die Übertreter des Gesetzes ergeht, Gal. 3, 10. Rein juridisch ist die Unterstellung Christi unter das den Menschen gegebene Gesetz, Gal. 4, 4. 6, weil Christus für seine Person über dem Gesetz stand, Matth. 12, 8. Rein juridisch ist die göttliche Übertragung der menschlichen Schuld und Strafe auf

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1002) Dorscheus (bei Baier III, 87): Quod apud homines aeternum fuisset, ipsa maiestate et excellentia personae [Christi] compensatum est.

421  >        Die Einwürfe gegen die stellvertretende Genugtuung.  [English edition ~ 355]

Christum, weil Gott den zur Sünde machte, der für seine Person von keiner Sünde wußte, 2 Kor. 6, 21. Rein juridisch ist die Strafvollstreckung an Christo, weil Christus für seine Person keine Strafe verdient hatte, sondern in ihm der Gerechte für die Ungerechten litt, 1 Petr. 3, 18. Rein juridisch oder ein unverfälschter actus forensis ist die göttliche Handlung, wonach Gott damals, als er die Welt durch Christum mit sich selber versöhnte, den Menschen ihre Sünde nicht zurechnete, μη λογιζόμενος αντόΐς τά παραπτώματα αυτών, 2 Kor. 5,19,1003) und wonach es durch des einen Christus Gerechtigkeit für alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens kam, Röm. 6,18. Rein juridischer Art ist daher auch „das Wort von der Versöhnung" (ό λόγος τής καταλλαγής, 2 Kor. 5, 19), nämlich von der durch Christum bereits bewirkten Versöhnung, das Gnade oder die göttliche Vergebung der Sünden unter allen Völkern kundtut (Luk. 24, 47) und nur der Annahme durch den Glauben wartet. In dem rein juridischen, Gnade oder Vergebung der Sünden verkündigenden Charakter des Evangeliums ist es begründet, daß das Evangelium im Menschen Glauben wirkt (ή πίοτις εξ ακοής, Röm. 10, 17), und daß der Mensch aus dem Glauben (sola fide), ohne jede eigene Gerechtigkeit (μή εχων εμήν δικαιοσύνην την έκ νόμον, Phil. 3, 9), subjektiv vor Gott gerechtfertigt wird. Auf diesen rein juridischen Vorgängen — so belehrt uns die Schrift weiter — beruht nun auch alle menschliche Ethik, um die die Bekämpfer des juridischen Begriffs der Weltversöhnung so besorgt sind. Erst nachdem der Mensch rein juridisch, das heißt, durch den Glauben an den Gott, der den Gottlosen gerechtspricht (επί τον δικαιούντα τον άσεβή, Röm. 4, 5), gerecht geworden ist, liebt er Gott und den Nächsten und fängt er somit an, Gottes Gesetz zu erfüllen. Alle, welche den rein „juridischen" Charakter der Versöhnung und der Rechtfertigung „ethisch" umgestalten wollen, machen sowohl die Rechtfertigung unmöglich (οσοι γάρ εξ έργων νόμον είοίν, υπό κατάραν εισίν, Gal. 3, 10), als auch entziehen sie der Heiligung das Fundament (αμαρτία γάρ υμών ον κυριεύσει' ού γάρ έστε υπό νόμον, άλλ’ υπό χάριν Röm. 6, 14). So stehen wir vor dem Resultat, daß alle, welche den juridischen Charakter der Weltversöhnung und ihrer Aneignung mit ihrer Kritik beiseiteschieben wollen, bewußt oder unbewußt in dem traurigen Unter-

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1003) Meyer z. St.: „Dies ist das veränderte richterliche Verhältnis, in welches Gott zu den Sünden der Menschen getreten ist und steht.”

422  >        Die Lehre von Christo.  [English ed. ~ 355–356] 

nehmen begriffen sind, die ganze christliche Lehre, wie sie in der Heiligen Schrift geoffenbart ist, zu beseitigen. Als v. Hofmann seinerzeit die stellvertretende Genugtuung leugnete und gegen den „juridischen" Charakter derselben polemisierte, schrieb Theodosius Harnack sehr richtig: „Wenn ihr [der Versöhnungslehre des lutherischen Bekenntnisses] das zum Vorwurf gereichen sollte, daß sie mit dem Begriffe der Satisfaktion einer juristischen Betrachtungsweise der Weltversöhnung Eingang verftattet habe, so fällt dieser Vorwurf, soweit er begründet ist, auf die Schrift zurück. . . . Die Darstellung unserer Symbole kann darum nur beseitigt werden, nachdem vorher aus der Schrift die Begriffe der Gerechtigkeit und Heiligkeit Gottes, des Gesetzes und des Gewissens, der Schuld, der Strafe und des Gerichtes, des Mittlers, des Lösegeldes, der Zurechnung beseitigt worden sind." 1004) Alle Polemik gegen die „juridische Auffassung" der Weltversöhnung hört auf, sobald man diesen Vorgang nach der Schrift beurteilt.

Geschichtliches über die Lehre von der stellvertretenden Genugtuung. ^

Die stellvertretende Genugtuung ist im Laufe der Zeit teils gänzlich geleugnet, teils beschränkt und verstümmelt worden.

Gänzlich leugnen die satisfactio vicaria alle Leugner der Gottheit Christi von der apostolischen Zeit an (1 Joh. 4, 2 ff.; 1,1 ff.; 6, 20; Joh. 1, 1 ff.) bis auf unsere Zeit (Eliot [Harvard], Ritschl, A. Harnack]. Das ist ganz konsequent. Jeder bloße Mensch braucht seine Gerechtigkeit selbst, mag er noch so „absolut", „schlechthinnig", „einzigartig" oder sonstwie unter der „Wirkung" Gottes stehen. Zur stellvertretenden Genugtuung gehört nach der Schrift (Gal. 4, 4. 6; Röm. 6, 10; 1 Joh. 1, 7) das Gewicht der Gottheit. Alle Leugner der Gottheit Christi legen dem Leben und Leiden Christi nur die Bedeutung bei, daß dadurch die Menschen zu eigenen Tugendbestrebungen angeregt werden und auf diese Weise sich selbst mit Gott versöhnen. — Den Leugnern der stellvertretenden Genugtuung ist auch Abälard († 1142) zuzuzählen. Auf Abälard ist besonders hinzuweisen, weil er mit seiner Leugnung der Schriftlehre vorbildlich geworden ist. Nach Abälard ist der Sohn Gottes nicht in das Fleisch gekommen, um der Gerechtigkeit Gottes genugzutun, sondern um durch Lehre und Beispiel (namentlich auch durch seinen Tod) den Menschen den höchsten Beweis der

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1004) Das Bekenntnis d. luth. K. v. d. Versöhnung usw. Erl. 1857, S. 139 f.

423  >        Geschichtliches über die Lehre von der satisfactio vicaria.  [English edition ~ 356–357]

göttlichen Liebe zu geben und so in ihnen Gegenliebe zu wecken. Durch die so geweckte Liebe zu Gott werden die Menschen dann mit Gott versöhnt und gerecht. Die Lehre, daß Gott durch das Blut des unschuldigen Christus mit der Welt versöhnt sei, nennt Abälard „grausam und ungerecht".1005) An Abälards Lehre von einer Offenbarung der Liebe Gottes durch Christum ohne eine stellvertretende Genugtuung Christi schließt sich zu unserer Zeit eng an Albrecht Ritschl († 1889) 1006) Ritschl lehrt: In Gott gibt es keinen Zorn über die Sünde der Menschen. So bedarf es auch keiner stellvertretenden Genugtuung von seiten Christi. Christi Tun und Leiden hat den Zweck, Gottes väterliche Gesinnung den Menschen zu offenbaren und so den Menschen die Überzeugung beizubringen, daß sie sich ihrer Sünden wegen vor Gott nicht zu fürchten brauchen. Sind die Menschen zu dieser Überzeugung gelangt, dann ist ihre Versöhnung bewerkstelligt. Die objektive Versöhnung ist hier vollständig in eine subjektive umgesetzt. Treffend sagt Böhl zur Charakterisierung der Versöhnungslehre Ritschls: „Wir befinden uns an Ritschls Hand in der angenehmen Lage, keinen Zorn Gottes mehr zu kennen." 1007) Böhl nennt Ritschl „Socinus redivivus“.1008)

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1005) Abälard sagt in seiner Auslegung des Römerbriefs: Nobis videtur quod in hoc justificati sumus in sanguine Christi et Deo reconciliati, quod per hanc singularem gratiam nobis exhibitam, quod Filius suus nostram susceperit naturam et in ipsa nos tam verbo quam exemplo instituendo usque ad mortem perstitit, nobis sibi amplius per amorem astrinxit, ut tanto divinae gratiae accensi beneficio, nil iam tolerare propter ipsum vera reformidet caritas. . . . Redemptio itaque nostra est illa summa vn nobis per passionem Christi dilectio, quae nos non solum a servitute peccati liberat, sed veram nobis filiorum Dei libertatem acquirit, ut amore eius potius quam timore cuncta impleamus, qui nobis tantam exhibuit gratiam, qua maior inveniri, ipso attestante, non potest. Gegen die stellvertretende Genugtuung sagt er: Quam crudele et iniquum videtur, ut sanguinem innocentis in pretium aliquod quis requisierit aut ullo modo ei placuerit innocentem interfici, nedum Deus tam acceptam Filii sui mortem habuerit, ut per ipsam universo reconciliatus sit mundo? (Bei Schmid, Dogmengesch., 4. Aufl., S. 259. 258.)

1006) Nitzsch-Stephan, Dogm., S. 566.

1007) Dogmatik, S. 412. Strong (Syst. Theol., S. 734): "Ritschl regards the sense of guilt as an illusion which it is the part of Christ to dispel."

1008) Ritschl charakterisiert seine ganze Lehre, wenn er zur Erklärung des Titels seiner Hauptschrift „Christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung” sagt: „Allerdings ist die Reihenfolge der beiden Begriffe unge-

424  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 357–]

In die Klasse derer, welche die stellvertretende Genugtuung Christi beschränken, gehören alle diejenigen, welche der Genugtuung Christi den inneren, unendlichen Wert absprechen, indem sie lehren, daß Christi Tun und Leiden nicht an sich (ex interna sua perfectione) ein vollkommenes Lösegeld für die Sünden der Menschen gewesen, sondern von Gott nur dafür angenommen worden sei (per liberam Dei acceptationem, per gratuitam Dei acceptationem). So unter den Scholastikern namentlich die Scotisten. Anselmus († 1109) freilich lehrte in seiner Schrift „Cur Deus homo" mit aller Entschiedenheit, daß Christus, der Gottmensch, durch die Dahingabe seines Lebens der göttlichen Gerechtigkeit für die Sünde der Menschen, die eine Verletzung der göttlichen Majestät sei und darum eine unendliche Verschuldung in sich schließe, eine völlige Genugtuung geleistet habe.1009) Duns Scotus († 1308) dagegen lehrte, daß Christi Verdienst nur einen endlichen Wert habe und nach der Freiheit des göttlichen Allmachtswillens von Gott für ein unendliches angenommen worden sei 1010) So nicht nur die eigentlichen Scotisten, sondern auch sonst

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wohnlich. Man erwartet sie in der umgekehrten Ordnung, Versöhnung und Rechtfertigung, aufgesührt zu sehen, indem man an Versöhnung Gottes durch Christus und demgemäß an Rechtfertigung von Sünden durch ihn denkt. . . . Der Titel Rechtfertigung und Versöhnung hat den Sinn, daß die richtige Darstellung der Sache in der Linie gedacht ist, welche die Annahme einer Umstimmung Gottes durch Christus von Zorn zu Gnade aus schließt." (1,2.) Vgl. die ausführliche Darlegung und Beurteilung der Lehre Ritschls von L. Fürbringer in „Lehre und Wehre" 1894, S. 218 ff.; 1895, S. 97 ff.

1009) Vides igitur, quomodo vita haec [ηατηίτφ be§ ©ottmenfd)en] vincat omnia peccata, si pro illis detur, (II, 14.) Unb unmittelbar border: Ansehnus: Cogita etiam, quia peccata 'tantum sunt odibilia, quantum sunt mala; et vita ista tantum amabilis est, quantum est bona. Unde sequitur, quia vita ista plus est amabilis quam sint peccata odibilia. Boso:        Non possum hoc non intelligere. Anselmus: Putasne tantum bonum tam amabile posse sufficere ad solvendum, quod debetur pro peccatis totius mundi? Boso: Imo plus potest in infinitum. Von der Leugnung der obedientia activa bei Anselm wird später bei der Behandlung der obedientia activa Christi die Rede sein.

1010) Duns Scotus sagt Sent. III, d. 19: Quantum attinet ad meriti sufficientiam, fuit profecto illud finitum, quia causa eius finita fuit, videlicet voluntas naturae assumtae et summa gloria illi collata. Non enim Christus quatenus Deus meruit, sed in quantum homo. Proinde si exquiras, quantum valuerit Christi meritum secundum sufficien-

425  >        Geschichtliches über die Lehre von der satisfactio vicaria.  [English edition ~ 357–358]

für thomistisch geltende Theologen, wie Durandus († 1333). Zu dieser Akzeptationstheorre hatte freilich schon Thomas selbst († 1274) trotz seiner „satiskaetio suxoraduuäas" den Grund gelegt, wenn er lehrte, daß Gott, weil er der Allerhöchste sei, auch ohne Genugtuung die Sünde vergeben könne.1011) — Die Akzeptationstheorie 1012) ist dann später von den Arminianern wieder ausgenommen worden.1013) — Auch Calvin wird durch seine falsche Lehre von der Prädestination auf die Akzeptationstheorie zurückgeworfen. Calvin nämlich läßt Christi Verdienst, als das Verdienst eines Menschen, erst durch die Prädestination hinreichenden Wert bekommen.1014) — Die Römischen beschränken

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tiam valuit procul dubio quantum fuit a Deo acceptatum. Siquidem divina acceptatio est potissima causa et ratio omnis meriti. (Bei Schmid, a. a. O., 1. Aufl., S. 103.)

1011) Note 45. H. Schmidt in RE. 2 XVI, 383.

1012) Von den alten Lehrern gewöhnlich Akzeptilationstheorie genannt.

1013) Limborch polemisiert so gegen die 8nti8knstio plsnaria: satisfactio plenaria: Satisfactio Christi dicitur, qua pro nobis poenas omnes luit peccatis nostris debitas, easque perferendo et exhauriendo divinae iustitiae satisfecit. Verum illa sententia nullum habet im Scriptura fundamentum. Mors Christi vocatur sacrificium pro peccato; atqui sacrificia non sunt solutiones debitorum neque plenariae pro peccatis satisfactiones; sed illis peractis conceditur gratuita peccati remissio. (Theol. christ, III, 21, 6.) Christi Opfer genügt: primo, respectu voluntatis divinae, quae ad generis humani liberationem nihil ultra requisivit, sed in unica hac victima acquievit. (22, 5.)

1014) Die Worte lauten Inst. II, 17, §1 im Zusammenhang: Equidem fateor, si quis simpliciter et per se Christum opponere vellet iudicio Dei, non fore merito locum, quia non reperietur in homine (Calvin nestorianisiert hier gerade wie Scotus] dignitas, quae possit Deum promereri. . . . Quum ergo de Christi merito agitur, non statuitur in eo principium, sed conscendimus ad Dei ordinationem, quae prima causa est, quia mero beneplacito mediatorem statuit, qui nobis salutem acquireret. . . . Nam Christus nonnisi ex Dei beneplacito quidquam mereri potuit. Sed quia ad hoc destinatus erat, ut iram Dei sacrificio suo placaret suaque obedientia deleret transgressiones nostras, in summa, quando ex sola Dei gratia (quae hunc nobis constituit salutis modum) dependet meritum Christi, non minus apte quam illa humanis omnibus iustitiis opponitur. Dagegen ist zu sagen: Zwar hat Gott nicht gezwungen, sondern lediglich aus freiem Erbarmen Christum der Welt zum Heiland gegeben. Daraus aber folgern zu wollen, daß Christi Verdienst nicht an sich genügenden Wert habe, sondern erst durch Gottes Wohlgefallen oder Verordnung Wert bekomme, ist schriftwidrige Spekulation. Wenn die Schrift sagt, daß Christi Blut, als das Blut des Sohnes Gottes, uns rein mache von allen Sünden (1 Joh. 1, 7; Apost. 20, 28 usw.), so schreibt sie dem Blut Christi an sich unendlichen Wert zu.

426  >  [English edition ~ 358–359]

die stellvertretende Genugtuung Christi auf mannigfache Weise. Sie behaupten, daß die Menschen selbst die zeitliche Strafe für die nach der Taufe begangenen Sünden entweder in diesem Leben oder doch im Fegfeuer abbüßen müßten. Sie leugnen also, daß Christi Verdienst die ganze Schuld der Sünden der Menschen decke. Ferner: Was sie noch von Christi Verdienst stehen lassen, soll den Menschen nur auf Grund ihrer eigenen Besserung und Heiligung zugute kommen. Dadurch machen sie tatsächlich das ganze Verdienst Christi für den Sünder unbrauchbar. Ferner ist das römische Meßopfer, in welchem angeblich Leib und Blut Christi auf unblutige Weise Gott immerfort als Opfer dargebracht werden muß, eine Leugnung des einmal dargebrachten vollkommenen Opfers Christi. Die Ausrede, daß das Meßopfer ein Mittel der Aneignung des vollgültigen Opfers Christi sei, gilt nicht, da die Frucht des Opfers Christi durch das Evangelium und die Sakramente ausgeteilt und von dm Menschen durch den Glauben in Empfang genommen wird. Zwar reden die Römischen von einem „überschüssigen Verdienst" Christi (satisfactio superabundans). Aber sie geben dieses „überschüssige Verdienst" dem Papst in Verwahrung, der davon unter den von ihm gestellten Bedingungen an die Menschen abgibt. Auch stellen die Papisten dem Verdienste Christi die Verdienste der Maria und der Heiligen in der Weise zur Seite, „daß die Heiligen uns befreien von den zeitlichen Strafen der Sünden, auch von den Strafen des Fegfeuers".1015) So wird die satisfactio Christi vicaria von der Papstkirche auf mannigfache Weise geleugnet. Das Papsttum ist und bleibt die große antichristische Institution, durch welche unter äußerlich-christlichem Tand Christi stellvertretende Genugtuung abgetan und verspottet wird.

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1015) So Bellarmin. Vgl. Quenstedt, Systema II, 661. Kurz und treffend entgegnet Quenstedt: Solus [Christus] ita nos redemit, ut castigatio sit super ipsupi, et nos pacem habeamus, Ies. 53, 5. Ergo etiam redemit nos a poenis peccatorum nostrorum temporalibus. Nisi enim et hae essent per Christum solutae et sublatae, nondum pacem haberemus cum Deo. Quidquid enim iustifieatis hominibus immittitur afflictionis, id non amplius est maledictio et τιμωρία, sed castigatio et paterna δοκιμασία. Daß übrigens in der römischen Praxis der Unterschied zwischen zeitlichen und ewigen Strafen gar oft ganz wegfällt, und die Vergebung der Sünden schlechthin aus die Verdienste und die Fürbitte der Heiligen gegründet wird, ist allbekannt.

427  >        Geschichtliches über die Lehre von der satisfactio vicaria.  [English edition ~ 359–360]

In Amerika hat auch Hugo Grotius' Theorie Verbreitung gefunden. Nach Grotius († 1645) hat Gott den unschudigen Christus an Stelle der schuldigen Menschen gestraft, nicht um seiner Heiligkeit genugzutun, sondern um an Christo ein Strafexempel zu statuieren, so die Autorität des Gesetzes vor den Menschen aufrechtzuerhalten und die Menschen von der Sünde abzuschrecken.1016) Diese Theorie ist hier unter dem Namen "Governmental Theory" bekannt und namentlich von der „Neuengland-Theologie" ausgenommen worden.1017) Während in dieser Theorie noch ein schwacher Schein einer von Christo geleisteten Genugtuung aufrechterhalten ist — Grotius selbst behält den Ausdruck satisfactio bei —, schritten andere wieder dahin fort, jede der göttlichen Gerechtigkeit geleistete Genugtuung zu leugnen und das Wesen der Versöhnung lediglich in den moralischen Einfluß zu setzen, den Christi Lehre und Beispiel auf die Menschen ausübe (moral-power view of atonement, moral-influence theory).1018)

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1016) Grotius sagt: Deus … cruciatibus et morte Christi uti vouit, ad statuendum exemplum grave adversus culpas immensas nostrum omnium, quibus Christus erat coniunctissimus natura, regno, vadimonio. (De satisfactione  IV, § 18.) Dazu vorher: Poenas infligere et a poenis aliquem liberare … non est nisi rectoris qua talis promo et per se: ut, puta, in familia partris; in republica regis, in universo Dei. (II, 1.)

1017) Hopkins, der jüngere Edwards, E. A. Park von Andover u. a. Hugo Grotius' „Regentenmaßregel" findet sich wesentlich auch bei den deutschen Supranaturalisten Stäudlin, Flatt, Reinhard usw. Auch Storr kommt darüber nicht hinaus. Die „Besänftigung des Zornes Gottes" durch Christi Leben und Leiden nennt er einen „falschen Wahn"; „vielmehr sollte dadurch" (durch die Bestrafung der Sünde an Christo) „die sehr wahre und nicht bloß für Menschen, sondern auch für die reinsten und einsichtsvollsten Geister höchst wohltätige Meinung von der Heiligkeit des Gesetzes — unterstützt werden". (Lehrbuch d. christl. Dogmatik, sä. Flatt. 1803, § 91, Anm. 9.)

1018) So besonders auch Horace Bushnell († 1876) in Vicarious Sacrifice. Bushnell sagt: "His [Christ’s] work terminates, not in the release of penalties by due compensation, but in the transformation of character, and the rescue, in that manner, of guilty men from the retributive causations provoked by their sins." (Bei Hodge, Syst Theol., II, 568.) Bushnell gesteht aber, daß seine „moralische Anschauung” von der Versöhnung keine Wirkung aus die Menschen ausübe, wenn man sie nicht in die „Altarausdrücke" einkleide, das heißt, Christum als ein Opfer für unsere Sünde darstelle. Hodge sagt daher von Bushnell: "Toward the end of his book, however, he virtually takes it all back." In einer späteren Schrift, Forgiveness and Law, sagt Bushnell, Gott könne nicht Sünde vergeben, ohne es

428  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 360–361] 

Christi Lehre und Beispiel wird von den Verschiedenen verschieden näher bestimmt, z. B. auch so: Christus habe als Repräsentant der Menschen die Sünden der Menschen vollkommen bekannt und bereut 1019) und dadurch Gott geneigt gemacht, den Menschen die Sünden zu vergeben, wenn die Menschen Christo im Sündenbekenntnis und in der Reue nachfolgen.1020) Es ist unnötig, die Abweichungen von der christlichen Versöhnungslehre im einzelnen weiter darzulegen. Es ist auch hier wie bei der Lehre von Christi Person nur eine Zweiteilung am Platze. Es gibt nur zwei wesentlich verschiedene Lehren von Christi Person. Lehrt man die unio personalis, das heißt, die Verbindung von Gott und Mensch zu einem Ich, so lehrt man christlich. Die so zahlreichen und verschiedenen Lehrbildungen, durch welche die unio personalis geleugnet wird, gehören sämtlich in eine unbiblische und unchristliche Klasse.1021) So ist auch hier bei der Lehre vom Versöhnungswerk Christi die Zweiteilung festzuhalten: man lehrt entweder eine objektive Versöhnung, oder man lehrt sie nicht. Sobald zutage liegt, daß die objektive Versöhnung aller Menschen durch Christi stellvertretendes Leben, Leiden und Sterben geleugnet wird, ist das Fundament der christlichen Lehre aufgegeben. Man mag dann seine Ansicht über die Versöhnung gestalten und benennen, wie man will: immer wird ganz oder teilweise dem Tun der Menschen zugeschrieben, was doch Christus allein vollbracht hat. Mit dem Seligwerden aus Gnaden, um Christi willen, durch den Glauben, mit Christi Heilandsehre und mit der Gewißheit der Gnade und Seligkeit ist es dann ein für allemal aus!

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sich selbst etwas kosten zu lasten (by “making cost to Himself”). Daher läßt Gott es sich das Leiden seines Sohnes kosten. Aber nicht in dem Sinn, als ob seine Gerechtigkeit eine Genugtuung erheische, sondern in der Weise, wie ein Mensch seinem Beleidiger erst dann recht von Herzen vergeben könne, wenn er sich für denselben ausgeopsert hat. Mit Recht sagte seinerzeit ein Kritiker von Bushnell, derselbe theologisiere, als ob „Gott nach dem Bilde des Menschen gemacht sei".

1019) Christ is the great Penitent (Macleod Campbell). Vgl. Strong, Syst. Theol., S. 734.

1020) Vgl. meine ausführliche Darlegung und Widerlegung dieser Lehre in „Lehre und Wehre" 1883, S. 349 ff. (gegen D. Graves in der Baptist Quarterly Review).

1021) Vgl. Note 250.

429  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English ed. ~ 361] 

Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien. ^

Sehen wir auf den Stand der Dinge in der Gegenwart, so kann leider mit Recht gesagt werden,1022) daß auch die „konservative Theologie der Gegenwart", die lutherisch sich nennende eingeschlossen, nicht zur „altprotestantischen Kirchenlehre" von der stellvertretenden Genugtuung (satisfactio vicaria), das heißt, zur Lehre der Heiligen Schrift,1023) zurückgekehrt ist. „Keiner der neueren Dogmatiker", referiert Kirn, „denkt an Übertragung der Strafe im vollen Sinn mit Einschluß des Schuldgefühls auf die Person des Erlösers.1024) Es vollzieht sich an ihm entweder der Haß der Welt oder der Spruch des Gesetzes" (als ob das Gesetz nicht Ausdruck der fordernden und strafenden Gerechtigkeit Gottes wäre) „oder das um der Sünde willen über die Menschheit verhängte Übel."1025) Zwar muß man auf positiver und mittelparteilicher Seite zugestehen: „Zahlreiche Vertreter der" (modernen) „neutestamentlichen Wissenschaft geben heute eine juristische Deutung des Todes JEsu und eine Strafstellvertretung bei Paulus zu." 1026) Insonderheit hat Holtzmann nachgewiesen, daß der Apostel Paulus ganz offenbar die stellvertretende Genugtuung („satisfaktorische Leistung des Sohnes Gottes", „eine der göttlichen Gerechtigkeit geleistete Genugtuung") lehre, und daß die „modern-positive Theologie", die dies leugnet, sich „der gewaltsamen Umdeutung und Beseitigung" der Paulinischen Aussagen schuldig mache.1027) Holtzmann hat dabei auch an das wissenschaftliche Ehrgefühl der modernen positiven Theologen appelliert, indem er sie daran erinnert: „Die Freiheit des religiösen Denkens erwächst nicht aus der gewaltsamen Umdeutung und Beseitigung, sondern nur aus der Anerkennung und dem geschichtlichen Verständnisse der Tatsache." Die stellvertretende Genugtuung — sagt Holtzmann — sei nun einmal „der Nerv aller Paulinischen Sühnegedanken" und bilde die Grundlage für „die Gerechtsprechung der Sünder", also für die Rechtfertigungslehre. Holtzmann hat auch darauf hingewiesen, daß Schriftaussagen wie Gal. 3, 13; Kol. 2, 14. 15; Röm. 3, 26. 26; 2 Kor. 5, 21 von der älteren Orthodoxie richtiger als von der moder-

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1022) Nitzsch-Stephan, Ev. Dogmatik 3, S. 588 ff.

1023) S. 407 ff.

1024) Über die Tatsache des Schuldgefühls bei Christo vgl. S. 370 ff.

1025) RE.3 XX, 573.        1026) Nitzsch-Stephan, a. a. O., S. 601, Anm.

1027) Neutestamentl. Theologie II, 105 ff.

430  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 362] 

nen Positiven Theologie verstanden und ausgelegt worden sind.1028) Aber die moderne „positive" Theologie hat sich dadurch nicht von ihrem Widerspruch gegen die stellvertretende Genugtuung abbringen lassen. Vielmehr setzt sie an die Abweisung der satisfactio vicaria als einer angeblich zu „juridischen" und zu wenig „religiössittlichen" Auffassung des Versöhnungswerkes Christi ihre ganze Kraft durch fortgesetzte Umdeutung der Schriftaussagen, durch Karikierung der Schrift- und Kirchenlehre und durch reichliche Verwendung einer unklaren, teils gelehrt, teils fromm klingenden Phraseologie. Darüber ist später noch mehr zu sagen. Zugleich erklärt sich diese Theologie auch bereit, den notwendigen Preis für die Ablehnung der stellvertretenden Genugtuung zu zahlen. Der Preis ist das Aufgeben der christlichen Lehre von der Rechtfertigung. Denn die Sachlage gestaltet sich notwendig so: Ist der Mensch nicht durch Christi stellvertretende Genugtuung Gott vollkommen versöhnt worden, so gibt es auch keinen λόγος τής καχαλλαγής (2 Kor. 5,19) oderλόγος τής χάριτος (Apost. 20, 32), durch dessen gläubige Annahme der Mensch seinerseits (subjektiv) mit Gott versöhnt wird, sondern muß der Mensch durch eigene „religiös-sittliche" Güte, Erneuerung und Heiligung seine Versöhnung mit Gott vollenden und ausschlaggebend zum Abschluß bringen. So faßt Kirn ausdrücklich den positiven Ertrag der Bekämpfung der satisfactio vicaria zusammen: „Wir sind darauf hingewiesen, die Umgestaltung der Menschheit in den Begriff des Versöhnungswerkes mit aufzunehmen." 1029) Das heißt: Wir sind darauf hingewiesen, die christliche Lehre ihres christlichen Charakters zu entkleiden und in römisch-heidnische Tugend- oder Werklehre umzuwandeln.

Dies trifft zu in bezug auf alle Versöhnungstheorien, die man der satisfactio vicaria in unserer Zeit entgegenstellt.' Klar auf der Hand liegt dies bei der sogenannten „deklaratorischen" Theorie,1030)

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1028) Holtzmann bietet a. a. O. eine der besten kurzen Darstellungen der christlichen Versöhnungslehre, die er die Paulinische nennt. Man muß dabei nur von einigen Karikaturen absehen, die ihm mit unterlaufen, weil er den Apostel Paulus nicht für einen Apostel JEsu Christi, in dem Christus selbst redet (2 Kor. 13, 3), sondern für einen Vertreter des „späteren Judentums” hält.

1029) RE.3 XX, 574. Ebenso Ev. Dogmatik3, S. 118.

1030) Kirn, Dogmatik, S. 115: „Deklaratorische Theorien, welche die göttliche Sündenvergebung auch ohne mittlerische Leistung für möglich erklären und darum nur ein prophetisches Amt Christi übriglassen."

431  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 362–363] 

nach Welcher es überhaupt keinen Zorn Gottes über die Sünde der Menschen geben soll, und Gott ohne alle Genugtuung durch Christum den Menschen seine Liebe erklärt. Vertreter dieser Theorie, wie Ritschl und Adolf Harnack, setzen das Wesen des Christentums gänzlich in die von Christo angeregte menschliche Sittlichkeit. Aber auf denselben außerchristlichen Standpunkt drängen auch die andern modernen Theorien hin, die die „orthodoxe" Lehre von der stellvertretenden Genugtuung dadurch „ergänzen" und „vertiefen" wollen, daß sie die „Umgestaltung der Menschheit", die Einpflanzung in Christum, die menschliche Erneuerung und Heiligung in den Begriff des Versöhnungswerkes Christi ausnehmen. Auch hierbei kommt die Rechtfertigung oder Vergebung der Sünden ausschlaggebend aus die menschliche Heiligung und menschliches Tun zu stehen, und wird somit dem Christentum das Herz ausgerissen. Sehen wir hieraufhin noch einige moderne' Surrogate für die satisfactio vicaria an.

Hofmann, und die seiner Weise folgen, lassen an die Stelle der stellvertretenden Genugtuung Christi die Setzung einer neuen heiligen Menschheit in der Person Christi treten.1031) In bezug auf dies Surrogat ist zu sagen: Freilich war in Christi Person eine neue Menschheit gesetzt. War doch Christus der einzige sündlose Mensch seit dem Sündenfall. Auch war diese neue sündlose Menschheit in der Person Christi notwendige Voraussetzung für die durch Christum zu bewirkende Versöhnung. Einen solchen Hohenpriester mußten wir haben, der da wäre „heilig, unschuldig, unbefleckt, von den Sündern abgesondert". Hebr. 7, 26. Aber nicht durch das, was Christus in seiner Person war, sondern durch das, was diese einzigartige Person zum Besten und an Stelle der Menschheit getan und gelitten hat, wurden die Menschen mit Gott, versöhnt. Der Hohepriester mußte nicht bloß „heilig" usw. sein, sondern auch sich selbst Gott als Schlachtopfer (ϑνσία) für die Menschen darbringen (Eph. 6, 2), durch sein eigenes Blut (διά τοϋ ίδίον αίματος) mußte er in das Heilige eingehen (Hebr. 9, 12); durch den Tod (τφ ϑανάτω) seines Sohnes sind wir Gott versöhnt worden, erlöst sind wir durch das teure Blut

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1031) Hofmann, Schutzschriften, 2. Stück, S. 102 ff. — Nitzsch-Stephan, S. 562 ff.; Baier-Walther III, 117; Kirn, RE.3 XX, 569 f.; H. Schmidt, RE.2 XVI, 393 f.; Dorner, Glbslehre 2 II, 586 ff.; Thomasius und Th. Harnack, Das Bekenntnis der luth. K. von der Versöhnung (Erl., 1857).

432  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 363] 

(αΐ'ματι) Christi als eines unschuldigen und unbefleckten Lammes (1 Petr. 1, 19), losgekauft durch seinen Gehorsam unter dem den Menschen gegebenen Gesetz (Gal. 4, 4. 5). Diese Schriftlehre, wonach die Versöhnung durch Christi stellvertretendes Tun und Leiden zustande gekommen ist, schiebt Hofmann mit seiner Setzung einer neuen Menschheit in der Person Christi völlig beiseite. Daher vollzieht sich nach Hofmann auch die Sündenvergebung oder Rechtfertigung nicht durch den Glauben, insofern der Glaube die von Christo erworbene und im Evangelium dargebotene Sündenvergebung ergreift, sondern durch den Glauben, insofern er die Einfügung oder Einpflanzung in die neue Menschheit bewirkt. Dorner sagt richtig von Hofmanns Theorie: „Also durch wenigstens prinzipielle Heiligung haben wir Versöhnung." 1032) Meyer be-

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1032)  Glaubenslehre II, 587. Wir sagten anderswo (Christi Werk, 1898, S.39s.) über die Wirkung der Hofmannschen Versöhnungslehre auf die Lehre von der Rechtfertigung: Nach Hofmann ist unmittelbarer Inhalt des Evangeliums und somit auch unmittelbares Objekt des Glaubens nicht die von Christa erworbene Vergebung der Sünden, sondern ein Stück Geschichte, nämlich dies, daß. Christus seine Gottesgemeinschafr bis ans Ende festgehalten und dadurch in seiner Person den Anfang einer neuen, heiligen Menschheit gesetzt hat. Sündenschuld und Vergebung der Sünden treten hier zunächst ganz in den Hintergrund. Das verändert natürlich auch die Art des rechtfertigenden und seligmachenden Glaubens: er ist nicht die Hinnahme der von Christo ans Licht gebrachten Vergebung der Sünden, sondern dies, daß der Mensch sich die Wiederherstellung und Vollendung der Menschheit durch „das urbildliche Weltziel" (Christus) gesagt sein läßt. Die Vergebung der Sünden kommt hier erst auf dem Grunde der Versetzung in die neue, durch Christum begründete Lebensgemeinschaft zum Vorschein, nicht ist sie unmittelbares Objekt des Glaubens, übrigens liegt auch der Versöhnungslehre Hofmanns eine schriftwidrige Anschauung von der Sünde zugrunde. Die Sünde ist nach Hofmann nicht sowohl ein Angehen wider Gott und demgemäß Schuld vor Gott als vielmehr ein Sichverlieren in die körperliche Welt und demgemäße Gefangenschaft unter einem Übel. So ist es Hofmann, wenn es sich um die Erlösung handelt, nicht sowohl um Aushebung des Schuld- und Strafurteils als vielmehr um eine Überwindung der Sünden macht zu tun. Er braucht daher keinen Heiland, der an Stelle der Menschen Gottes Zorn und Strafe erfährt und das göttliche Schuld- und Strafurteil gegen die Menschen aushebt, sondern er konstruiert im Einklang mit seiner Lehre von der Sünde einen Erlöser, der in seiner Person die Macht der Sünde bricht, indem er durch Selbstbewährung auch unter den äußersten Folgen der Sünde den Anfang einer neuen, heiligen Menschheit setzt und dadurch den Strom per Menschheit wieder in Gott zurücklenkt. Die Verwandtschaft der Hofmannschen Theologie mit der Theologie Menkens und Schleiermachers läßt sich nicht leugnen: ihr Wesen besteht in „der mystischen Substitution der subjektiven Erlösung

433  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 363–364] 

merkt gegen Hofmanns Versöhnungslehre: 2 Kor. 5,18—21 „enthält das gerade Gegenteil von der Behauptung Hofmanns, daß nicht sowohl durch Christum die Versöhnung geschehen sei als vielmehr in Christo, sofern nämlich in seiner Person ein neues Verhältnis der Menschheit zu Gott wiederhergestellt sei". „Nein, der Tod JEsu wirkte als Ιλαστήριον (Röm. 3, 25; Gal. 3, 13), mithin als Gottes heilige Feindschaft, die οργή ϑεον tilgend, so daß er den Menschen nun die Sünde nicht zurechnete (V. 19) und so auf diese Weise, actu forensi, mit sich versöhnte (V. 21), wobei lediglich der Glaube die subjektive Bedingung der Aneignung auf seiten des Menschen ist. Die Dankbarkeit, der neue Mut, das heilige Leben usw." (auch die unio mystica oder die Einpflanzung in den Leib Christi) „ist erst consequens der im Glauben angeeigneten Versöhnung, nicht Teil derselben." Und Kliefoth schrieb gegen Hofmann: „Wie jener arme Naturforscher, der Himmel und Erde durchspähte, aber nur Gott nicht finden konnte, so durchforscht v. Hofmann die ganze Heilige Schrift, aber das Verständnis des einfachen Glaubensworts: ,gegeben und vergossen zur Vergebung meiner Sünden’ kann er nicht darin finden." Die Theorie Hofmanns tastet an „den Kern und Stern nicht bloß unserer Kirchenlehre, sondern überhaupt des Christentums”.1033) 

Dasselbe gilt von der Theorie, die man die „Bürgschafts"- oder „Garantietheorie" genannt hat und zum Beispiel von Nitzsch-Stephan 1034) in den Worten vorgetragen wird: „Mittelbar beruht allerdings die Versöhnung selbst auf der dem Heilsmittler gelingenden Gewinnung der Nachfolge, auf

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anstatt der objektiven Versöhnung". Hase bemerkt gegen die modernen Abweichungen von der kirchlichen Versöhnungslehre: „Das tiefste Gefühl der Sündhaftigkeit neben dem höchsten Vertrauen auf Pie unendliche Barmherzigkeit Gottes ist in der Kirchenlehre ausgesprochen. Die neueren Einwendungen beruhen meist auf dem oberflächlichen Begriff der Sünde; derjenige hat leicht argumentieren wider den Versöhner, der die Größe seiner Schuld nicht erwog. . . . Wer aber der Unmöglichkeit sich bewußt ist, durch eigene Kraft sich zu erlösen vom Übel, der wird das Verdienst des göttlichen Versöhners dankbar ergreifen." (Hutterus red. 6, S. 251.)

1033) Der Schriftbeweis v. Hofmanns, S. 472.

1034) Ev. Dogmatik 3, S. 597. Kirn vertritt dieselbe Theorie, Dogmatik, S. 118. Ebenso kommt darauf alles hinaus, was Schleiermacher über die Versöhnung sagt, Der christl. Gl. II, § 125. Auch Hofmanns Lehre hat denselben Sinn. Wir haben es bei den Leugnern der satisfactio vicaria, im Grunde immer mit derselben Sache zu tun. Nur die Ausdrücke wechseln.

434  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 364–365] 

der Besiegung der Sündenherrschaft; denn dadurch, daß er das Gelingen dieser und die Sicherstellung des goLLeinigen Lebens in einer von ihm zu gründenden Gemeinde der Gottesherrschaft dem Vater gegenüber verbürgt, beschafft er die erforderliche Sühne. Aber die Versöhnung besteht vielmehr eben in dieser Bürgschaftsleistung, nicht in der sittlich-religiösen Umschaffung selbst." Auch diese Theorie bietet das gerade Gegenteil der Schriftlehre dar. Freilich haben wir im Werk Christi eine „Bürgschaft", und zwar die einzige Bürgschaft oder „Sicherstellung des gotteinigen Lebens". Die „orthodoxen" Theologen drückten dies so aus: Lex praescribit, evangelinm inscribit. Das Gesetz fordert zwar „gotteiniges Leben", die Heiligung, das Halten der Gebote Gottes, bewirkt dies aber nicht; das tut vielmehr allein das Evangelium von der Vergebung der Sünden um Christi willen. Um den Menschen sein Gesetz ins Herz zu schreiben, hat Gott den Gesetzesbund abgetan und an seine Stelle den Bund der Vergebung der Sünden gesetzt, wie schon Jer. 31, 31 ff. bezeugt ist. Und Paulus lehrt: „Die Sünde wird nicht herrschen können über euch, sintemal ihr nicht unter dem Gesetz seid, sondern unter der Gnade" und: „Nun ihr seid von der Sünde frei und Gottes Knechte worden, habt ihr eure Frucht, daß ihr heilig werdet", Röm. 6, 14. 22. Nur die Christo angehören, kreuzigen ihr Fleisch samt den Lüsten und Begierden, Gal. 5,24; nur sie sind Eiferer (Zeloten) in guten Werken, Tit. 2, 15. Aber diese Wirkung des Erlösungswerkes Christi auf die Menschen, dies „gotteinige Leben", hat nicht das Geringste mit der Versöhnung der Welt zu tun. Die Versöhnung der Welt ist weder ganz noch teilweise durch „Bürgschaftsleistung" seitens „des Heilsmittlers", sondern ganz und völlig dadurch zustande gekommen, daß der Heilsmittler die göttliche Forderung selbst geleistet und die Schuldrechnung voll und ganz, „arithmetisch-juristisch" ausgerechnet, selbst bezahlt und dafür in seiner Auferweckung von den Toten Quittung von Gott erhalten hat, und zwar eine auf den Namen der Menschen ausgestellte Quittung: Christus wurde ja, wie um unserer Sünde willen in den Tod dahingegeben, so auch zu unserer Rechtfertigung (είς δικαίωσιν ημών) auferweckt, Röm. 4,25. Die bezahlte und quittierte Rechnung publiziert Gott nun in der Welt durch das Evangelium. Das Evangelium ruft durch Wirkung des Heiligen Geistes (Joh. 16, 14) Glauben auf seiten der Menschen hervor (ή πίατις εξ ακοής, Röm. 10, 17), und daher kommt es nun, daß ein Mensch sola fide

435  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 365–366] 

mit Ausschluß der Werke (χωρίς έργων νόμον), abgesehen von „der Umgestaltung der Menschheit", vor Gott gerecht wird. Der Glaube wird nun von Gott zur Gerechtigkeit gerechnet, nicht insofern er ein „gotteiniges Leben" verbürgt oder garantiert — was er ja freilich auch, und zwar allein, tut —, sondern insofern er die bezahlte und quittierte Rechnung glaubt, nämlich glaubt, daß Gott ihn (den „Heilsmittler") ήγειρεν εκ νεκρών, Röm. 10, 9 und, auf die Beschaffenheit des Menschen gesehen, nicht den „Umgestalteten", sondern „den Gottlosen (τόν ασεβή) rechtfertigt" (Röm. 4, 5). Die „Bürgschafts"- oder „Garantietheorie", die die Versöhnung der Menschen „auf der dem Heilsmittler gelingenden Gewinnung der Nachfolge, auf der Besiegung der Sündenherrschaft", also auf der Heiligung und den Werken, „mittelbar beruhen" läßt, steht in direktem Widerspruch zur christlichen Lehre. Richtig sagt Meyer zu Röm. 3, 24: „Die Befreiung vom Sündenprinzip [von dessen Herrschaft] ist nicht das Wesen der απολντρωσις selbst, sondern ihre Folge durch den Geist, wenn sie im Glauben angeeignet ist. Jede Auffassung, welche die Erlösung und Sündenvergebung nicht auf die wirkliche Sühnung durch den Tod Christi, sondern subjektivierend auf das durch diesen Tod verbürgte und gewirkte Mitsterben und Aufleben zurückführt (Schleiermacher, Nitzsch, Hofmann), ist gegen das Neue Testament, eine Vermengung der Rechtfertigung und der Heiligung."

Weil in weiten Kreisen Professor Ihmels (Leipzig) als der konservativste Vertreter des modernen Luthertums gilt, so erscheint es ängezeigt, über Ihmels' Stellung noch einige Worte insonderheit zu sagen. Bei Nitzsch-Stephan findet sich über Ihmels das Urteil, daß er „eine genauere Durchführung seiner Gedanken bisher noch nicht geboten" habe. [Ed.  – ev. Dogmatik, S. 590] Wenn aber, wie es scheint, die unmittelbar folgenden Worte sich auch auf Ihmels beziehen sollen: „Tritt bei einer so allgemeinen und erfahrungsmäßigen Haltung der Unterschied von der Ritschlschen Theologie nur wenig hervor", so ist es sachlich geboten, dies Urteil zu beschränken. Während es für Ritschls Stellung wesentlich ist, den Zorn Gottes und demgemäß auch das menschliche Schuldbewußtsein als irrige menschliche Einbildung zu fassen, sagt Ihmels, daß das Schuldbewußtsein des Menschen keine Einbildung sei, sondern ihm „eine objektive Wirklichkeit in Gott" entspreche.1035) Auf Grund dessen, was Ihmels in

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1035) Zentralfragen, S. 130 f.: „Ist das Schuldbewußtsein des Menschen nur eine Einbildung? Oder entspricht ihm eine objektive Wirklichkeit in Gott? Würde

436  >  [English edition ~ 366] 

seinen „Zentralfragen" über das Werk Christi sagt,1036) möchten wir urteilen, daß Ihmels auch hier, wie bei der Lehre von der Person Christi,1037) ernstliche Versuche macht, zur Schrift- und Kirchenlehre zurückzukehren. Aber dort wie hier und hier wie dort ist ihm die Erreichung des angestrebten Ziels unmöglich, weil er in seiner Theologie das Schriftprinzip preisgegeben hat. Weil er die Schrift nicht schlechthin für Gottes Wort hält 1038) und daher nicht auf dem Wort der Schrift, sondern im Unterschiede davon auf dem „Eindruck der Wirklichkeit" und dem „Erlebnis" steht?0M) so gleitet er bei allem Trachten nach der Schriftlehre immer wieder in das Meer des Subjektivismus, speziell in das Fahrwasser Schleiermachers, Hofmanns und Ritschls zurück. Ihmels' Stellung ist wie in der Lehre von Christi Person, so auch in der Lehre von Christi Werk eine schwankende und daher notwendig widerspruchsvoll. Auf der einen Seite findet sich.bei ihm so ziemlich der ganze Katalog der Reden, die nur einen Sinn haben, wenn man, wie Ritschl und die.alten Rationalisten, Gottes fordernde und richtende Gerechtigkeit, Gottes Zorn und eine Versöhnung durch Christi Werk leugnet. Hierher gehören seine Reden gegen die „juridische" Auffassung und alle „Rechtskategorien" beim Werk Christi, die Abweisung des „ dinglichen Verständnisses des Todes JEsu", insonderheit die Abweisung des Gedankens, „als habe Christus etwa das erlitten, was die verlorne Menschheit ohne ihn sonst habe erleiden müssen". Und „von einer Umstimmung Gottes im Werk Christi zu reden", erklärt er für „nicht bloß ungeschickt, sondern irreführend". Andererseits aber redet er so, daß die abgewiesenen Begriffe, juridische Auffassung usw., doch wieder gesetzt werden. Vom Menschen sagt er, daß er in seinem Gewissen Gottes Gericht über seine Sünde erfahre, und daß das menschliche Schuldbewußtsein nicht bloß Einbildung sei, sondern einer objektiven

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Gott den Sünder, der vor ihm fliehen möchte, zurückrufen und ihm versichern, daß die Flucht vor seiner Heiligkeit nichts als Einbildung sei, er zürne dem Menschen gar nicht? Oder ist unser Gott, wie die Schrift sagt, der Sünde gegenüber notwendig ein verzehrendes Feuer? Ohne Bild geredet: Muß der heilige Gott die Sünde und damit den Sünder von sich ausschließen? Die Antwort des Gewissens ist nicht zweifelhaft; es kann hier in allem nur dem Zeugnis der Schrift recht geben.”

1036) Zentralfragen, 5. Vorlesung, S. 104—133.

1037) S. 122 ff.        1038) Zentralfragen, S. 68 ff.

1039) A. a. O., S. 89 f.

437  >  [English edition ~ 366–367] 

Wirklichkeit in Gott (also Gottes fordernder und strafender Gerechtigkeit) entspreche. Und von Christo sagt er, daß Christus in seiner Person unter Gottes Gericht über die Sünde der Menschheit gestanden habe, ja, daß es im Tode Christi „zu dem Erweis der richterlichen" (also „juridischen") „Gerechtigkeit Gottes gekommen ist, den die Sünde der Menschheit forderte" (S. 125). So restituiert Ihmels wieder die abgewiesene „juridische" Auffassung und die „Rechtskategorien". Und was die so energisch abgewiesene „Umstimmung Gottes im Werk Christi" betrifft (S. 122), so restituiert er der Sache nach auch diese wieder in gelegentlichen Ausführungen. Er legt nämlich dar, daß in der Korintherstelle („Gott versöhnte die Welt mit sich selbst") nicht von einer Änderung in der Gesinnung der Welt, sondern Gottes die Rede sei. „Grundsätzlich angesehen, knüpft Paulus an das geschichtliche Werk Christi die Versöhnung im Sinn einer Änderung des Verhältnisses und des Verhaltens Gottes gegenüber der Welt." Ihmels redet hier nur von einer Änderung des Verhältnisses oder der Stellung Gottes. Er weist aber weiter richtig darauf hin, daß von einer Änderung in der Stellung Gottes zu den Menschen eine Änderung in der Gesinnung Gottes sich nicht scheiden lasse. Er sagt: „Gewiß, dort in jener Korintherstelle ist zunächst lediglich von einem neuen Verhältnis zwischen Gott und den Menschen die Rede; 1040) aber wenn.dies neue Verhältnis eine Änderung in der Stellung Gottes zur Menschheit in sich schließt, ist es dann möglich, zwischen der Stellung und Gesinnung Gottes einen Unterschied zu machen? Würde das nicht notwendig irgendwie darauf hinauskommen, in Gott eine Unwahrhaftigkeit anzunehmen? Und wenn das durch den Zorn Gottes bestimmte Verhältnis zur Menschheit dort sein Ende erreicht, schließt das nicht notwendig auch eine Änderung der Gesinnung in sich?" Und positiv sagt er: „So ist es die ewige Liebe Gottes, welche in dem geschichtlichen Werk Christi das durch den heiligen Zorn bestimmte Verhältnis" (inklusive Gesinnung Gottes) „zur Menschheit in ein Verhältnis" (inklusive Gesinnung) „des Versöhntseins überführt." Hält

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1040) Das ist entschieden nicht der Fall. Das καταλλάσσων bezeichnet nicht ein Verhältnis, sondern ein Tun, und das unmittelbar folgende μη λογιζόμ$νος αντοΐς τα παραπτώματα αυτών bezeichnet ebenfalls ein Tun: Gott rechnete den Menschen ihre Sünde nicht zu, das heißt, er rechtfertigte die Menschen, vergab ihnen ihre Sünden (Röm. 4, 6—8) == objektive Rechtfertigung der ganzen Sünderwelt.

438  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 367] 

man diese behauptete „Änderung der Gesinnung Gottes" zur Menschheit im Werke Christi gegen die abgewiesene „Umstimmung Gottes im Werke Christi", so liegt zutage, daß es Ihmels in hohem Grade möglich ist, Ja und Nein in derselben Hinsicht von derselben Sache auszusagen.1041) Psychologisch erklärt sich diese Ja- und Nein-

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1041) Die „Umstimmung Gottes” durch das Versöhnungswerk Christi hat manchen Theologen in Verlegenheit gebracht. [Ed. - see this blog post] Ihmels meint: „Der Ausdruck würde notwendig die Vorstellung erwecken, als sei die Versöhnung Gott abgezwungen; und noch peinlicher fast ist der Eindruck, den das Wort hervorrufen muß, als sei Gott einem Wechsel der Stimmungen ausgesetzt." Ihmels' erster Grund beruht aus einer unrichtigen Darstellung der Schrift- und Kirchenlehre. Auf den Gedanken, daß die Versöhnung Gott „abgezwungen" sei, kann man bei der Schrift- und Kirchenlehre wirklich nicht kommen, weil nach Schrift- und Kirchenlehre Gott nicht von außen, sondern durch seine eigene Liebe bestimmt worden ist, auf dem Wege der stellvertretenden Genugtuung seinen Zorn gegen die τέκνα οργής fahren zu lassen. So Joh. 3, 16; Röm. 5, 8; 1 Jöh. 4, 9. 10. Zu dem αμνός τον δεον, Joh. 1, 29, bemerkt Luther: Gottes Lamm ist „das Opfer, welches Gott selbst für die Sünde der Welt geordnet hat". Ihmels' zweiter Grund ist eine direkte Kritik der Rede des Heiligen Geistes in der Schrift. Wohl bezeugt die Heilige Schrift die „ewige Unveränderlichkeit" Gottes (Ps. 102, 25—28), und sie muß durchaus festgehalten werden. Aber weil wir Menschen infolge der Endlichkeit unserer Fassungskraft die „ewige Unveränderlichkeit" Gottes nicht umspannen können, vielmehr alle unsere Gedanken sich notwendig in Zeit und Raum bewegen, so leitet die Schrift selbst uns an, in dem unveränderlichen Gott die Dinge vor- und nach einander zu denken. Den Zorn Gottes gegen die Menschen, müssen wir uns auf Grund der Schrift nicht vor, sondern nach der Sünde der Menschen denken, und die Vergebung der Sünden müssen wir auf die Versöhnung durch Christum in unfern Gedanken (in puncto rationis) folgen lassen. Die Schrift redet durchweg von einem Beginnen und Aufhören sowohl des Zornes als der Gnade Gottes. Das geschieht in göttlicher Herablassung zu unserer menschlichen Fassungskraft. Und wenn wir Menschen uns auf diese von Gott selbst dargebotenen Vorstellungen unter Berufung auf Gottes „ewige Unveränderlichkeit" nicht einlassen wollen, so entziehen wir uns der auf unsere Fassungskraft berechneten Offenbarung Gottes in der Schrift und gehen irre. Die alten Theologen haben das „Problem" von der Ewigkeit und Unveränderlichkeit Gottes einerseits und „Gottes Eingehen in die Geschichte" andererseits auf Grund der Schrift sehr genau durchgearbeitet. Sie fassen das Resultat so zusammen: In Deo non dantur causae formaliter causantes (das ist Gott in seiner unveränderlichen, uns unfaßlichen Majestät); dantur tarnen dantur tamen causae virtualiter sive in puncto rationis (begrifflich) causantes (das ist Gott, wie er sich für die menschliche Auffassung in der Schrift darbietet). Vgl. Baier, Kompendium II, 33; Joh. P. Reusch, Annotationes, p. 175 sqq. So müssen wir einerseits auf Grund der Schrift festhalten, daß der Ratschluß der Weltversöhnung durch Christum der unveränderlichen Ewigkeit angehört, andererseits leitet die Schrift uns an, an eine Umstimmung Gottes oder an eine Umwandlung seines Zornes

439  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 367–368] 

Stellung aber aus einem doppelten angestrebten Ziel. Ihmels will einerseits im Einklang bleiben mit der modernen, von Schleiermacher inaugurierten Theologie, die nun einmal anstatt auf dem Wort der Schrift auf dem Eindruck der Wirklichkeit und dem Erlebnis stehen will; andererseits fühlt er aber auch das Bedürfnis, eine Harmonie mit den Schriftaussagen anzustreben und das unter geschichtlichen „Eindrücken" Erlebte dem Schriftzeugnis „einzuordnen". Das Resultat ist, daß keins der beiden Prinzipien recht zur Geltung kommt. Gesiegt hat das falsche Prinzip bei Ihmels an dem Punkt, wo es sich um die Anwendung des Versöhnungswerkes Christi auf den Glauben und die Rechtfertigung des Menschen handelt. Hier ist die Schriftwahrheit völlig beiseitegeschoben. Nach der Schrift entsteht und besteht der Glaube an Christum bekanntlich nur durch das Wort von Christo. Gott hat die Tatsache, daß er in Christo die Menschen mit sich selbst versöhnte und ihnen ihre Sünden nicht zurechnete, das heißt, die Menschen rechtfertigte, in den λόγος τής καταλλαγής, in das Wort von der ausgerichteten Versöhnung, gefaßt. Dies Wort erklingt nun auf Gottes Befehl in der Welt, damit die Menschen es glauben und durch den Glauben ihrerseits Gott versöhnt werden. Dieser Glaube entsteht durch nichts anderes als durch das kundwerdende Wort selbst, wie Paulus bezeugt Röm. 10, 17: ή πίοτις εξ ακοής, und Christus sagt Joh. 17, 20, daß alle Gläubigen durch ihr, der Apostel, Wort (διά τον λόγον αυτών) an ihn glauben werden. Die Entstehung des Glaubens an Christum allein durch das Wort von Christo bekämpft aber Ihmels. Er sagt: „Der Glaube der ersten Jünger ist nicht so entstanden. Er ist vielmehr aus dem Eindruck der Wirklichkeit erwachsen, unter dem

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in Gnade zu denken, die durch Christi Tun und Leiden in der Fülle der Zeit vor 1900 Jahren bewirkt worden ist. Die Schrift stellt in Herablassung zu unserer menschlichen Fassungskraft die Sache so dar: Damals, als der Gerechte für die Ungerechten litt und starb, sind wir Gott durch den Tod seines Sohnes versöhnt worden. Damals, als Christus unter das den Menschen gegebene Gesetz Gottes getan wurde und es an Stelle der Menschen erfüllte, ist es durch des einen Gerechtigkeit für alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens gekommen. Damals, als Gott durch Christum die Welt mit sich selber versöhnte, rechnete er (Gott) der Menschenwelt ihre Sünde nicht zu, das heißt, hat er bei sich, „vor seinem Forum", an die Stelle des Zornes die Gnade gegen die Menschenwelt treten lassen. Wer nun, wie Ihmels, unter Berufung auf die Unveränderlichkeit Gottes diese Gedanken „irreführend" nennt, ja sogar von solchen Gedanken sich „peinlich" berührt fühlt, der verzichtet damit aus schriftgemäße Gedanken von der Erlösung, die in der Fülle der Zeit durch Christum geschehen ist.

440  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 368] 

die Jünger täglich standen. Auch heute ist nur das wirklicher Glaube an Christum, der durch seine" (Christi) „Erscheinung selbst dem Menschen aufgedrängt wird. Man kann es gar nicht ernstlich genug aussprechen, daß, wenn JEsus wirklich der ist, als den ihn die Kirche bekennt, er auch selbst imstande sein muß, durch seine Wirklichkeit von dieser Wirklichkeit zu überführen." Das sind gar wunderliche Worte. In Frage steht nicht, ob Christus wohl imstande wäre, durch seine Erscheinung oder durch kräftige geschichtliche Eindrücke (letztere sind hier wohl mit Christi „Erscheinung" gemeint) von seiner „Wirklichkeit", ja auch von dem Versöhntsein Gottes zu überzeugen. Luther, wenn er auf diesen Punkt kommt, pflegt zu sagen: Wer wollte Gottes Können ein Ziel setzen? Christus könnte wohl alle Menschen um zwölf Uhr nachts und in einem Augenblick durch geschichtliche, Physische und andere „Eindrücke" an sich gläubig machen. Aber es handelt sich nicht darum, was Christus zu tun „imstande" ist, sondern was er tun will, und welche Weise, die Menschen an sich gläubig zu machen, er erwählt hat. Und da sagt er, daß alle durch der Apostel Wort an ihn glauben werden, und daß die, welche an seinem Wort (έv τώ λόγω τφ έμφ) bleiben, die Wahrheit erkennen. Die Versöhnung mit Gott hat noch niemand anders „erlebt" und wird auch niemand bis an den Jüngsten Tag anders erleben als durch den Glauben an das Wort von der geschehenen Versöhnung. Alles, was man von einem unmittelbaren „Erleben" Christi vor und außer dem Wort Christi sagt, ist Schwärmerei. Es ist der Enthusiasmus, von dem die Schmalkaldischen Artikel mit Recht sagen: est omnium haeresium et papatus et Mahometismi origo, vis, vita et potentia. Quare in hoc nobis est constanter perseverandum, quod Deus non velit nobiscum aliter agere, nisi per vocale verbum et sacramenta, et quidquid sine verbo et sacramentis iactatur ut spiritus, sit ipse diabolus. (III, 8.) Insofern jemand wie Ihmels für eine Entstehung des Glaubens an Christum ohne das Wort von Christo kämpft, hat er nicht bloß teilweise, sondern gänzlich vergessen, was die Schrift von der Versöhnung durch Christum, von der Versöhnungsbotschaft, dem Evangelium, vom Glauben und von der Rechtfertigung lehrt. Mit einem Glauben, der, anstatt allein auf das Wort des Evangeliums, auf erlebte „Eindrücke" gegründet wird, sind Rechtfertigung und Heiligung prinzipiell vermischt.

Aber auch bei diesem traurigen Stand der Dinge in der neueren Theologie möchten wir wiederum an die Tatsache erinnern, daß nicht

441  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 368–369] 

alle, die öffentlich in ihren Schriften unchristlich lehren, auch für ihre Person und in ihrem Herzen unchristlich glauben. Es steht nämlich so, daß alle alten und neuen Versöhnungstheorien) durch welche man die „juridisch" aufgefaßte, durch Christi stellvertretende Genugtuung zustande gekommene Versöhnung der ganzen Sünderwelt leugnet, praktisch völlig unbrauchbar sind. Sie haben allesamt die Eigenschaft, daß sie kein vom Gesetz Gottes getroffenes Gewissen zur Ruhe bringen können. Dies tut allein „Christi Blut und Gerechtigkeit", das heißt, Christi satisfactio vicaria. Wenn Ritschl fünfzig Jahre hindurch lehrt und predigt, daß Gott ohne Christi stellvertretende Genugtuung den Menschen gnädig sei, so bringt er damit keinen Menschen zum Glauben, weil der Heilige Geist sich nicht damit abgibt, von Unwahrheiten zu überzeugen, sondern nur Christum, das ist, Christum den Gekreuzigten, Christum in seiner stellvertretenden Genugtuung, in den Herzen der Menschen verklärt (έκεινος — τό πνεύμα τής άληΰείας — έμε δοξάσει, Joh. 16,13. 14). Ebenso renitent verhält sich der Heilige Geist in bezug auf die mehr „Positiv" eingerichteten Theorien, durch welche man die „orthodoxe" Lehre von der stellvertretenden Genugtuung in der Weise „ergänzen" und „vertiefen" will, daß auch „die Umgestaltung der Menschheit" (die menschliche Erneuerung, Heiligung, Einpflanzung in die Person Christi, in den Leib Christi, in die Kirche usw.) in das „vollbrachte Heilswerk" Christi ausgenommen und als „mitbegründend für seinen Wert vor Gott." 1042) gedacht wird. Auch alle diese Theorien bringen kein Gewissen zur Ruhe, weil sie die Gewissen nicht allein auf Christi Werk, sondern ausschlaggebend auf des Menschen eigenes Tun und des Menschen „religiös-sittliche" Beschaffenheit gründen. Auch der theologische Lehrer, der den vom Heiligen Geist durch das Evangelium gewirkten Glauben im Herzen trägt oder noch vor seinem Ende zu diesem Glauben kommt, läßt daher seine „Ergänzung" und „Vertiefung" der „orthodoxen" Versöhnungslehre am Studiertisch und gründet sich in seinem Herzen und vor Gott auf die satisfactio vicaria allein. Auch Ihmels kann hier als Beispiel dienen. Nachdem er sich mit der „religiös-sittlichen" Verbesserung der stellvertretenden Genugtuung redlich und — wie er wohl merkt — vergeblich abgemüht hat, schließt er mit der Versicherung, daß er nur das habe sicherstellen wollen, was in dem alten Passionsliede zum Ausdruck

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1042) Kirn, Dogmatik, S. 118.

442  >        Die Lehre von Christo.  [English edition ~ 369–370] 

kommt: „All' Sünd' hast du getragen, sonst müßten wir verzagen." In diesen Worten des Passionsliedes kommt aber nicht mehr und nicht weniger zum Ausdruck als die von Ihmels theoretisch abgewiesene „juridisch" aufgefaßte satisfactio vicaria. — Das Schuldbewußtsein im menschlichen Herzen ist eine furchtbare Realität. Es ist eine ins Herz geschriebene Anklageschrift, hinter der die ganze Wucht der göttlichen Gerechtigkeit und Heiligkeit steht: Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig; verflucht ist jedermann, der nicht bleibt in alle dem, das geschrieben steht im Buche des Gesetzes, daß er's tue! 1043) Die Schuldschrift kann durch keine menschlichen Gedankenoperationen und Bemühungen ausgelöscht werden. Wre die Rocky Mountains und der Himalaja durch die göttliche Allmacht ihr Dasein haben, so hat das Schuldbewußtsein im menschlichen Herzen sein Dasein durch die Wucht der göttlichen Gerechtigkeit in ihrer vom Menschen fordernden, beziehungsweise ihn verurteilenden Betätigung. Das Schuldbewußtsein weicht nur dann, wenn das Wort von der durch Christum an das Kreuz genagelten und aus dem Mittel getanen Schuldschrift (χειρόγραφον) an den Menschen herankommt, und der Heilige Geist den Glauben an dies Wort wirkt und also im menschlichen Herzen an die Stelle des göttlichen Verdammungsurteils das göttliche Begnadigungsurteil setzt. Das Verdammungsurteil im Gewissen für imaginär zu erklären oder doch dadurch beseitigen zu wollen, daß man die Umgestaltung der Menschheit, die Einpflanzung in Christum, die Erneuerung und Heiligung zu Hilfe ruft, ist theologische Kinderei, Selbst- und Weltbetrug.

In bezug auf die praktische Unbrauchbarkeit aller Versöhnungstheorien, die irgendwie zur Schriftlehre von der satisfactio vicaria in Gegensatz treten, referiert historisch Strong (Syst. Theol.., p. 739 sq.): "It is interesting to note that some of the greatest advocates of the Moral Influence theory have reverted to the older faith when they came to die. In his dying moments, as L. W. Munhall tells us, Horace Bushnell said: ‘I fear what I have written and said upon the moral idea of the atonement is misleading, and will do great harm’; and, as he thought of it further, he cried: Ό Lord Jesus, I trust for mercy only in the shed blood that Thou didst offer on Calvary!’  Schleiermacher,

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1043) Hierher gehören Luthers gewaltige Disputationen Wider die Antinomer, St. L. XX, 1628 ff.

443  >        Nähere Beschreibung moderner Versöhnungstheorien.  [English edition ~ 370–371]