Сайт  ГЕРАКЛИТ  http://geraklit.moy.su

Адрес материала:a) http://docs.google.com/Doc?id=dgk8kw4x_23c6wh2sgt 

b)  http://geraklit.moy.su/publ/5-1-0-8

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ.

Фрагменты сочинения, известного позже под названиями

«Музы» или «О природе»

 


Перевод, расположение фрагментов по темам и нумерация - С. Муравьева, который постарался из разрозненных фрагментов сложить нечто связанное (по его мнению так могла быть построена книга Гераклита). Общепринятая нумерация фрагментов Дильса-Кранца (ДК) дана в скобках (в ней: А - свидетельства, В - фрагменты, С - подражания).

Опубликовано как приложение к изданию:

Тит Лукреций Кар. О природе вещей. - М.: Худож. лит., 1983. - С. 237-268.

Комментарии и дополнения к произведению и фрагментам - с. 361-371.

Авдевич Виктор,  avictor0107@gmail.com , январь 2009 г.


О СОВОКУПНОМ


I. ВСТУПЛЕНИЕ

Правда, мнение и ложь

/Гераклит, сын Блосона, внук Геракиона(?), сказал:/

1 (А1, 12) [Быть ли] знанию

о богах и о людях,

о строе едином Всего [?] **

2 (23)Беззаконникам Правда

не стала 6 нужна,

если бы нет. **

3 (28) Ведь умеет умнейший из опытных

от мнения беречь.

А свидетелей лжи

и сплетателей,

разумеется, Правда настигнет.

4 (94) [Даже] Солнце своей не преступит границы,

а не то его Фурии,

Правды помощницы,

схватят тотчас же. ** 

Мудрое и Глагол 

5 (87) Простофиля

глаголу любому охотно дивится. **

6 (108) Чьи глаголы я ни слышал,

никто до сих пор не посмел

признать, что Мудрое есть нечто

совсем особенное. **

7 (50) ...Слушая

не меня, но сам Глагол,

в том есть Мудрое, чтоб со-гла-ситься,

что оно одно

знает всё. **

8 (41) Ибо мудрость — в одном:

устанавливать знание,

коим владея, ты сможешь

всем управлять, что ни есть.

II. ГЛУПОСТЬ ЛЮДЕЙ И ИХ МУДРЕЦОВ

Глухота людей к Глаголу

9 (1а) Хоть Глагол этот глаголет

всегда,

непонятливы люди к нему —

и прежде, чем услышать,

и услышавши впервые.

Ведь хоть все происходит

по Глаголу по этому,

но тщетно они тщатся уяснить себе

и слова и деянья такие,

какие я здесь излагаю,

разделяя по природе

и толкуя что и как. **

10 (34) Непонятливые! Слушая,

на глухих они похожи.

Это о них поговорка:

«Хотя тут они, всё ж отсутствуют».

11 (19) Ни услышать не способные,

ни сказать!

12 (72) То, с чем всех тесней они общаются,—

* с Глаголом, что всем управляет,— *

с этим-то расходятся;

и то, с чем каждый день они встречаются, -

Это чужим

кажется им.

13 (17) Ибо не смыслит людей большинство

того, что встречает оно,

и обучившись, не знает его,

себя же знающим считает. **

14 (1b) А от прочих людей ускользает

все то, что творят они, бодрствуя,

точно так же,

как они забывают

то, что делают, спя.

15 (73-74) Нельзя же говорить и действовать

подобно спящим!

Ни <тявкать> как отцов своих потомки!

16 (97) Ведь и псы на того лают,

кого они не знают! ** 

Гомер, или О необходимости Раздора 

17 (70)  Мнения людские —

детские забавы.

18 (56) Обманываются люди

в познании явных вещей

наподобие Гомера,

который мудрейшим

из всех эллинов был.

И его обманули ведь дети,

вшей убивавшие,

так сказавши ему:

«Коих видели и поймали мы,

тех побросали мы,

а которых не увидели,

не поймали мы,

этих мы носим». **

19 (А22) /Обманулся поэт и тогда, когда изрек:

«Сгинет пусть Рознь из среды богов и людей...»

Ибо не понял он, что молится о том, чтобы все исчезло. Не

родилась бы Гармония, и.../ **

20 (124) Словно сваленное

в кучу мясо

<был бы> прекраснейший космос...

21 (А22) /...не будь женского и мужского и порождающей все розни

между противоположными./

22  (122)  ...Соитие...

23 (53) Раздор — отец всем общий

и всем общий царь,

и одних богами объявляет он,

а других — людьми,

одних рабами сотворяет он,

а других — свободными. **

24 (80) А раз так,

необходимо,

чтоб Раздор сей всеобщий

и Правда

влюбленными были.

И все порождаемо Рознию

и понуждаемо. **

25 (8) Что враждует, то соединяет,

из разъединяющих —

Гармония прекраснейшая,

и все порождается Рознью.

26 (42) Поделом же Гомеру сему с состязаний

изгнану быти и пороту! ** 

Архилох, или Об участи умерших 

И Архилоху также..

[Сказавшему:

«Мертвых доли хуже нету никакой».]

27 (27) Людей умерших

всех ждет такое,

о чем не думают

и не гадают.

28 (110) Когда все желанья

людей сбываются,

— не лучше им.

29 (20) Долго отроду

жить хотят они

и... погибнуть

— скорей, чем упокоиться.—

И детей оставляют

...на погибель. **

30 (25) Гибели вящие

вящие доли стяжают. **

31 (24) В бою павших

и боги чтут, и люди.

32 (132) [Но] почести

богов и людей

в рабов обращают.

33 (136) Души, в бою павшие,—

куда чище, чем в недугах.

34 (63) [Но] <в недугах умершим>

к бытию воспрядать <надлежит>

и стражами делаться

бодро живущих

и мертвецов. **

35 (96) Трупы же надо выбрасывать

куда пуще, чем навоз. ** 

Гесиод, или О природе дня. 

36 (57) Учитель всех почти — Гесиод:

считают, что всё почти знает он —

он, не постигший ни ночи, ни дня.

А они суть одно. **

37 (99) Если б не было Солнца,

то при прочих всех светилах

воцарилась бы ночь.

38 (А 12) [И6о]  Солнце — источник небесного света..

39 (106) /И одни дни счастливыми

сделал он,

другие — дурными,

не признав, что природа у всякого дня

единая./ **

40 (120) Зари и заката

грани суть:

Медведица,

а напротив Медведицы —

ясного Зевса межа. 

Анаксимандр (?), или О происхождении космоса 

** 41 (30) Космос этот,

тот же для всех,

никто из богов н никто из людей не создал,

но был он всегда,

и есть, и будет:

огнь вековечный,

взгорающий мерно

и погасающий мерно.

42 (90) В огонь изменяется все

и огонь — во все

так же, как

вещи — в золото

и золото — в вещи.

43 (31а) Огня обращенья:

сперва — море,

а — моря:

вполовину — земля,

вполовину — дувало. **

44 (--) Как оплавляемая золотина.. **

45 (31b) Море расплавляется

и соразмеряется

с тем же объемом,

какой прежде был,

чем землею стать.

46 (--) Все из огня ведь возникло и снова в огонь разрешится. **

47 (137) Ибо жребьем отмечены всячески... **

48 (64-65) А кормчий всего есть перун,

и вызывает он нужду и изобилие.

49 (А13) /Великий год состоит из десяти тысяч восьмиста солнечных годов./

50 (66) Все огонь, приидя,

рассудит и захватит.

Анаксимен (?), или О превращениях элементов 

51 (76b) Огня смерть — воздуху рождение,

и воздуха смерть — воде рождение,

<и воде смерть — рождение земле>.

[Это стезя книзу.]

52 (76с) Земли смерть — воде родиться,

и воды смерть — воздуху родиться,

и воздуха <смерть — родиться> огню.

[Это стезя кверху.]

53 (60) Стезя кверху книзу

та же есть стезя.

[- Прямая стезя.]

54 (76а) Жив огонь земли смертью,

воздух жив огня смертью,

вода жива воздуха смертью,

земля <жива смертью> воды.

[Это стезя извилистая.]

55 (59) Буквиц стезя

прямая и извилистая

одна и та же есть стезя. **

56 (126) Хладное теплеет,

теплое хладеет,

влажное черствеет,

сухое отсыревает. 

Фалес, или О светилах (и метеорах?) 

57 (105) [Говорят, что]  Гомер был исследователем светил...

58 (38) Фалес, который первый исследовал светила... **

59 (А 1, 9) ...Сосуды...

60 (3) Солнце — шириною в ступню человека.

61 (6) Солнце — ново ежедневно.

62 (--) /Солнце гаснет при заходе и снова загорается при восходе./

63 (--) /Светила загораются, когда восходят, и погасают, когда заходят./

64 (100) Годины, что всё нам приносят.

65 (126А) * Семизвездная Медведица,

повинуясь порядку годин,

содействует фазам Луны,

<которая> делится

по звездам Медведицы —

Памяти бессмертного созвездия.*  ** 

Пифагор, Ксенофан, Гекатей, или О многоучености 

66 (129) Пифагор, сын Мнесархов,

упражнялся в вопрошании людей

более всех

и, отобрав кое-что,

все писания эти свои сочинил:

свою мудреность,

многоученость,

злоухищренность. **

67 (81) /О Пифагоре:/

Родоначальник он говорунов!.. **

68 (35) /Ибо прекрасно о многом

сведущим должен быть муж «любомудрый»!/ **

69 (40) Многоученость не учит уму:

Гесиода ведь научила бы

и Пифагора.

А также Ксенофана бы

и Гекатея! **

70 (104) Ибо где же у них

ум или разум?

Песни народов горланит один,

словно наставник вещает другой —

на потребу толпы.

И не знают оба,

что много злых

и мало добрых. **

 

О ГРАЖДАНСКОМ


Два исключения: Биант и Гермодор 

71 (39) В Приене

Биант проживал, сын Тевтамов:

глагол его выше был,

чем у других.

[Именно он и сказал, что «большинство людей злы».]. **

72 (49) Один, по мне,— тысячи,

если он — наилучший.

73 (29) Ибо одно перед всем предпочтут наилучшие —

вечнотечную славу,

а множество смертных

нажираются, словно скоты,

брюхом, и срамом, и самым постыдным, что в нас,

измерив свое счастье.

74 (125А) Да не иссякнет у вас

богатство, эфесяне,

чтоб изобличались вы

в своей развращенности!

75 (44) Должно народу биться

в пользу закона —

в пользу закона исконного —

словно за стены. **

76 (33) Закон — подчиняться

и воле единого.

77 (121) Поделом бы эфесянам взрослым

перевешаться всем

и недорослям город передать —

ведь они Гермодора,

из них наиполезнейшего,

изгнали, сказавши:

«Меж нами никто да не будет полезнейшим,

а коль будет — пусть

на чужбине средь чужих!» 

Пороки, мудрости вредящие

78 (85) С гневом бороться трудно:

За все, что он хочет,

жизнию платишь.

79 (--) Бороться с наслаждением

еще трудней, чем с гневом.

80 (46) Самомнение — падучая.

81 (43) Наглость надобно гасить

попроворней, чем пожар.

82 (95+109) Невежество лучше скрывать,

*чем выносить напоказ,

но нелегко это безвольному

да за выпивкой.*

83 (119) Собь своя для человека — гений. **

84 (79) [Но] взрослый глупцом представляется гению,

как и ребенок — взрослому.

85 (78) Ибо собь людская

Знаний не имеет,

а божественная — да.

86 (47) Да не будем на авось

гадать о величайшем!

III. ИСКУССТВО ПОЗНАНИЯ

Аполлон, Сивилла и природа

87 (93) Владыка,

чье прорицалище в Дельфах находится,

не глаголет, не скрывает,

а знаменует. **

88 (92) [А] Сивилла,

устами безумными

смеха лишенные,

неумащенные,

неподслащенные

речи вещающая,

голосом тысячу лет достигает

чрез бога того. **

89 (86) Но глубины познанья скрывает

неимоверность благая:

неимоверностью гонимы они,

дабы познаны не быти.

90 (123) Любит природа скрываться.

91 (54) Лад неявный

явного крепче. **

92 (18) [Кто знать желает, не должен отчаиваться.]

Если не чает он нечаемого,

не отыщет:

труднонаходимо оно

и малодоступно. **

93 (22) Ибо золото

если ищет кто,

грунта много выроет,

а найдет ничтожно мало.

94 (101) Я искал самостоятельно.

95 (--) Не по-человечески,

а с помощью бога,

лучше Сивиллы я

все уяснил себе.

Глаза, уши и душа

96 (55) Что подвластно зренью, слуху, изученью —

то предпочитаю я.

97 (7) [От обонянъя ж толку мало. Ведь...]

Если бы все стало дымом,

что бы ноздри распознали?

98 (101А) [Глаза и уши  —   свидетели истины. Но...]

Глаза —

свидетели более точные,

нежели уши.

99 (А 23) [Доверяющие же слухам приводят]  ненадежных свидетелей о спорных вещах.

100 (107) [А главное...]

Дурные свидетели людям —

глаза тех и уши,

у кого варварские души.

[Ибо души — судьи истины.] **

101 (36)  [Но и душа —   плохой судья, если она влажная.]

Ибо для душ смерть — водою стать

(а для воды смерть — землею стать,

а из земли вода рождается,

а из воды <рождается> душа).

102 (77а) [Но] для душ — услада, не смерть,

влажными стать.

103 (117) Когда напьется муж,

дитя ведет его незрелое,

а он шатается

и сам не знает,

куда ступает,

ибо влажна его душа.

104 (71) Позабыл он,

куда ведет дорога.

Душа в макрокосме

105 (91а) Ты в потоки те же самые

дважды не войдешь.

106 (45) [И] пределов души не отыщешь ты,

пусть целиком всю дорогу

ты одолел,

столь глубокий глагол у нее. **

107 (115) Душе присущ глагол,

растящий сам себя.

108 (91b) *[Душа] рассеивается и собирается,

составляется и убывает,

приходит и уходит. *

109 (12) На в потоки те же самые входящих

натекают все новые воды.

А <мудрые> души

от влажных горе

воздымаются.

110 (98) Эти души

не стремятся вниз в Аид. **

111 (118) Луч — душа сухая,

мудрейшая и лучшая...

112 (--) ...вылетающая [при смерти] как молния из туч.

Душа в микрокосме

** 113 (А 16, 129) /Корень души [=жизни], связывающий ее с миром,— дыхание./

[Поэтому...]

114 (75) Спящие тоже участвуют

в том, что в мире происходит.

115 (А 16, 129) [Но]  /спящие все упускают, ибо глаза и уши их закрыты/[и только душа у них бдит.]

116 (67А) /Стоя как паук посреди паутины, душа тотчас спешит в задетую часть, тела/  [и человек пробуждается].

117 (А 16, 130) /При пробуждении душа, соединяясь с окружающим миром сквозь окна глаз и ушей, зажигает в себе разумность от Глагола, ибо.../

118 (А 16, 133) /Когда мы с его памятью общаемся,

мы истину глаголем,

когда ж обособляемся —

мы заблуждаемся./

119 (А 10, 130) /Угли, к огню поднесенные, вспыхивают; удаленные же гаснут./

120 (26) Человек в ночи

себе «свет» зажигает собой.

«Мертв» он: погасши очами,

хоть жив,

соприкасается с мертвым.

«Спит» он: погасши очами,

хоть бодр,

соприкасается с спящим.

121 (21) [Ибо ночью...]

Смерть все то, что бодрствуя мы видим,

а все, что спя, — сон.

122 (89) Для тех, кто бодр,— один совместный космос,

а из уснувших каждый

в свой личный отворачивается.

Всеобщее, Глагол и разумение

123(2)  Так что следовать надо совместному -

совместный ведь всеобщ.

Но Глагол этот хоть и всеобщ,

люди живут, словно личный

есть у них разум.

124 (113) Обще для всех разумение.

125 (116) Всем людям способность присуща

себя познавать

и разумевать.

126 (112) Разумевать — величайшая доблесть

и мудрость — правду говорить

и поступать по природе, ей внемля.

127 (114) С умом говорящие

укрепиться должны на всеобщем,

как города на законе —

и еще гораздо крепче.

Ибо законы людские

все ведь питаются

от Единою — божьего.

Ибо столько он властвует,

сколько захочет,

довлеет всему

и не истощается. ** 

О БОЖЕСТВЕННОМ


IV. ЗАКОН ЕДИНСТВА

Бог и божественный закон

128 (32) Единое мудрое только

нарекаться не хочет

и хочет именем Зевса.

=

Единым мудрое только

нарекаться не хочет

а хочет имени Зевса. **

129 (67) Этот бог есть: день и ночь,

зима лето, мир война,

сытость голод.

Изменяется ж он как <огонь>,

куда подмешают куренья,

называясь по сладости каждого»

130 (102) [Ибо] для бога прекрасно все,

и хорошо, и праведно,

люди ж это неправедным

почитают,

а то — праведным.

131 (А 10а) Расходящееся

всегда сходится.

132 (51) Не понимают они,

как (Единое) расходящееся

с собою согласуется:

противовратное крепление,

как у лука и лиры. **

133 (10) Впрягло оно во гнутое и в негнутое

сходящееся расходящееся,

созвучное разнозвучное,

и из всех — одно,

а из одного — все. **

Единство живого и мертвого, юного и старого 

134 (88) Одно и то же для Единого

живое и мертвое,

бодрое и спящее,

юное и старое.

Ибо то, перевернувшись,

это есть,

а это, снова

перевернувшись, —

первое.

135 (--) /Когда мы живем,

души наши — мёртвы,

когда мы умираем,

они оживают./

136 (--) Мы живем их смертью,

умираем же — их жизнью.

137 (77b) Они живут нашей смертью,

<а нашей жизнью — умирают>.

138 (62) Бессмертные смертны,

смертные бессмертны:

друг друга смертию живут,

друг друга жизнью умирают.

139 (48) Вот и луку имя «жизнь»,

хотя дело его — смерть. **

140 (52) Старость — дитя детствующее,

в бабки играющее:

дитячье царствие.

141 (А 18—19) /Тридцатилетний юноша может стать дедом, ибо достигает половозрелости в дважды семь лет. Тридцать лет — поколение или колесо рождения, в течение которого родитель может получить родившегося от рожденного им и природа возвращается от осеменения к осеменению./

142 (103) Совпадают конец и начало

у ободца колеса.

Единство благого и дурного

143 (--) Одно и то же <для Единого>

дурное и благое.

144 (111) Недуг здоровье

делает приятным и благим,

голод — достаток.

усталость — покой.

145 (58) Врачи, рубящие, жарящие,

мучащие всячески,

недовольны получаемою мздой

за то, что

те же «блага» причиняют,

что и недуг.

146 (9) [Для людей достаток —   в золоте, но...]

Ослы бы избрали солому

скорее, чем золото. **

147 (4) [А] /если б в удовольствии

счастье заключалось,

мы быкам бы завидовали,

вику находящим./

148 (--) Отдых — в беге.

149 (А 6b) Неподвижность — свойство мертвых.

150 (84аb) Что меняет, отдыхает.

Томление — над тем же трудиться

и им же удовлетворяться.

151 (А 6а) Все бежит, и ничто не стоит.

152 (49А) В потоки те же

мы входим и не входим,

*мы есми и не есми: *

(имена остаются, а воды уходят).

153 (125) И болтушка без движения

расслаивается. **

Единство прекрасного и уродливого, чистого и грязного 

154 (82—83) Прекраснейшая обезьяна

уродлива пред человеком

<точно так же, как>

мудрейший человек

мартышкой пред богом предстанет.

155 (61) Моря и воды —

самые чистые и самые грязные:

для рыб они сладостны

и спасительны,

для нас же — гадостны

и губительны.

156 (37) Свиньи грязью моются, птицы — пылью.

157 (13b) Свиньи грязью наслаждаются

больше, чем чистой водою. 

V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

ПРОТИВ БЕССМЫСЛЕННЫХ И НЕПРИСТОЙНЫХ ОБРЯДОВ

158 (13а) /Но не должен человек

любезный грязь любить./

159 (14) [...как ее любят...]

Полуночники, маги, вакханты, лены, мисты:

ведь нечестиво они посвящаются

в принятые таинства. **

160 (5) Тщетно очищаются они,

кровью мараясь,

как если кто бы,

в глину вступив,

глиною мылся.

Безумцем бы он показался,

если бы кто из людей

застал бы его за подобным занятием,

И изваяниям-то этим молятся,

как если кто бы

с домами разглагольствовал,

нисколько не зная богов и героев — какие они.

161. (128) Изваяниям гениев молятся,

не слышащим, будто те слышат,

не воздающим, как будто у них и не просят.

162 (69)  [Чистые жертвы...]

И от одного человека случаются редко.

163 (68) [Большинство же людей прибегает к постыдным...]

лекарства[м]

[фаллическим обрядам и похабному пению.  Но...] **

164 (15) Пусть Диониса ради ввели они шествие

и сорому песнь затянули,

срамнейшее учредили!

Тот же Аид — тот Дионис,

пред коим безумствуют и вакханальствуют.

165 (16) От незаходящего разве кто скроется?

166 (11) Ибо всякую тварь он бичом

на пастбище гонит...


  

Комментарии и дополнения к фрагментам С. Муравьева

1. Этот сильно испорченный текст приведен Диогеном Лаэртием в качестве одного из заглавий книги Гераклита, что, судя по его содержанию и форме, позволяет рассматривать его как пример обозначения книги при помощи первых ее слов.

2. Правда  (здесь и ниже)=греч. Дике, богиня справедливости и правосудия.

4. Фурии=греч. Эринии, богини возмездия.

5. ...глаголу... — Словом «глагол» (=«слово, речь, выражение»— Вл. Даль) здесь и ниже, но не всюду, передается греч. logos.

6. Мудрое (здесь и ниже) — то внешнее, приобщение чему делает мудреца мудрецом.

7. Глагол (с прописной буквы)—имманентное миру, заложенное в нем объективное Учение, высказываемое Гераклитом, но предсуществовавшее ему в качестве Глагола, принадлежащего Мудрому.

...оно...  — т. е. Мудрое. Греч, оригинал многозначен (на что намекает и парономасия Глагола--согласиться — logos -- homologein): 1) «мудро (Мудрое есть в том, чтобы) признавать, что одно (нечто единое, Единое) знает все» (основной текст), но и 2) «признавать: Мудрое — в одном всезнании (есть единое всё-знать)». Ср. след. фр.

9. Всегда тяготеет одновременно и к слову «глаголет» (в оригинале — «существует»), и в какой-то мере и к слову «непонятливы».

13. Ср. у Архилоха: «И смыслят лишь в стольких вещах, со сколькими встречаются» (фр. 132 Уэст=68,3 Диль).

16. Намек на Гиппонакта (VI в. до н. э.)—поэта эфесских низов, известного своей желчью? Ср. «Греческая антология», VII, 408.

18. Согласно античной биографической традиции, слепой Гомер умер оттого, что не сумел разгадать смысл ответа (приведенного здесь Гераклитом), который ему дали рыбаки на его вопрос: каков был улов?

19. Рознь (здесь и ниже) = греч. Эрида, богиня раздора, сестра бога войны Арея. Цитата из «Илиады», XVIII, 107. Гармония  — дочь Арея и Афродиты, богини любви.

23.  Раздор (здесь и ниже) = греч. Полемос, персонифицированная война. Ср. «Илиада», XVIII, 309: «всеобщ Эниалий (= Арей)»; Архилох, фр. 110 У. = 38Д.: «всеобщ Арей для человеков».

24. Рознь-Эрида (Eris) здесь выполняет роль Эрота (Eros). совокупляющего Правду-Дику с Раздором-Ареем и порождающего все через них.

26. Архилоху.—Архилох Паросский (VII в. до н. э.), Знаменитый поэт-лирик, ямбограф.

«Мертвых доли...»  — из фр. 133 У. = 64 Д. Архилоха.

29. Упокоиться — т. е. умереть спокойно, ненасильственно. Смерть в бою представлялась грекам более желанной и почетной.

30. В оригинале — непереводимая парономастическая конструкция-перевертыш, основанная на многозначности и родстве полусинонимов moroi «гибели» (букв, «уделы [убитых]») и moirai «судьбы» (букв. «доли»), что помимо основного значения, приведенного в тексте, порождает и контрзначение: «Вящие (прижизненные) доли вящие смерти стяжают».

34. Ср.: Гесиод, «Труды и дни», ст. 122—123, 252—253, где речь идет о людях золотого века, умиравших «как будто объятые сном» (118); а также выше, фр. 29: «скорей, чем упокоиться».

 35. Гераклит здесь обходится тремя словами, букв.: «Трупы (же) долженствующи-быть-выброшенными-более навоза».

36. Ср.: Гесиод, «Теогония», 124; 748—757.

39. Он — Гесиод (из контекста цитатора). Ср.: «Труды и дни», 765—825.

41—65. Взаимосвязь этих фрагментов и некоторые отсутствующие в них детали отчасти проясняются пересказами античных комментаторов, приведенными в Дополнении 1, хотя полного доверия они, видимо, не заслуживают.

Дополнение 1 — к фр. 41—65 (А 16, 8—11; 64—65)

Диоген Лаэртий, IX, 8—9  (из «Мнений о природе» Теофраста?):

(Основной) элемент — огонь  (фр. 41) и все есть изменение огня (фр. 62), возникая через разрежение и сгущение (фр. 44?)... Все возникает из противоположности (фр. 5156) и течет Вселенная наподобие реки (ср. фр. 105, 109, 152, а также 45 «расплавляется»), причем Целое ограничено (?) и Мир един (фр. 39).

Он попеременно рождается из огня и снова воспламеняется  (фр. 46, 48, 50) по определенным периодам (ср. фр. 49, 141?) в течение всей вечности (фр. 41). Происходит это по начертанию жребия (фр. 47).

Из противоположностей та, что ведет к возникновению, зовется Раздором (букв. — Войной) и Рознью (фр. 2325), а та, что — к воспламенению — Согласием и Миром (?), само же это изменение зовется Стезею кверху, книзу (фр. 53), и из него-то и возникает мироздание.

А именно, сгущаясь, огонь влажнеет и сплачивается в воду, а вода, твердея, обращается в землю (фр. 43, 51): это Стезя книзу (фр. 53). С другой же стороны, земля разливается, из нее возникает вода (фр. 45),  а из последней — остальное (фр. 52), причем он (Гераклит)  почти все сводит к воспарению, что от моря (ср. фр. 43 «дувало»,  5154 «воздух»): эта стезя есть Стезя кверху (фр. 53).  Воспарения же бывают и от земли, и от моря, одни — светлые и чистые, другие — темные; светлые способствуют росту огня, а другие - влаги.

Ипполит, Опровержение всех ересей, IX, 10, 7:

Перуном же он (Гераклит} называет огонь вечный... н у ж д а же, по нему, это упорядочение мира, а и з о б и л и е — воспламенение  (фр. 48).

Диоген Лаэртий, IX, 9—11 (продолжение первого текста):

А каково объемлющее (Землю}, этого он (Гераклит) не поясняет. Однако в нем имеются «сосуды» (фр. 59), обращенные к нам своей полостью, скопляясь в которых светлые воспарения образуют пламена: эго и есть светила.

Самое светлое пламя и самое горячее — солнечное. Ибо остальные светила далее отстоят от Земли (ср. фр. 60) и поэтому меньше светят и греют (ср. фр. 37), а Луна, хотя она ближе всего к Земле, но несется через нечистое место.

Солнце, напротив, движется в месте прозрачном и беспримесном и находится на соразмерном расстоянии от нас: оттого оно лучше согревает и светит.

А затмеваются Солнце и Луна, когда сосуды их поворачиваются кверху, а ежемесячные фазы Луны бывают оттого, что ее сосуд понемногу поворачивается вокруг себя (? ср. фр. 65).

День и ночь, и месяцы, и времена года (фр. 64 «годины»), и годы, а также дожди, ветры и подобные им явления возникают из-за разных воспарений. Ибо светлое воспарение, воспламенившись в круге Солнца, производит день, а противоположное, взяв верх, вызывает ночь (ср. фр. 61, 62, 37). И тепло, растущее благодаря светлому воспарению, производит лето, а влага, пополняемая темным, вызывает зиму. Согласно с этим он объясняет и остальные явления.

43. Дувало (prester) — букв, «кузнечный мех», а здесь скорее всего метафорическое обозначение «воздуха»-«воспарения» (А. В. Лебедев).

 44. По мнению А. В. Лебедева, открывшего этот фрагмент, сравнение это, вероятнее всего, относится к «плавлению» моря

из земли (фр. 45).

46. Метрический гекзаметр, имитирующий фр. 27 ДК Ксенофана: Все из земли ведь возникло и в землю опять разрешится.

47. Цитата обрывается на полуслове.

55. Если в этом фрагменте (как, согласно всей античной традиции, и в фр. 53) тоже идет речь о взаимном превращении основных веществ, то метафора graphos «буква» является прямым предтечей понятия stoikheion «буква-->элемент».

58. Фалес Милетский (ок. 624 — ок. 546 до н. э.) — один из «Семи мудрецов» и основоположник наиболее ранней греческой философии, а также геометрии и астрономии, родоначальник ионийской школы.

65. Этот странный текст, в котором утверждается зависимость семи фаз Луны от семи звезд (Малой) Медведицы, весьма подозрителен, но полностью исключать возможность его аутентичности нельзя.

66. Пифагор Самосский (VI в. до н. э.) — мыслитель, религиозный и политический деятель, основатель пифагорейской школы, в которой число считалось, основой всего сущего.

67. ...говорунов!.. — Здесь, по-видимому, непереводимая игра слов, т. к. kopidon может быть род. пад. мн. ч. двух разных слов, отличающихся только ударением: 1) «болтун», «лгун» и 2) «жертвенный нож для заклания» (употреблялось и метафорически о лживых речах).

68. «Любомудрый» (philosophos) — возможно, намек на Пифагора, изобретшего, по преданию, само слово «философ» (т. е. любитель мудрости, в отличие от нескромного «мудрец»).

69. Ксенофан Колофонский (ок. 579— ок. 480 до н. э.) — поэт, философ и рапсод, утверждавший единство, вечность и неизменяемость бога я отвергавший антропоморфизм гомеровских богов.

Гекатей  Милетский (ок. 546—480 до н. э.) — историк, географ, общественный деятель, автор «Описания Земли» и «Генеалогий».

70. ...один... другой... — Возможно: рапсод Ксенофан и общественный деятель Гекатей (ср.: Геродот, V, 36; 125).

71. Биант Приенский (VII в. до н. э-) —один из «Семи мудрецов», оратор и поэт.

75. ...исконного... — Букв.: «действительно принятого», т. е. освященного традицией.

83. Собь (ethos) — «свойства нравственные, духовные и все личные качества человека» (Вл. Даль).

Гений  (daimon) — своего рода божество. Ср.: Эпихарм, фр. 17 ДК: «Характер для людей—их добрый гений, а также— злой».

87. Владыка... находится. — Имеется в виду Аполлон Дельфийский, от чьего имени прорицала дельфийская жрица — Пифия.

...знаменует.  — Дельфийский оракул славился неясностью и двусмысленностью своих пророчеств.

88. Сивилла — жрица-прорицательница, здесь, по-видимому, тождественная дельфийской Пифии.

Чрез бога того...  — по-видимому, Аполлона.

91. Лад (parmonie, ср. фр. 19, 25 и 132) — не только и не столько в музыкальном смысле, сколько в более общем «(удачное) соединение», «крепление», «сопряжение» (ср. «наладить», «приладить»).

92. ...нечаемого... — Паузу можно делать (запятую ставить) и перед этим словом, и после него. Ввиду же отсутствия у древних греков знаков для обозначения пауз, мы, возможно, здесь имеем намеренную двузначность.

100. Варварские — то есть не понимающие того, что сообщают им глаза и уши (как варвары не понимали того, что сообщали им греки).

106, 107. ...глубокий глагол, ...растящий сам себя... — Душа здесь мыслится хоть и ограниченной своей телесной оболочкою, но в некотором смысле и сопредельной космосу, из которого, через «окна» глаз и ушей, она «вбирает» в себя однородный с нею «воздух» — Глагол (ср. Дополнение 2). Эта постоянная циркуляция души «извне и вовне себя» и обеспечивает самовозрастание ее доли Глагола, т. е. ее собственного глагола (фр. 107), и делает ее похожей на купальщика, окунающегося во все новые воды (фр. 105, 109).

110. Аид — здесь: подземное царство, где, по древнегреческим верованиям, обретались души (всех или некоторых) умерших (в отличие от фр. 164, где Аид — бог, владыка этого царства).

112—123. Эту весьма плохо сохранившуюся часть сочинения Гераклита несколько проясняет приведенный в Дополнении 2 пересказ, хотя он и грешит, по-видимому, некоторой модернизацией (чрезмерной физикализацией) его взглядов.

Дополнение 2 — к фр. 113—123 (А 16, 126—131)

Секст Эмпирик, Против ученых, VII, 126—131:

Гераклит же хотя и был того мнения, что человек пользуется двумя орудиями познания истины — ощущением и разумом (ср. фр. 96104), однако... объявил критерием истины Разум (Глагол)... Судьей истины он объявляет Глагол (Разум), причем не какой угодно, а общий и божественный. Необходимо вкратце пояснить, что это такое. Дело в том, что нашему физику представлялось, будто то, что нас объемлет, есть нечто разумное и мыслящее... Так вот, по Гераклиту, мы становимся мыслящими, вобрав в себя этот божественный Глагол (Разум) через дыхание, причем во сне мы все забываем, а бодрствуя, мы снова мыслим. Ведь во сне отверстия наших органов чувств закрыты и наш ум обособляется от Объемлющего, с которым он был сращен (фр. 115),— сохраняется лишь связь через дыхание, являющееся как бы корнем (фр. 113),— а обособившись от него, он теряет силу памяти, которой прежде обладал. Когда же мы бодрствуем, наш ум, высунувшись снова в отверстия органов чувств, как в некие окна, и сойдясь с Объемлющим, зажигает в себе разумность (фр. 117, ср. 120). И подобно тому, как угли, если их приблизить к огню, начинают пылать вследствие происшедшей с ними перемены и, напротив, гаснут, если их удалить (фр. 119), так и доля Объемлющего, пользующаяся гостеприимством наших телес, почти совсем лишается разумности, когда удалена от него, и, напротив, отождествляется со Вселенной, когда соединяется с ним через множество отверстий. Этот-то общий и божественный Глагол (Разум) и есть, по Гераклиту, критерий истины; следовательно, то, что представляется нам сообща, — достоверно, ибо воспринимается общим и божественным Разумом (Глаголом), а то, что выпадает кому-то одному, недостоверно в силу противоположной причины (фр. 123).

127. В начале этого фрагмента — многозначительная игра слов, которую можно в какой-то мере передать так: «Со умом говорящие укрепиться должны на соуместном (т. е. совместном)...» (xyn nooi: xynoi).

128. Этот совершенно непереводимый фрагмент, как алмаз, переливается всеми цветами радуги. В зависимости от расстановки акцентов и пауз он может принимать до дюжины несводимых друг к другу значений. Основные два мы попытались передать в тексте. Добавим, что слово «только» может относиться как к предыдущему, так и к последующему слову и что первые два (или три) слова отрывка могут также выступать в качестве независимого предложения: «(Только) Мудрое едино», после которого надо поставить двоеточие или точку с запятой. Слово «Зевса» также многозначительно, ибо употреблена поэтическая форма род. п. Zenos (вместо обычной Dios), связанная народной этимологией со словом zen «жить» — нечто вроде «Живеса».

132. Противовратное крепление (harmonie, ср. № 19, 25 и 91) - имеется в виду крепление древка лука и его тетивы, деревянных частей лиры (резонансной коробки, рогообразных брусьев и перекладины) и ее струн. И в том и в другом случае гнутые деревянные части одновременно натягивают жилы и стягиваются ими, т. е. потенциально расходятся и сходятся, согласуются.

133. Впрягло оно — подразумевается «крепление» (harmonia — в контексте цитатора). Ср. коммент. к 132.

139. ...луку имя «жизнь»... — Лук по-гречески bios, a жизнь — bios. Оба слова отличаются лишь местом ударения (повышения голоса).

146, 147. Понятие «счастье» (вероятно, eydaimonie) здесь еще не полностью отделилось от понятий «достаток» (золото) и «удовлетворение потребностей» (удовольствие).

153. Болтушка (kykeon, от kykao «взбалтываю») — напиток кикеон, смесь воды, вина, меда или молока с ячменной мукой, который нужно было взбалтывать перед употреблением.

159. Маги — члены персидской касты жрецов (здесь, возможно, в расширительном значении «последователи маздеизма»).

Лены  — менады, вакханки, женщины, впадающие в экстаз под влиянием Диониса-Вакха.

Мисты  — посвященные в мистерии (тайные культы) каких-либо богов, чаще всего — Диониса или Деметры.

163, 164. Имеются в виду дионисийские фаллические процессии, во время которых по улицам носили огромные изображения мужского члена («фаллосы»), пели непристойные песни и нарушали некоторые сексуальные табу.

Дионис  — бог плодородия земли, растительности, виноделия, сын Зевса и Семелы, культ которого был особенно популярен в народной, земледельческой среде.

Аид — бог подземного царства мертвых, сын Кроноса и брат Зевса.

 

Комментарии


Гераклит Эфесский

Фрагменты сочинения, известного позже под названиями «Музы» или «О природе»

Гераклит, сын Блосона, жил в Эфесе (Малая Азия) на рубеже VI и V веков до н. Э" античные биографы относили его «расцвет» примерно к 500 году. Как отпрыск рода Андроклидов (потомков легендарного основателя Эфеса — Андрокла), он должен был унаследовать почетный титул «царя», но отрекся в пользу брата. Он убедил тирана Меланкому (ничем более не прославившегося) сложить с себя власть. Наконец, он вместесо своим единомышленником Гермодором (см. фр. 77) потерпел в Эфесе политическое фиаско, после чего, по-видимому, отошел от общественной деятельности. Умер он 60 лет. Вот примерно все, что можно утверждать достоверного о жизни этого великого философа. (Кое-что еще, правда, с достаточной долей вероятности выводится из косвенных признаков.) О нем ходило также довольно много домыслов и сплетен, с которыми — как и с более достоверными известиями о жизни и книге эфесца — читатель может познакомиться по нашим публикациям и статьям в «Вестнике древней истории» 1974, № 4; 1975, № 1; 1976, № 2.

Пересказывать здесь учение Гераклита вряд ли возможно: слишком много в нем неясностей, слишком мало согласия между учеными. А если что им и кажется бесспорным, то зачастую лишь в силу привычки и бездумного повторения гипотетических представлений своих предшественников. Причин этому много, и не в последнюю очередь тут виновата и пресловутая «темнота» Гераклита, на которую жаловались сами древние. Но, быть может, главная причина в том, что философское сочинение Эфесца, просуществовав не менее восьми веков, дошло до нас лишь в виде разрозненных цитат, порой искаженных переписчиками, и более или менее умелых пересказов, иногда весьма невразумительных. Последовательность и взаимосвязь этих фрагментов неизвестны, а восстановление их порядка сопряжено с такими трудностями, что издатели греческого текста Гераклита, как правило, даже не берутся за эту задачу. Расходятся они между собой и относительно подлинности, чтения, перевода и толкования многих отрывков.

361

Поэтому предлагаемый здесь читателю перевод сделан не по какому-нибудь из существующих изданий, а по тексту, заново установленному нами в ходе многолетней работы над древними источниками о Гераклите. Фрагменты расположены в порядке произведенной нами реконструкции всего сочинения философа (которое, по-видимому, не превышало объемом среднюю античную «книгу», например — песнь «Илиады») и сами служат друг другу поясняющим контекстом. Это их расположение и перевод лучше, чем любое изложение, отражают в общих чертах и наше представление об учении Эфесна. Но, разумеется, скептически настроенный читатель волен нашим порядком пренебречь и рассматривать каждый фрагмент изолированно или в ином окружении. Да и мы сами не считаем предлагаемый вариант реконструкции окончательным и совершенным и продолжим работу по ее улучшению.

При переводе особенное внимание уделялось передаче на редкость богатой художественной формы Гераклнтовой прозы — в первую очередь, его своеобразной силлабо-тонической ритмики (см. нашу статью в сб. «Античность и современность». М., 1972) и синтаксической архитектоники, но также, по возможности, и его звукописи и нарономастики, т. е. сознательной игры слов для получения некоего подтекста (а зачастую и  «антитекста»), взаимодействующего с непосредственным смыслом высказывания. (В этом тесном переплетении и взаимодействии слога и смысла и кроется основная причина Гераклитовой «темноты».) К сожалению, в переводе это не всегда передаваемо, и часть этих формальных (но чреватых глубоким смыслом) особенностей пришлось опустить. Установка на преимущественную передачу формы, естественно, потребовала жертв: так, мы не стремились к филологически точному воспроизведению всего эксплицитного содержания фрагментов, ни к педантическому переводу каждого философского «термина» одним и тем же русским словом, ни, тем паче, к передаче «внутренней формы» этих терминов.

Тексты, воспроизводящие собственные выражения Гераклита, набраны обычным шрифтом и напечатаны с разбивкой наритмические отрезки («стихи»). Тексты, воспроизводящие античные пересказы Гераклита, набраны прямым петитом. В наклонные скобки взяты тексты, подвергнутые некоторой формальной обработке (сокращение или переформулировка небуквального изложения, реже — восстановление предполагаемого оригинала почти буквальной парафразы). В угловые скобки взяты дополнения, восстанавливающие содержание лакун (пропусков в тексте). В квадратных скобках, курсивом (основного кегля или петитным), печатаются условные вставки, намечающие предполагаемую связь между фрагментами. Курсивом же, но без скобок, набраны и подзаголовки, вводимые нами для облегчения чтения; набранные же прямо (перед фр. 1, 71 и 128), хоть и заимствованы нами у Диогена Лаэртия, но принадлежат не Гераклиту, а более поздним античным издателям его труда. Тексты, помещенные между звездочками, — сомнительной подлинности. Заведомо неподлинные тексты опущены. Последовательная нумерация фрагментов предлагаемого свода — по необходимости, новая. Традиционная нумерация дается при каждом номере в скобках — по,стандартному изданию Гераклита в «Досократиках» Дильса — Кранца (Die Fragmente der Vorsokratiker, griechisch und deutsch v. H. Diels, hrsg. v. W. Kranz, Bd. I, 6. Aufl., Berlin, 1951 = 16. Aufl., Dublin — Zurich, 1972). Для удобства нахождения фрагментов в нашем переводе по ссылкам на традиционную дильсовскую нумерацию, прилагаем список обратных соответствий:

фр, ДК=наш фр. (Д. — Дополнение)

В 1а = 9

jb = 14

2 = 123

3 = 60

4 = 147

5 = 160

6 = 61

7 = 97

8 = 25

9 = 146

10 = 133

11 = 166

12 = 109

13а = 158

13Ъ = 157

14 = 159

15 = 164

16 = 165

17 = 13

18 = 92

19 = 11

20 = 29

21 = 121

22 = 93

23 = 2

24 = 31

25 = 30

26 = 120

27 = 27

28 = 3

29 = 73

30 = 41

31а = 43

31Ь = 45

32 = 123

33 = 76

34 = 10

35 = 68

36 = 101

37 = 156

38 = 58

39 = 71

40 = 69

41 = 8

42 = 26

43 = 81

44 = 75

45 = 106

46 = 80

47 = 80

48 = 139

49 = 72

49А = 152

50 = 7

51 = 132

52 = 140

53 = 23

54 = 91

363

55 = 96

56 = 18

57 = 36

58 = 145

59 = 55

60 = 53

01 = 155

62 = 138

63 = 34

64 1 (48

65 f ~{Д.1

66 = 50

67 = 129

67А = 116

68 = 163

69 = 162

70 = 17

71 = 104

72 = 12

;th «

75 = 114

70а = 54

76b = 51

76е = 52

77а = 102

77b = 137

78 = 85

79 = 84

80 = 24

81 = 67

Я1* 1

83 } = 154

84 = 150

84п = 148

85 = 78

86 = 89

87 = 5

88 = 134

89 = 122

90 = 42

91а = 105

91 Ь = Ю8

92 = 88

93 = 87

94 = 4

95 = 82

96 = 35

97 = 16

98 = НО

99 = 37

100 = 64

101 = 94

101 А = 98

102 = 130

103 = 142

104 = 70

105 = 57

106 = 39

107 = 100

103 = 6

109 = 82

110 = 28

111 = 144

112 = 126

113 = 124

114 = 127

115 = 107

116 = 125

117 = 103

118 = 111

119 = 83

120 = 40

121 .= 70

122 = 22

123 = 90

124 = 20

125 = 153

125А = 74

126 = 56

126А = 65

126В = —

127 = —

128 = 161

129 = 66

130 = —

131 = —

132 = 32

133 =

134 = _

135 =

136 = 33

137 = 47

138 =

139 = _

А 1,8-11 = Д.1

А 1,9 = 59

А 1,12 = 1

А 6* = 151

А 6Ь = 149

А 10я = 131

A 12Nachlr- = 38

А 13 = 49

А 16.126

-131 = Д. 2

А 16,129 = { ]}5

1 1 li>

А 16,130 = { JJJ

А 16,133 = 118

i!§) - Ш

А 22 = {1}

А 23 =99

В переводе использовано также 10 текстов, отсутствующих у Дильса — Кранца. 8 из них имеются в издании Марковича (М. Маrcovich, Eraclito. Frammenti, Firenze, 1978): наш фр. 46 = текп256 (n.l) Марковича; 62 = 586'-3, с; 63 = 61в2; 79 = 7063; 95 = 75я'; 112 = 68в°; 135=47й3; 136 = 47d'. Фр. 44 взят из Аристотеля, «O небе», 304а21, а фр. 143 — из Аристотеля, «Топика», 159Ь30=«Физика», 185Ь21.

364

Так как греческий текст, положенный в основу настоящего перевода, по указанным причинам несколько отличается от текста любого существующего издания Гераклита, то во избежание недоразумений мы обязаны привести здесь все его самые существенные отклонения от стандартного текста Дильса - Кранца. Вот эти разночтения в латинской транслитерации:

Comparatio cum editione Dielsi—Kranzi (et per occasionem Mar-

covichi). 1 (A 1,12 DK) gnome[n] (codd.) he thedn (kai an)thrdpon,

kosmoy add. et ci. 2 (23) anomoi scr.; edesan (= edeesari) cod. 3 (28)

lectionem codicis retinui. 7 (50) eidenai cod. 8 (41) hoteei (= heitini)

kybernSsai (sc. esti) codd. 9 (la) diaireOn kata physin (sine hekaston}

Hippol. 15 (74) oyd' has Schenkl; tokeonOn (hylaktein) add. (cf.

A. G. VII, 79; 408; 479). 16 (97) kai bayzoysi hon codd. 20 (124)

sarx codd.; kekhymenon (?) Usener. 24 (80) ei de, khre... erein (= eran)

... khreomena codd. 29 (20) [epei] «dgn» (scr.) [phgsi] (cod.) «genome-

noi...t>; mallon ё A. Riistow. 34 (63) en(i noysoisi) tha(noysi)

(sive tha(neisi)) d(ei) eonti ci. 42 (90) antameibetai codd. 44 (uide

A. V. Lebedev ap. VDI, 1979, nr. 2; 1980 nr. 1). 46 (256 n. 1 Mch).

48 (64 + 65) kalei de autos scr. 55 (59) grapheOn cod. 56 (126)

psykhron (pro ta psykhra) cod. 62 (5861-3 Mch). 63 (61<za Mch2).

65 (126A) (Arktos heptasteros)... kuta logon de hGriOn (cod.) symbol-

letai hebdomast (cod.) kata Selenen, Oie} (add.) diaireitai de kata

toys (cod., sc. asteras) (tes) (add., fort, frustra) Arktoy (scr.),

athanatoy Mnemes semeioy (scr.). 70 (104) aoidais ёрубп te scr.;

khreion te cod. 73 (29) thnetOn [hoi] (del. Cobet) de polloi; sequenta

in Clem, gastri kai aidoiois kai tois aiskhistois tOn en hemin metresantes

ten eydaimonian Heraclito, non Demostheni, tribui. 74 (125A)

hymin codd. 75 (44) hyper toy nomoy, hyper toy ge nomimoy (scr.),

hokosper codd. 79 (7063 Mch). 89 (86) secutus sum versionem Cle-

mentis alia ta men tes gnoseos bathe kruptei (scr.) apistie (cod.)

agathe (cod.); apistiei (Staehlin) gar... 95 (75аг Mch) mallon (cod.)

Sibylles scr. 97 (7) [ta onto] del.; ti rhines scr. 102 (77a) me (codd.)

thanatos. 109 (12) kai psykhai de (sophai) add. 110 (98) oy montai

scr. 112 (68ae Mch). 120 (26) et 123 (2) lectionem codicum integram

retinui. 132 (51) hokos (hen) add. 133 (10) synaps' (= synepsen) eis

(ci.) oyla kai oyk oyla. 134(88) tayto g'heniscr. 135 (47d3 Mch). 136

(47(P _Mch). 143 (Arist. Top. 159b30, Phys. 185b19). 145 (58)

epaitiontai meden axion misthdi cod.; tayta Sauppe; [ta] et [tas]

del.; noysos scr. 148 (84» п.). 150 (84b) areskesthai sive arkeisthai

(pro arkhesthai codd.) scr. 152 v. 4 (40с1 Mch). 164 (15) ei kai (pro

ei me codd.) scr. Д. 2 (A 16; I 148, 16) enayetai scr.

С. Муравьев

365