English Text  

לעברית בלבד

קטעים נבחרים מהמקורות בנושא: מהפרעות לעליות

Excerpts on the topic: From Obstructions to Ascents

Избранные отрывки из первоисточников на тему: "От помех к подъемам"

Extractos sobre el tema: De disturbios a ascensos

1. אין אור אלא אותו היוצא מתוך החושך. כי כאשר הצד הזה נכנע, מתעלה הקב"ה למעלה ומתגדל כבודו. ואין עבודת הקב"ה אלא מתוך החושך. ואין טוב אלא מתוך הרע. וכשהאדם נכנס לדרך רע ועוזב אותו, אז מתעלה הקב"ה בכבודו. וע"כ שלמות הכול היא טוב ורע יחד, ולהסתלק אח"כ אל הטוב. ואין טוב אלא אותו שיוצא מתוך הרע. ובטוב הזה מתעלה כבודו של הקב"ה. וזוהי עבודה שלמה.  (זוהר לעם. תצווה, "ובמדבר אשר ראית", 86)

1. Zohar, Tetzaveh, Item 86
There is no light except for that which comes out of the darkness. This is so because when that side surrenders, the Creator rises above and His glory grows. Also, the work of the Creator is only out of darkness, and there is no good except from within the bad. And when one enters a bad way and leaves it, the Creator rises in his glory. Hence, the perfection of everything is good and bad together, and to later depart to the good. And there is no good except for that which comes out of the bad. And in that good, the glory of the Creator increases, and this is complete work.

1. Зоар ла Ам. глава Тецаве, “В пустыне, где ты видел”, п.86

Нет иного света, кроме того, который исходит из тьмы. Ибо когда эта сторона покоряется, тогда поднимается Творец наверх, и растет Его слава. Служение Творцу ведется только из тьмы, и лишь из зла проистекает благо. Когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец в Своей славе. И потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение.

1) Zóhar para todos, Tetzavé, “En el desierto que viste”, 86

No hay Luz más que aquella que sale de la oscuridad, pues cuando esa parte se rinde, el Creador se eleva hacia Arriba y crece Su honor. Y no hay trabajo del Creador más que de la oscuridad. Y no hay bien que no sale del mal. Cuando uno entra al camino del mal y lo abandona, entonces el Creador se eleva en Su honor, y por eso la plenitud de todo es el bien y el mal juntamente, y apartarse después del mal hacia el bien. No hay bien sino el que sale del mal. Y en ese bien se eleva el honor del Creador y esto es el trabajo completo.

2. כל המניעות והעיכובים, המתראים ומתגלים לעינינו, אינו אלא בחינת התקרבות, שהבורא ית' רוצה לקרב אותנו. וכל אלו המניעות מביאים לנו רק התקרבות. כי לולי זה לא היה שום מציאות להתקרבות אליו. כי מצד הטבע אין התרחקות יותר גדולה, מזו שאנחנו מחומר קרוץ, לבין הבורא ית', שהוא גבוה מעל גבוה. ורק כשהאדם מתחיל להתקרב, אזי הוא מתחיל להרגיש את המרחק שבינינו. וכל מניעה, שהוא מתגבר עליה, מקרב לו את הדרך. יען, שהוא מתרגל לילך על קו של התרחקות. לכן, אם הוא מרגיש כל פעם, איך שהוא מרוחק, הדבר הזה אינו משפיע לו שום שנוי בתהליך. יען, שידע דבר זה מראש, שהוא הולך בקו של התרחקות. מסיבת שזהו האמת, שהמרחק בינינו לבין הבורא ית', אין די מילים לבאר. לכן, כל פעם שהוא מרגיש את ההתרחקות בשיעור היותר גדול מכפי שחשב, אינו גורם לו שום מְדָנָה [כעס]. (בעל הסולם. שמעתי. קע"ב. "ענין המניעות והעיכובים")

2. Baal Hasulam. Shamati 172. The Matter of Prevention and Delays

All the preventions and delays that appear before our eyes are but a form of nearing—the Creator wants to bring us closer. And all these preventions bring us only nearing, since without them we would have no possibility of coming closer to Him. This is so because, by nature, there is no greater distance, as we are made of pure matter, and the Creator is higher than high. And only when one begins to approach does one begin to feel the distance between us. And any prevention that one overcomes brings the way closer for that person.

(This is so because one grows accustomed to moving on a line of growing farther. Hence, whenever one feels that one is distant, it does not induce any change in the process, since he knows in advance that he is moving on a line of growing farther. It is so because this is the truth: there are not enough words to describe the distance between us and the Creator. Hence, every time one feels that distance to a greater extent than one thought, it causes him no contention.)

2. Бааль Сулам. Шамати 172. "Препятствия и помехи"

Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь.
Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. И действительно, расстояние между ним и Творцом – огромно. Но, несмотря на то, что каждый раз чувствует, что отдаление еще больше, чем он думал – это не вызывает у него никакого гнева.

2. Baal Hasulam. Shamati 172. Lo relativo a las prevenciones y los retrasos

Todas las prevenciones y retrasos que aparecen ante nuestros ojos, no son más que una forma de acercarnos al Creador, pues Él desea acercarnos. Y todas estas prevenciones solo nos traen más acercamiento, ya que sin ellas no tendríamos posibilidad de aproximarnos a Él. Esto se debe a que, por parte de la naturaleza, no existe nada más distante de Él que nosotros mismos, puesto que estamos hechos puramente de materia, mientras que el Creador es el Altísimo que está por encima de todo. Y solamente cuando uno comienza a acercarse, empieza a sentir la distancia que existe entre ambos. Y cada prevención que uno logra superar, le acerca más el camino, puesto a que uno se habitúa a caminar por la línea del alejamiento,  y aunque uno a veces perciba su distanciamiento, esto no produce cambio alguno en el proceso, pues sabe de antemano que está caminando por una línea que lo aleja. La razón de esto es que no existen suficientes palabras para describir la distancia que existe entre nosotros y el Creador. Por ende, aunque uno a veces llegue a percibir esa distancia en mayor grado de lo que pensaba, aún así esto no le mueve ni un pelo.

3. אנו צריכים תמיד להסתכל על המטרה, שהיא "להטיב לנבראיו". ואם היצר הרע בא לאדם ושואל אותו כל הקשיות של פרעה, לא לדחות אותו בקש, אלא לומר, עכשיו עם השאלות שלך אני יכול להתחיל בעבודה דלהשפיע. זאת אומרת, שלא להגיד על השאלות של יצר הרע, שהוא בא אליו בכדי להוריד אותו מדרגתו, אלא להפוך, לתת לו עכשיו מקום עבודה, שע"י זה הוא יעלה בו עכשיו בדרגות השלימות. היינו, שכל התגברות בעבודה נקראת "בחינת הליכה בעבודות ה'", כי "פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול", היינו שכל ההתגברויות מצטרפות לשיעור מסוים, הנצרך להיות כלי לקבלת השפע. והתגברות פירושו, שלוקחים חלק מכלי קבלה ומכניסים אותו לכלים דהשפעה. וזה כדוגמת "מסך", שצריכים לעשות על "עביות". נמצא, אם אין לו רצון לקבל, אין לו על מה לעשות מסך. לכן משום זה, כשהיצר הרע מביא לו מחשבות זרות, אז הוא הזמן לקחת את המחשבות האלו ולהעלות אותן "למעלה מהדעת". וזה האדם יכול לעשות בכל דבר שנפשו משתוקקת, שאל יגיד שקבל עכשיו דחיה מעבודה, אלא שיגיד, שמהשמיים נתנו לו רצונות ומחשבות, בכדי שיהיה לו מקום להכניס אותם להקדושה. נמצא לפי זה, אדרבה שמקרבים אותו מלמעלה, לכן שלחו לו עבודה. ועל זה נאמר "כי ישרים דרכי ה', צדיקים ילכו בה ופושעים ייכשלו בה. (רב"ש-א'. מאמר 22 "כל התורה היא שם אחד קדוש" 1985)

3. Rabash Vol 1, Article 22 (1985) The Whole of the Torah is One Holy Name

we should not say about the questions of the evil inclination that it came to us in order to lower us from our degree. On the contrary, now it is giving us a place to work, by which we will ascend on the degrees of wholeness. That is, any overcoming in the world is called “walking in the work of the Creator,” since each penny joins into a great amount.” That is, all the times we overcome accumulate to a certain measure required to become a Kli for the reception of the abundance.
Overcoming means taking a part of a vessel of reception and adding it to the vessels of bestowal. It is like the
Masach [screen], which we must put on the Aviut [thickness/will to receive]. It follows that if one has no will to receive, one has nothing on which to place a Masach. For this reason, when the evil inclination brings us foreign thoughts, this is the time to take these thoughts and raise them above reason.
This is something one can do with everything one’s soul desires. He should not say that now he has received rejection from the work. Rather, he should say that he was given thoughts and desires from above so as to have room to admit them into
Kedusha [holiness]. It therefore follows that it is to the contrary: because he is brought closer from above, he was sent work.
It was said about this: “The ways of the Lord are straight; righteous walk in it and transgressors fail in it.”

3. Рабаш - 1. Статья 22 (1985) “Вся Тора – это одно святое Имя”
Мы всегда должны помнить о цели насладить творения, и если злое начало приходит к человеку и задаёт ему все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать: "Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради отдачи". То есть не говорить, что вопросы злого начала возникают для того, чтобы понизить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место для работы так, что с помощью этого он будет подниматься по ступеням совершенствования. То есть всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на "авиют". Получается, что если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку  посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня " выше знания ". И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость. Получается согласно этому, что наоборот, его приближают сверху и поэтому ему послана работа. Об этом сказано: "Потому что прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а преступники потерпят неудачу".
3. Rabash 1, Art. 22 (1985) La Torá completa es un solo nombre sagrado

Siempre debemos observar la meta que es “beneficiar a Sus creados”, y si la inclinación del mal llega a una persona y le pregunta todas las preguntas de Faraón, no debe rechazarlo  con excusas invalidas, sino decir: "Ahora, con tus preguntas, puedo comenzar con la labor de otorgamiento".

Esto significa que no debemos decir en relación a las preguntas de la tendencia al mal que esto viene a fin de degradarnos de nuestro nivel. Por el contrario, ahora nos está dando lugar para trabajar, por lo cual uno ascenderá por los niveles  de perfección. Es decir, cualquier superación en el mundo se llama "ir por las labores del Creador", ya que “un centavo y otro centavo forman una gran cantidad". Es decir, todas las superaciones se acumulan hasta determinada medida, necesaria para convertirse en Kli para la recepción de la abundancia. Superar significa tomar una parte del Kli de recepción y añadirlo a los Kelim de otorgamiento. Es como el Masaj [pantalla], que debemos poner en la Aviut [espesor]. De aquí resulta que si uno no tiene voluntad de recibir, no hay sobre qué formar Masaj (pantalla). Por esta razón, cuando la tendencia al mal nos trae pensamientos extraños, ese es el momento de tomar dichos pensamientos y elevarlos por encima de la razón. Esto es algo que uno puede hacer con todo lo que su alma desea. No debe decir que ahora ha recibido rechazo del trabajo. Más bien, debe decir que le dieron pensamientos y deseos desde arriba para tener lugar para introducirlos  en la Kedushá. Resulta de esto que por el contrario, le están acercando desde Arriba, por eso le enviaron el trabajo. Y de esto se dice: “los caminos del Creador son rectos, por él transitarán los justos y en él los malvados fracasarán”.

4. אדם, שרוצה ללכת בדרכי השפעה, אז הוא צריך להבין, שמן השמים נותנים לו טיפול מיוחד, שהורידו אותו ממצב הקודם, בכדי שיתחיל לחשוב באמת על המטרה, היינו מה רוצים מהאדם, ומה האדם רוצה מהבורא, שיתן לו. מה שאין כן כשהוא נמצא במצב עליה, היינו שיש לו חשק לתורה ולמצות, אז אין לו שום צורך לדאוג על רוחניות. אלא שהוא רוצה, שישאר כך כל ימי חייו, היות שטוב לו כך. נמצא לפי זה, הירידה, שקבל, הוא לטובתו, כנ"ל שיש לו טיפול מיוחד, שהורידו ממצבו, שהיה חושב, שיש לו קצת שלימות. וזה ניכר, מזה שהוא מסכים להשאר כך במצב הנוכחי כל ימי חייו.

מה שאין כן עתה, כשהוא רואה, שהוא מרוחק מרוחניות, אז הוא מתחיל לחשוב "מה באמת רוצים ממני, ומה עלי מוטל לעשות, ולאיזה מטרה אני צריך להגיע". ורואה את עצמו, שאין בידו שום כח לעבודה. ומוציא עצמו במצב של "בין שמים וארץ". ורק האדם יכול להתחזק, שרק הקב"ה יכול לעזור, מה שאין כן הוא מצד עצמו, אבד. ועל זה נאמר (ישעיה מ', ל"א) "וקוי ה' יחליפו כח", היינו אלה אנשים המקווים לה'". פירוש, שהם רואים, שאין אחר בעולם, שיכול לעזור להם יחליפו כח חדש בכל עת. נמצא, שהירידה זו היא דוקא עליה. היינו, שעל ידי ירידה זו, שמה שהם מרגישים, זה נותן להם לעלות בדרגה, היות ש"אין אור בלי כלי". (רב"ש - א'. מאמר 29 "לשמה ושלא לשמה" 1986)

4. Rabash - 1. Art. 29 (1986) Lishma and Lo Lishma

A person who wishes to walk on the path of bestowal, he must understand that from above he is given a special treatment, that he was lowered from the previous state so he would begin to really contemplate the goal, meaning what is required of man and what man wants the Creator to give him. But when he is in a state of ascent, when he has desire for Torah and Mitzvot, he has no need to worry about spirituality. Instead, he sees that he will stay this way his whole life because he is happy this way.
It therefore follows that the descent he has received is for his own good, meaning that he is receiving special treatment, that he was lowered from his state where he thought that he had some wholeness. This is apparent in his agreeing to remain in the current state his whole life.
But now that he sees that he is far from spirituality, he begins to think, “What is really required of me? What should I do? What is the purpose I should achieve?” He sees that he has no power to work, and he finds himself in a state of “between heaven and earth.” Then, man’s only strengthening is that only the Creator can help, but by himself, he is doomed.
It was said about this (Isaiah, 4:31): “Yet those who hope for the Lord will gain new strength,” meaning those people who hope for the Creator. This means that they see that there is no one else in the world who can help them regain strength each time. It follows that this descent is actually an ascent, meaning that this descent that they feel allows them to rise in degree, since “there is no light without a
Kli.”

4. Рабаш - 1. Статья 29 (1986) "Различие между "лиШма" и "ло лиШма"
Человек, желающий идти путями отдачи, должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. То есть, опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о цели, о том, чего от него хотят и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как если человек находится в состоянии подъёма, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.
Выходит, что то падение, которое он получил, - для его же пользы. Как выше сказано, это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.
Тогда как сейчас, видя, что отдалён от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землёй. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может помочь ему, сам же по себе - он потерян.
Об это сказано: "Надеющиеся на Творца - обновят свою силу". То есть те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, что помогло бы им, - такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъёмом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет света без кли.
4) Rabash 1, Art. 29 (1986)  Lishmá y Lo Lishmá

Una persona que quiere ir por el camino del otorgamiento, tiene que comprender que le dan desde el cielo un tratamiento especial, que lo bajan de su estado anterior para que comience a pensar realmente en la meta, o sea, qué quieren de uno y que quiere uno que el Creador le dé. Sin embargo, cuando uno se encuentra en un estado de ascenso, o sea, que siente el deseo de dedicarse a la Torá y las Mitzvot, entonces no tiene necesidad ninguna de preocuparse por la espiritualidad y quiere mantenerse así todos los días de su vida, puesto que se siente bien así.

De aquí resulta que el descenso que recibió, es para su bien, como se dijo antes, que recibe un tratamiento especial al haber sido bajado de su estado en el que pensaba que tiene algo de la perfección. Esto se nota al aceptar uno quedarse así en el estado actual toda su vida. Mientras que ahora, al ver que está alejado de la espiritualidad, comienza a pensar “¿qué quieren de mí realmente, qué me toca hacer y cuál es la meta que tengo que alcanzar?”, y se ve a sí mismo que no tiene ninguna fuerza para el trabajo y se encuentra a sí mismo en un estado de “entre el cielo y la tierra”. Uno puede reforzarse sabiendo que solo el Creador puede ayudarle, porque por su propia parte, está perdido.

De esto se dice (Isaías 40:31) “pero los que esperan a Dios, renovarán sus fuerzas”, es decir que aquellos que tienen esperanza en Dios, que ven que no hay nadie más en el mundo que pueda ayudarles, renovarán fuerzas en todo momento. Resulta que el descenso fue precisamente un ascenso, o sea, que mediante este descenso que sentían, les permite subir de grado pues “no hay Luz sin Kli”.

5. אי אפשר לזכות לבחינת גילוי, מטרם שהאדם מקבל את בחינת אחוריים, שהיא בחינת הסתרת פנים, ולומר שאצלו זהו חשוב כמו גילוי פנים, היינו שיהיה בבחינת השמחה, כאילו הוא כבר זכה לבחינת גילוי פנים. אבל זה אי אפשר להחזיק מעמד, ושיהיה אצלו ההסתרה כמו גילוי, רק בזמן שהאדם עובד בבחינת השפעה. אז האדם יכול לומר "מה חשוב לי, מה שאני מרגיש בזמן העבודה, כי עיקר הוא אצלי, שאני רוצה להשפיע להבורא, ואם הבורא מבין, שיהיה לו יותר נחת רוח אם יעבוד בבחינת אחוריים, אני מסכים". מה שאין כן אם יש לו עדיין ניצוצות של קבלה, הוא בא לידי הרהורים, שקשה לו אז להאמין, שהבורא הוא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב. שזה סוד אות י' דשם הוי"ה, שהיא אות הראשון, הנקראת "נקודה שחורה שאין בה לבנוניתא". היינו שהיא כולה חושך והסתרת פנים. כלומר, בזמן שהאדם בא לידי מצב, שאין לו שום סמיכה, אז נעשה המצב שלו שחור, שהיא בחינה היותר תחתון שבעולם העליון, ומזה נעשה בחינת כתר לתחתון, שכלי דכתר הוא כלי דהשפעה. כי הבחינת התחתונה שבעליון היא מלכות, שאין לה מעצמה ולא כלום. ורק בצורה כזו נקרא מלכות. היינו, שאם מקבל עליו המלכות שמים, שהיא בבחינת שאין לה כלום, בשמחה, נעשה מזה אח"כ בחינת כתר, שהיא כלי דהשפעה וכלי זכה ביותר. כלומר, שזה שקבל בחינת מלכות בבחינת השחרית, נעשה אח"כ בחינת כלי דכתר, שהוא כלי דהשפעה. (בעל הסולם. שמעתי. מ"ב. "מהו, שראשי תיבות אלול "אני לדודי ודודי לי" מרמזת בעבודה")

5. Baal Hasulam. Shamati 42. What Is the Acronym Elul in the Work

It is impossible to obtain disclosure before one receives the discernment of Achoraim (Posterior), discerned as concealment of the Face, and to say that it is as important to him as the disclosure of the Face. It means that one should be in gladness as though one has already acquired the disclosure of the Face.

However, one cannot persist and appreciate the concealment like the disclosure, except when one works in bestowal. At that time one can say, “I do not care what I feel during the work because what is important for me is that I want to bestow upon the Creator. If the Creator understands that He will have more contentment if I work in a form of Achoraim, I agree.”

However, if one still has flickers of reception, one comes to thoughts, and it is then hard for him to believe that the Creator leads the world in a manner of “good that doeth good.” This is the meaning of the letter Yod in the name HaVaYaH, which is the first letter, called “a black point that has no white in it,” meaning it is all darkness and concealment of the Face.

It means that when one comes to a state where one has no support, one’s state becomes black, which is the lowest discernment in the Upper World, and that becomes the Keter to the lower one, as the vessel of Keter is a vessel of bestowal.

5. Бааль Сулам. Шамати 42. "ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне)"
Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: "Не важно мне, что я чувствую во время работы, потому что главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что получит большее наслаждение, если я буду работать в свойстве ахораим (обратной стороны), то я согласен". Но если ещё остались в человеке искры
получения, возникают в нём сомнения, и трудно ему верить в то, что Творец управляет миром только в свойстве “Добрый и Творящий добро” – о чём и говорит буква юд имени АВАЯ, первая буква, называемая «черная точка, в которой нет ничего белого». То есть в ней заключена полная тьма и скрытие лика Творца.
Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется Кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние Малхут – из Малхут образуется Кетэр, то есть кли отдачи.
5. Baal Hasulam. Shamati 42. ¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?

Es imposible obtener la revelación antes de recibir el discernimiento de Ajoraim (parte posterior), que representa el ocultamiento del rostro y de decir que esto es tan importante como la revelación de la Faz. Significa que uno debería sentir alegría como si ya hubiera adquirido la revelación del Rostro.

 

Sin embargo, uno no puede soportar y apreciar el ocultamiento como la revelación salvo cuando trabaja en estado de otorgamiento. En este caso puede decir: “No me preocupa lo que sienta durante el trabajo, porque lo único que me importa es mi deseo de otorgar al Creador. Si el Creador considera que obtendrá mayor satisfacción con mi trabajo en Ajoraim, entonces estaré de acuerdo”.

 No obstante, si uno aún tiene chispas de recepción, comienza pensar que se le hace difícil creer que el Creador dirige el mundo a modo “Bueno y Benefactor”. Este es el significado de la letra Yud del nombre HaVaYaH, que es la primera letra, llamada “un punto negro que no contiene blanco”, es decir, total oscuridad y ocultamiento de la Faz.

Quiere decir que cuando uno llega a un estado en el que no tiene ayuda, su situación se vuelve negra, lo cual es el discernimiento más bajo en el Mundo Superior; y esto se convierte en Kéter para el de abajo, pues el Kli (vasija) de Kéter es un Kli de otorgamiento.

  

6. יש ב' מיני צללים: והנה צל הקליפה נקרא "אל אחר אסתרס ולא עביד פירי [אל אחר נסתרס ואינו עושה פירות]", מה שאין כן קדושה נקרא "בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק לחיכי". היינו שאומר, שכל הסתרות והיסורים, שהוא מרגיש, הוא מטעם, שהבורא שלח לו את המצבים האלו, בכדי שיהיה לו מקום לעבוד למעלה מהדעת. ובזמן שיש כח בידו לומר כך, היינו שהקב"ה מסבב לו את הסיבות האלו, הוא לטובת האדם. זאת אומרת, שעל ידי זה הוא יכול לבוא לעבוד בעמ"נ להשפיע, ולא לתועלת עצמו. ואז האדם בא לידי הכרה, היינו שהוא מאמין, שהבורא נהנה דוקא מעבודה זו, שהוא בנוי הכל למעלה מהדעת. נמצא, שאין האדם מתפלל אז מהבורא, שהצללים יעברו מן העולם, אלא הוא אומר אז, אני רואה, שהבורא רוצה, שאני יעבוד אותו בצורה כזו, שהוא הכל למעלה מהדעת. אם כן בכל מה שהוא עושה, הוא אומר, בטח שהבורא נהנה מעבודה זו. אם כן מה איכפת לי שאני עובד במצב של הסתרת פנים, היות שהוא רוצה לעבוד בעמ"נ להשפיע, היינו שהבורא יהנה. לכן אין לו שום פחיתות מעבודה זו, היינו שירגיש שהוא נמצא במצב של הסתרת פנים, שאין הבורא נהנה מעבודה זו. אלא האדם מסכים להנהגת הבורא. כלומר, איך שהבורא רוצה שהוא ירגיש את מציאות ה' בעת העבודה, האדם מסכים בלב ונפש, כי האדם לא מסתכל על מה שהוא יכול להנות, אלא הוא מסתכל על מה שהבורא יכול להנות. נמצא שהצל הזה מביא לו חיים. וזה נקרא "בצלו חמדתי". זאת אומרת, שהוא חומד למצב כזה, שיוכל לעשות איזה התגברות למעלה מהדעת. (בעל הסולם. שמעתי. ח'. "מהו, הבדל בין צל דקדושה לצל דס"א")

6. Baal Hasulam. Shamati 8. What Is the Difference between a Shade of Kedusha and a Shade of Sitra Achra

there are two kinds of shadows, and this is the meaning of, “and the shadows flee away,” meaning that the shadows will flee from the world.

The shade of Klipa (Shell) is called “Another god is sterile and does not bear fruit.” In Kedusha (Sanctity), however, it is called, “Under its shadow I delighted to sit, and its fruit was sweet to my palate.” In other words, one says that all the concealments and the afflictions one feels are because the Creator has sent him these situations so that one would have a place to work above reason.

When one has the strength to say that, that is, that the Creator causes him all that, it is to one’s benefit. This means that through that one can come to work in order to bestow and not for oneself. At that time one comes to realize, meaning believes that the Creator enjoys specifically this work, which is built entirely on above reason.

It follows that one does not pray to the Creator that the shadows will flee from the world. Rather, one says, “I see that the Creator wants me to serve Him in this manner, entirely above reason.” Thus, in everything that one does, one says, “Of course the Creator enjoys this work, so why should I care if I work in a state of concealment of the face?”

Because one wants to work in order to bestow, meaning that the Creator will enjoy, he has no abasement from this work, meaning a sensation that he is in a state of concealment of the Face, that the Creator does not enjoy this work. Instead, one agrees to the leadership of the Creator, meaning however the Creator wants one to feel the existence of the Creator during the work, one agrees wholeheartedly. This is so because one does not consider what can please him, but considers what can please the Creator. Thus, this shade brings him life.

This is called, “Under its shadow I delighted,” meaning one covets such a state where one can make some overcoming above reason.

6. Бааль Сулам. Шамати 8. "Разница между святой тенью и тенью клипот"
Бывает два вида теней:
Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.
И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого

5. Baal Hasulam. Shamati 8. ¿Cuál es la diferencia entre “Sombra de Kedushá” y “Sombra de Sitra Ajra”?

Hay dos discernimientos en esta sombra. He aquí que la sombra de Klipá (cáscara) es llamada “otro dios es estéril y no da fruto”, mientras que Kedushá (Santidad), se denomina “bajo su sombra me senté con deleite, y su fruto fue dulce a mi paladar”. En otras palabras, uno dice que todos los estados de ocultamiento y de sufrimiento que siente han sido enviados por el Creador para dar lugar al trabajo por encima de la razón.

El tener la fuerza para decir eso, es decir, que todo es provocado por el Creador, es por nuestro propio beneficio. Dicho de otro modo, a través de esto uno puede llegar a trabajar con el fin de otorgar, y no para sí mismo. En ese momento uno reconoce, es decir, cree que el Creador disfruta de este trabajo precisamente, que es llevado a cabo totalmente por encima de la razón.

Entonces, uno no le reza al Creador para que las sombras huyan del mundo, sino que dice: “Veo que el Creador desea que Le sirva de este modo, completamente por encima de la razón”. Así, con todo lo que uno hace, declara: “seguramente que el Creador disfruta de este trabajo, así que ¿por qué debería importarme si trabajo en un estado de ocultamiento de Su Rostro?”. Debido a que uno desea trabajar con el fin de otorgar, es decir, para complacer al Creador- Por lo tanto, no siente ninguna inferioridad por este trabajo. Es decir, no se siente en un estado de ocultamiento de Su Rostro, o que su trabajo no le causa deleite al Creador. Por el contrario, uno está de acuerdo con el liderazgo del Creador, es decir, como quiera que el Creador desee que uno sienta Su existencia durante el trabajo, lo acepta de corazón. Y esto es así porque uno no observa lo que le proporciona placer, sino aquello que pueda complacer al Creador. Y de ese modo, esta sombra le da vida.

Esto se llama: “Bajo su sombra me he deleitado”. Quiere decir que uno codicia un estado en el que pueda sobreponerse por encima de la razón.

7. בעבודת ה', הגם שבתחילת עבודתו היה לו מרץ, ובטחון, וחשיבות גדולה לתורה ולתפלה, מטעם שהיה לו אז חן דקדושה, שהרגיש, שעבודת ה' היא דבר חשוב, אבל זה עוד לא נקרא "חסרון", שהבורא ימלא את החסרון הזה, שנקרא "דביקות ה'". מטעם, שבחינת "חסרון וכאב שאין לו דביקות בה'" עוד לא היתה מורגשת בו, מטעם שעוד לא השקיע כוחות לזה, כי אז רק התחיל בעבודה. מה שאין כן כשעבר עליו זמן הרבה, שהשקיע כוחות, ואינו רואה מילוי לחסרונו, אז מתחלת לרקום בו בחינת יסורים וכאבים, בזה שהוא השקיע כוחות, ואינו רואה שום התקדמות בעבודה שלו. ואז מתחילות המחשבות לבוא בזה אחר זה. לפעמים בניצוצי יאוש, ולפעמים מתחזק, ואח"כ עוד הפעם הוא רואה שנופל ממצבו, וכן חוזר חלילה. עד שנצטבר בו חסרון אמיתי, שהשיג זה ע"י יגיעה בעליות וירידות. שמעליות וירידות האלו, משאירים אצלו כל פעם בחינת כאב, על מה שהוא עוד לא זכה לדביקות ה', ואז שהסאה של יגיעה נתמלאה בשיעור שלם, שזה נקרא "כלי", אז בא אליו המילוי מצד ה', היות שיש לו עכשיו "כלי אמיתי". נמצא לפי זה, מה שהוא רואה, שעכשיו, לאחר כמה שנות עבודה, שהוא הלך אחורה, זהו נעשה בכוונה תחילה, כדי שירגיש כאב בזה שאין לו דביקות ה'. נמצא לפי זה, שכל פעם הוא מוכרח לראות, איך שהוא מתקרב יותר לבחינת עשיית הכלי, הנקרא "חסרון אמיתי", שהמודד של קטנות וגדלות חסרון, הוא בשיעור היסורים, שהוא מרגיש, בזה שאין לו המילוי, הנקרא כאן "דביקות בה'", שכל רצונו וחשקו יהיה אך ורק לעשות נחת רוח להבורא יתברך. ומטרם שנגמר החסרון בבחינת השלימות, אי אפשר שיבוא המילוי בשלימות. (רב"ש - א'. מאמר 24 "ההבדל בין צדקה למתנה" 1986)

7. Rabash - 1. Art. 24 (1986) THE DIFFERENCE BETWEEN CHARITY AND GIFT
In the beginning of his work he had energy and confidence, and great importance for Torah and prayer because at that time he had grace of holiness, and felt that the work of the Creator is important. However, this was still not considered a “deficiency” that the Creator will satisfy, a deficiency is called Dvekut [adhesion] with the Creator, since the lack and pain of not having Dvekut with the Creator was still not felt in him as he has not exerted for it because he has just begun the work.

But when he does not see results over a long period of time of making efforts, and he does not see a satisfaction of his deficiency, torments and pain begin to form in him because he has made efforts but sees no progress in his work. At that time the thoughts begin to come one-by-one. Sometimes it is with sparks of despair, and sometimes he grows stronger, but then he sees once more that he has fallen from his state, and so on repeatedly. Finally, a real deficiency forms in him, which he has obtained through exertion in ascents and descents. These ascents and descents leave him with pain each time at not having been granted Dvekut with the Creator. Finally, when the cup has been filled sufficiently, it is called a Kli. Then the filling of it comes from the Creator, since now he has a real Kli.

It follows that his seeing that now—after several years of work—he has retreated, this happens deliberately so he will ache at not having Dvekut with the Creator. It turns out that each time he must see that he is approaching the making of the Kli, called “real deficiency.” That is, his gauge of Katnut [infancy/smallness] and Gadlut [adulthood/greatness] of the deficiency is to the extent of the suffering he feels at not having the filling, which is called here “Dvekut with the Creator,” where all he wants is only to bring contentment to the Creator. Before the deficiency is completed it is impossible for the filling to come in full.

7. Рабаш - 1. Статья 24 (1986) "Отличие милости от подарка"
Когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца, и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, так как видел красоту духовного мира и ощущал важность своей работы на Творца, - это ещё не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, ведь ещё не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе.
И тогда приходят к нему различные мысли - иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.
И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины - это означает, что появилось в нём истинное желание - тогда Творец наполняет его желание.
А то, что сейчас человек ощущает, что удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек ощутил боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Ним. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько продвигается вперёд по созданию у себя настоящего желания.
И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были только с одной целью - доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца.
 7) Rabash - 1, Artículo 24 (1986) “La diferencia entre caridad y regalo”

En el trabajo del Creador, si bien en principio tenia vigor y seguridad y gran importancia por la Torá y la oración, por tener gracia por parte de la Kedushá, que sentía que el trabajo del Creador era algo importante pero esto aun no se define como “carencia”, que el Creador pueda llenar esa carencia llamada “adhesión al Creador”. Debido a que el estado de “carencia y dolor por no tener adhesión al Creador” aun no era percibido en él, porque aun no invirtió esas fuerzas, porque entonces solo comenzó el trabajo.

Sin embargo, al pasar el tiempo en el que invirtió fuerzas y no ve llenado para su carencia, entonces comienza a formarse en él un estado de sufrimientos y dolores por haber invertido energías y no ver ningún avance en su trabajo. Entonces comienzan a llegar los pensamientos uno tras otro. A veces en chispas de desesperanza,  y a veces se refuerza y luego otra vez ve que cae de su estado, y así sucesivamente. Hasta que se acumula en él una carencia verdadera, que consiguió así el esfuerzo en ascensos y descensos, que de estos ascensos y descensos le quedan cada vez sensaciones de dolor por no haber conseguido aun la adhesión al Creador y así se colma la medida de esfuerzo en su totalidad, lo que se llama “Kli”, y así le llega el llenado por parte del Creador ya que ahora tiene un Kli verdadero. Resulta de esto que lo que vio, que ahora, después de varios años de trabajo iba marcha atrás, fue a propósito, para que sienta el dolor de no tener la adhesión al Creador. Resulta que cada vez debe ver cómo se acerca más al estado de la formación del Kli, llamado “carencia verdadera”, que la medida de la pequeñez y la grandeza de la carencia, está en la medida del sufrimiento que siente por no tener el llenado, llamado aquí “adhesión al Creador”, que todo su deseo sea únicamente dar contento al Creador. Y antes de finalizar la carencia completamente es imposible que llegue el llenado en su perfección.

8. ענין "זדונות נעשו כזכיות" אפשר להבין, אם באה לאדם איזו קושיא, שבטח שזהו עוון גדול, שהקושיא הזאת יכולה להביא לו שיפול חס ושלום להקליפה, הנקרא "תוהה על הראשונות". ואם הוא עושה תשובה מיראה, היינו שמחזק את עצמו ולא מתפעל מהמחשבה זאת, אזי "נעשו לו כשגגות", היינו שאין לו חטא אלא שוגג. כלומר, שיותר טוב היה אם לא היתה באה לו שום מחשבה זרה, אלא עכשיו שכבר באה, לא היה לו ברירה, אלא לחזק את עצמו בקבלת עול מלכות שמים. ויש גם כן בחינת תשובה מאהבה, מה שהוא מקבל עכשיו את עול האמונה מחדש, הוא מחמת האהבה, שהוא מקבל את העבודה מאהבה. היינו שהוא שמח בזה שה' יתברך המציא לו את המחשבה זרה הזאת, שעל ידה הוא יכול לקיים את המצוה הזאת. שזהו דומה כשלהבת הקשורה בפתילה, היינו שהמחשבה זרה נקרא בחינת פתילה, שרוצה להכניס פסול בעבודתו. זאת אומרת, שהמחשבה זרה נותנת לו להבין שמצד השכל והדעת, אין לו מה לעשות בעבודתו יתברך. ובזמן שהוא מקבל את המחשבה זרה ואומר, שאין הוא רוצה לתרץ שום תירוץ, אלא כל מה שהדעת אומרת הוא נכון, רק שהוא הולך בדרך האמונה, שהיא למעלה מהדעת. נמצא, ששלהבת האמונה קשורה בפתילה של המחשבה זרה. נמצא, שרק עכשיו הוא יכול לקיים מצות האמונה כיאות. נמצא, שהקושיות נעשו לו זכויות, שהרי אחרת לא היה יכול לקבל שום זכויות מבחינת אמונה. וזה נקרא "שמחין ביסורים". הגם שיש לו יסורים, מזה שהמחשבה זרה מצערת לו, וגורמת לדבר סרה ורכילות ולשון הרע על עבודתו יתברך, מכל מקום הוא שמח בזה, שרק עכשיו בזמן כזה, הוא יכול לקיים בחינת אמונה למעלה מהדעת. וזה נקרא שמחה של מצוה. (רב"ש - ג'. מאמר 5 "ענין זדונות נעשו כזכיות")

8. Rabash - 3. Article 5 “Concerning Sins Become Merits”
Regarding the matter of “sins becoming virtues”: If doubt comes to a person, it is certainly a great iniquity as this doubt can cause him to fall, God forbid, to the Klipa, which is called “doubting the origins”. And if he repents out of fear, meaning that he fortifies himself and is not impressed by this thought, then, “they became mistakes for him”, meaning that he isn’t in sin but rather in error. Meaning that it would have been better if no foreign thought came to him, but now that it’s already come, he has no choice but to fortify himself in assuming the burden of the Kingdom of Heaven. And there is also the discernment of “repentance out of love”, where his acceptance of the burden of faith anew is out of love, where he assumes the work out of love. Meaning that one is glad that the Creator has provided him with this foreign thought through which he can observe this commandment.
This is similar to a flame bound to a wick  -  The foreign thought is called a wick, which wants to introduce flaws into one’s work. Meaning that this foreign thought lets one understand that, as far as intelligence and reason are concerned, one has nothing to do with the Creator’s work. And when he receives this foreign thought and says that he does not wish to make any excuses, as everything that his rationale proposes is true, but he is now walking the path of faith, which is above reason, it follows that the flame of faith is now bound to the wick of foreign thought. Thus, only now can one observe the commandment of faith properly. It follows that the doubts become merits, for otherwise he could not gain any merit from the discernment of faith. This is called, “glad in suffering”. Even though one suffers as the foreign thought torments him, causing him to speak ill, gossip and evil tongue of the Creator’s work, he is nevertheless glad of it, because only at such a time can one observe the aspect of faith above reason. And this is called “the joy of a commandment”.

8. Рабаш - 3. Статья 5 "Намеренные прегрешения становятся заслугами"
Суть того, как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая-то неприятность, тяжелая проблема или беда. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в эгоистические желания (клипот). Это называется "первое раскаяние".
А если он "возвращается к Творцу из страха" и совсем не рад своим мыслям, это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение, то есть не как грех, а как ошибка. Иными словами, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли, нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.
И существует также ступень "возвращения из любви", когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить заповедь. Это подобно пламени на фитиле: злые мысли – фитиль, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно тому, как мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, что верно только то, что говорят его знания, – а истина в том, чтобы идти верой выше знания.
И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, что только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда мозг в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца, но при этом он доволен, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется "радость заповеди".

8) Rabash 3, art. 5, “El asunto de las malicias que se convierten en mèritos”              

El asunto de “las malicias que se convierten en mèritos” se puede entender si a alguien se le presenta un cuestionamiento, que seguramente es un gran delito ya que este cuestionamiento puede llevarlo a caer a la Klipà (càscara), llamada “cuestionamiento de los orígenes”. Y si se retracta a razón del temor, o sea que se refuerza a sì mismo y no se impresiona de tal pensamiento, entonces “se convierten en errores”, que no ha pecado sino ha errado. Esto significa que hubiera sido mejor si no se le hubiera presentado ese pensamiento extraño, sino que ahora que se le presentò, no tuvo remedio màs que reforzarse para recibir la carga del reino de los cielos. Hay aquí también un estado de retractarse a razón del amor, que ahora que vuelve a aceptar la carga del reino de los cielos es por amor, que recibe esta labor por amor. Esto es que se alegra que el Creador le haya presentado ese pensamiento extraño, por medio del cual puede cumplir esta Mitzvà. Esto se asemeja a la llama prendida de la mecha, que el pensamiento extraño se considera asunto de Ptilà (mecha), que uno quiere descalificar su trabajo. Es decir que el pensamiento extraño le da a entender que por parte del intelecto y la razón no tiene què hacer en la labor del Creador. Al aceptar el pensamiento extraño y decir que no quiere dar ningún pretexto, sino que todo lo que la razón dice es cierto pero uno va por el camino de la fe que es por encima de la razón. Resulta que la llama de la fe se prende a la mecha del pensamiento extraño. Resulta que solo ahora puede cumplir la Mitzvà de la fe como es debido. Resulta que los cuestionamientos que se convierten en mèritos, ya que de otro modo no hubiera podido aceptar ningún mèrito por parte de la fe. Esto se llama “se alegra en las angustias”, que a pesar de sufrir angustias porque el pensamiento extraño lo aflige, y le hace hablar maldad y calumnia y mala lengua contra la labor del Creador, de todos modos se alegra porque ahora justamente puede cumplir el estado de fe por encima de la razón, y esto se denomina alegría de la Mitzvà.

9. בשני צדדים מפורשת האהבה להקב"ה: יש מי שאוהב אותו משום שיש לו עושר, אריכות ימים, בנים סביב לו, מושל על שונאיו, דרכיו יִכּוֹנו לו, ומתוך כך אוהב אותו. ואם יהיה לזה ההיפך, והקב"ה יהפוך עליו הגלגל בדין קשה, יהיה שונא אותו, ולא יאהב אותו כלל. ומשום זה אהבה זו אינה אהבה שיש לה יסוד. שמתוך ששורש אהבתו מיוסד על דבר משהו, נמצא, אם בטל הדבר, בטלה האהבה. אהבה שלמה, היא אהבה בשני צדדים, בין בדין, בין בחסד ובהצלחת דרכיו. שיאהב את הקב"ה, שאפילו הוא לוקח ממנו את נשמתו. זוהי אהבה שלמה, שהיא בשני צדדים, בחסד ובדין. וע"כ, האור של מעשה בראשית יצא, ואח"כ נגנז. וכשנגנז, יצא דין הקשה. ונכללו ב' הצדדים, חסד ודין יחד, שיהיו שלמות, שניתן מקום להתכללות ב' הקצוות כאחת. כי עתה תצויר האפשרות לגלות שלמות אהבתו, גם בשעה שנוטל את נפשו ממנו. וניתן מקום להשלמת האהבה. באופן, שאם לא היה נגנז, והדין הקשה לא היה נגלה, הייתה אהבה רבה זו חסרה מהצדיקים, ולא הייתה לה שום אפשרות לבוא פעם לכלל גילוי. (זוהר לעם. "המצווה השנייה", 200-201)

9. Zohar. The Second Commandment. Item 200-201
The love for the Creator is interpreted on both sides: There is one who loves Him so as to have wealth, long life, sons around him, rule over his enemies, his ways are firm, and thus, he loves Him. And if it were to the contrary, and the Creator would reverse the fortune upon him with harsh judgment, he would hate Him and not love Him at all. For this reason, this love is not love that has a foundation, for because the root of his love is based on something, if that something is revoked, the love will be revoked. Complete love is love on both sides, whether in Din, or in Hesed and successful ways. He will love the Creator even if He takes His soul away from Him. This love is complete, for it is on both sides, in Hesed and in Din. Hence, the light of the act of creation came out, and was then concealed. When it became concealed, the harsh Din came out and the two sides, Hesed and Din, were included together, becoming whole. This gave room for the inclusion of the two ends as one. This is so because now it became possible to disclose the wholeness of His love even while He takes one’s soul away from him. Thus, room was given to complement the love in a way that had it not been hidden and the harsh Din had not been revealed, this great love would have been devoid of the righteous, and it never would have been possible for it to become disclosed.

9. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. “Заповедь вторая”, пп. 200-201
Рассматриваются две стороны любви к Творцу: есть такие, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что человек окружен сыновьями, обладает властью над своими врагами, за то, что он удачлив на путях своих – благодаря всему этому он любит Его. Но если все изменится, и Творец сделает так, что колесо удачи обернется для него суровым судом, он возненавидит Его, и вовсе не будет испытывать к Нему чувства любви. И поэтому, такая любовь не имеет под собой основы. И поскольку корень любви его имеет под собой какую-то основу, когда устраняется эта основа, аннулируется и любовь.
 Совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как суда, так и милосердия и удачи на путях его. И если он будет любить Творца, даже когда Он заберет душу его, это называется совершенной любовью, присутствующей в двух сторонах, как суда, так и милосердия. Поэтому свет начала творения сначала вышел, а потом был укрыт. И когда укрылся он, проявился суровый суд. И соединились вместе обе стороны, милосердие и суд, чтобы раскрыть совершенство, т.е. было предоставлено место, где две противоположности могут соединиться как одно целое. Ибо теперь представилась возможность раскрыть совершенство его любви даже в тот час, когда Творец забирает его душу, и дается место для совершенства любви. А если бы свет не был укрыт и не проявился суровый суд, лишились бы этой большой любви праведники, и она уже никогда не смогла бы раскрыться.
9) Zóhar para todos, La segunda Mitzvá, 200-201

En los dos lados se interpreta el amor a Dios: hay quien lo ama porque tiene riqueza, longevidad, hijos a su alrededor, domina a sus enemigos, sus caminos son firmes, y por esto lo ama. Y si fuera al revés, y el Creador le diera vuelta la rueda a un juicio duro, lo odiaría y no lo amaría en absoluto. Y por esto es que este amor no tiene fundamento, que la raíz de su amor se basa en algo y resulta que si se anula ese algo, se anula el amor. El amor íntegro, es amor en los dos lados, ya sea en Din así como en Jesed y en logro de sus actos, que amaría al Creador aunque le quitara el alma. Ese es un amor íntegro, que está en los dos lados, en Jesed y en Din. Por eso la Luz en el acto del génesis salió y luego se ocultó. Y cuando se ocultó, salió el juicio duro y los dos lados se incluyeron – Jesed y Din juntos, que sean íntegros, que se dé espacio a la inclusión de los dos extremos como uno.

Porque ahora se manifiesta la posibilidad de revelar la integridad de su amor, también cuando le quita el alma. Y se da espacio para la compleción del amor, de modo que si no estuviera oculto, y el juicio duro no se hubiera revelado, este gran amor estaría ausente en los justos y no habría posibilidad alguna de que se alcanzara la revelación.

10. בכדי שהאדם יהיה בידו לקבל דבר שלם, מוכרח האדם, שיהיה חסרון שלם. לכן מלמעלה מגלין לו כל פעם את חסרונותיו, מה שהיו גניזים בגופו של אדם. נמצא לפי זה, שהאדם צריך לומר, שהבורא עושה עמו חסד, בזה שמגלה לו את חסרונותיו, בדיוק כמו שנותן לו את המילוי, "כי אין מילוי בלי חסרון".

ובזה יש לפרש מה שכתוב (תהילים, פ"ט) "חסדי ה' עולם, אשירה לדור ודור, אודיע אמונתך בפי". ויש להבין, מה זה "לעולם אשירה". ואיך אפשר לשיר לה', בזמן שהאדם רואה, שהוא מלא חסרונות. ואין לבו שלם עם ה'. והוא מרגיש, שהוא מרוחק מה'. ולפעמים הוא רוצה אפילו לברוח מהמערכה. איך הוא יכול לומר, שזהו חסדי ה', והוא נותן שיר על זה לה'. ובהאמור, שהאדם צריך לומר, זה שהוא נמצא בשפל המצב, אין זה מטעם, שעתה הוא נעשה יותר גרוע. אלא עתה, היות שהוא רוצה לתקן עצמו, שכל מעשיו יהיו לשם שמים, אז מלמעלה מגלים לו את מצבו האמיתי, מה שנמצא בתוך גופו. שעד עתה הם היו נעלמים, ולא היו נראין לחוץ. ועתה הבורא גילה אותם. ועל זה האדם אומר, שזהו חסד, מה שהבורא גילה לו את הרע שבו, בכדי שידע את האמת, ויהיה בידו לבקש מה' תפלה אמיתית. נמצא, שמצד אחד האדם רואה עתה, שהוא מרוחק מה'. ומצד השני, האדם צריך לומר, שה' קרוב אצלו, וה' מטפל עמו, ומראה לו את החסרונות. לכן הוא צריך לומר, שהם חסדים. וזה שכתוב "חסדי ה' לעולם אשירה". כלומר, שיש לו מצד אחד שמחה, ונותן שירה על זה. ומצד השני הוא רואה, שהוא צריך לעשות תשובה. היינו, שהוא צריך לבקש מה', שיקרב אותו, ושיתן לו את הרצון להשפיע, שהוא טבע שני. (רב"ש - ב'. מאמר 1 "מהו, אין לנו מלך אלא אתה, בעבודה"1991)

10. Rabash - 2. Article 1 (1991). What is We Have No King

in order for a person to receive a whole thing one must have a complete deficiency, therefore one is shown from above each time his deficiencies that were hidden in his body. Hence one should say that the Creator is doing him a favor by revealing his deficiencies to him, exactly as He gives him the filling since “there is no filling without a deficiency”.
Thus we can explain (Psalm 89) “I will sing of the mercies of the Creator forever; to all generations will I make known Thy faithfulness with my mouth.” And one should understand what is “I will sing of the mercies of the Creator for ever” and how is it possible to sing to the Creator when one sees that he is full of deficiencies and his heart is not whole with the Creator. And one feels that he is far from the Creator and sometimes he even wants to escape the campaign. How can one say that it is the mercies of the Creator and sing to the Creator about it?
Hence one must say that the reason he is in this low state is not because he is getting worse, rather now, because he wishes to correct himself, that all his deeds will be for the sake of heaven, he is shown from above his true state, namely what is in his body, that thus far were hidden and not seen on the outside, but now the Creator revealed them. About this one says that it is mercy that the Creator revealed to him the evil inside him so that he will know the truth and be able to ask the Creator a true prayer. It follows that on the one hand one can now see that he is far from the Creator, and on the other hand one must say that that the Creator is near to him and takes care of him and shows him his deficiencies. Therefore one must say that these are mercies, as it is written “I will sing of the mercies of the Creator forever.” That is, a person has joy on the one hand and this is what he sings about, and on the other hand one sees that he must repent, meaning that he has to ask the Creator to bring him closer and give him the desire to bestow, which is second nature.

10. Рабаш - 2. Статья 1 (1991) "Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе"
Чтобы человек смог получить совершенное, он должен иметь совершенный недостаток. Поэтому сверху каждый раз ему раскрываются его недостатки, которые в нём хранились. По сему видно, что человек должен сказать, что Творец милосерден к нему, так как раскрывает ему его недостатки, в той же мере, как даёт ему наполнения, "ведь нет наполнения без недостатка".
И этим нужно объяснить сказанное (Псалмы, 89), "Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою." И необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдалён от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это?
И по сказанному человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге "Плоды мудрости" (При Хахам).
И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано "Милосердие Творца буду вечно воспевать". Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой.

11. אני שש ושמח באותם הקלקולים הגלוים, ומתגלים. אמנם כמה אני מתאונן ומצטער, על הקלקולים שעדיין לא נתגלו, ועתידים להתגלות, כי קלקול הטמון הוא באפס תקוה, ותשועה גדולה מהשמים - היא ההתגלות שלו, כי זה הכלל, שאין לך נותן מה שאין בו, ואם נתגלה עכשיו, אין שום ספק שהיה גם מעיקרא, אלא שטמון היה, לכן שמח אני בצאתם מחוריהם, כי תשים עיניך בהם ויהיו גל של עצמות.[...]

אבל ברפיון ידים, מתארך הזמן, ואותם הנמלים הבזוים טמונים, ולא נודע מקומם אפילו. וע"ז אומר החכם: "הכסיל חבק את ידיו ואוכל את בשרו". כי הניח משה את ידיו, אבל כאשר ירים משה את ידי אמונה שלו, מתגלים מיד כל שצריך להתגלות, ואז, וגבר ישראל, לכל היד החזקה ולכל המורא הגדול וכו'. וז"ע "כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה", וכאשר נתמלא סאתם מקוים המקרא: "הפוך רשעים", ובאבדן רשעים באה האורה והשמחה לעולם, ואז "ואינם". וזוכר אנכי... שספרת לי מחשבונות מעציבות מאד, שראית בסידורך בבוקר בעת התפלה, ונתמלאתי שמחה בפניך מאד, ושאלת אותי, שמחה זו מה עושה, אמרתי לך גם כן כנ"ל, שבהתגלות רשעים קבורים, אע"פ שלא נכבשו בשלימות, מכל מקום התגלותם עצמם, לתשועה גדולה יחשב, שזה גרם קדושת היום. (בעל הסולם. אגרת ה)

11. Baal Hasulam. Letter 5

I rejoice in those revealed corruptions and the ones that are being revealed.

I do regret though, and complain, about the corruptions that still haven’t appeared, but which are destined to appear, for a hidden corruption is hopeless, and its surfacing is a great salvation from heaven. The rule is that one does not give what he doesn’t have. So if it appears now, there is no doubt that it was here to begin with, but was hidden. This is why I’m happy when they come out of their holes because when you cast your eye on them, they become a pile of bones.

[...]. But weakness stretches time, and those contemptible ants are hidden and their place is unknown. The sage says about it, “The fool folds his hands and eats his own flesh.” Moses let down his hands, but when Moses lifts his hands of faith, all that should appear promptly appears, and then Israel triumphs, “in all the mighty hand, and in all the great terror.”

This is the meaning of “Whatsoever you find that you can do by your strength, that do.” When the cup is full, the verse, “The wicked are overthrown” comes true. And when the wicked are lost, light and gladness come to the world, and then they are gone.

I remember [...]. You shared with me very sad things that you saw that morning during the morning service [prayer]. I was filled with joy before you and you asked me, “Why the joy?” I replied to you the same then, that when buried wicked appear, although they haven’t been fully conquered, their very appearance is regarded as a great salvation, and causes the sanctity of the day.

11. Бааль Сулам. Письмо 5

Я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся.
Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор, ведь, если ты обратишь на них свой взор, они превратятся в груду костей, и в этом я не сомневаюсь ни секунды, ведь знаю я, что б́ольше тех, кто с нами, чем тех, кто с ними, и довольно понимающему.
Однако расслабленность рук замедляет время, и эти подлые муравьи скрыты, и даже место их неизвестно. И об этом говорит мудрец: «Глупец сидит, сложа руки, и снедает себя». Ибо опустил Моше руки, но когда поднимет Моше свои руки веры, сразу раскрывается всё, что должно раскрыться, и тогда: «одолевал Исраэль», «при всей крепкой руке и при всем страхе великом… » .
И это называется: «Всё, что найдет рука твоя в силах делать, делай» , и когда наполнится мера их, исполнятся [слова] Писания: «Свергнуты будут грешники», – а при исчезновении грешников в мир приходит свет и радость , и тогда: «И нет их».
И я помню, ... ты поведал мне об очень печальных расчетах, которые ты обнаружил в своем молитвеннике утром во время молитвы. И преисполнился я пред тобой великой радостью, и ты спросил меня: «Веселие это – что проку в нем? ». И я сказал тебе так же, как сказано выше, что при раскрытии «погребенных грешников», хоть они и не подчинены полностью, в любом случае, само их раскрытие считается великим спасением, и к этому привела святость этого дня.

11. Baal HaSulam, Carta 5

Me alegro y me contento con las corrupciones reveladas y que se están revelando. No obstante, me quejo y me lamento por las corrupciones que aún no se han revelado y habrán de revelarse, porque la corrupción oculta es desesperante y su revelación es una gran salvación del cielo, porque la norma es que no se puede dar lo que no se tiene, y si se revela ahora, no cabe duda que estaba allí desde el principio, solo que estaba oculto. Por eso, me alegro de que salgan de sus agujeros, pues así pondrás tus ojos en esas corrupciones y se convertirán en una pila de huesos y no me conformo ni por un momento, pues yo sé que son más los que están con nosotros de los que están con ellos, a saber.

Pero la debilidad prolonga el tiempo, y esas hormigas despreciables se ocultan y su lugar es desconocido. El sabio dice al respecto: "El necio se cruza de manos y come su propia carne". Moisés bajó sus manos, pero cuando levante sus manos de fe, todo lo que debe revelarse rápidamente se revela, y entonces Israel triunfa, "con toda la mano poderosa, y con gran horror".

Este es el significado de "Todo lo que esté en tus manos hacer por tu fuerza, hazlo”.  Cuando la medida se llena, el versículo "Los impíos son derrocados" se hace realidad. Y cuando los impíos están perdidos, la luz y la alegría llegan al mundo, y luego “no están”.

Compartiste conmigo cosas muy tristes que viste esa mañana durante el rezo matutino. Yo me llené de alegría por ti y me preguntaste: "¿Por qué esa alegría?" Yo te respondí también entonces, que cuando se revelan los malos sepultados, aunque no han sido completamente conquistados, su revelación propia se considera como una gran salvación, Y eso causa la santidad del día.

12. הזהר הקדוש שואל, הלא כתיב "קרוב ה' לנשברי לב". העובד ה', היינו מי שכוונתו בעל מנת להשפיע, צריך להיות בשמחה בזה, שמשמש את המלך. ואם אין לו שמחה בזמן העבודה הזאת, סימן שחסר לו בהערכת גדלות המלך. לכן אם רואה שאין לו שמחה, אז צריך לתקן, היינו שיחשוב בגדלות המלך. ואם מכל מקום הוא לא מרגיש, יש לו להתפלל לה', שה' יפתח עיניו וליבו, שירגיש את גדלות ה'.

וכאן מתפתחות ב' הבחינות:

א. בזה שאין לו הרגשת גדלות המלך צריך להצטער.

ב. צריך להיות בשמחה בזה שכל הצער מהחסרונות על רוחניות, ולא כמו שאר אנשים, שכל חסרונות, שמהם מצטערים, הם רק על על מנת לקבל.

וצריך לדעת, מי הוא שנתן לו לאדם את הידיעה הזאת, שצריך להצטער על רוחניות. ומזה הוא צריך להיות שמח, שה' שלח לו מחשבות של חסרון רוחני, שזה בעצמו נקרא ישועת ה'. ולכן הוא צריך לשמוח. (רב"ש - ג'. מאמר 42 "עבדו ה' בשמחה")

12. Rabash - 3. Art. 42. Serve the Creator with Gladness  
The holy Zohar asks, is it not written “the Creator is near to the broken hearted”. A servant of the Creator means one who directs his intention in order to bestow must be happy because he is serving the king. If one has no joy in this work it is a sign that he is lacking appreciation of the greatness of the Creator. Hence when one sees that he has no joy he must correct, that is, think about the greatness of the king. If one still does not feel it, he should pray to the Creator that the Creator will open his eyes and his heart to feel the greatness of the Creator.
This is where the two states develop:
1) One should regret that he does not feel the greatness of the Creator.
2) One should be happy with the sorrow that he receives from his deficiencies unlike other people, because all the deficiencies that they regret are only in order to receive.
And one should know who gave him this knowledge, that he should regret in spirituality and this should make him happy that the Creator sent him thoughts of spiritual deficiency, which in itself is called the salvation of the Creator, hence one should be glad.

12. Рабаш - 3. Статья 42 “Служите Творцу в радости”
Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, то есть тот, чье намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, это признак того, что недостает ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
1. нужно сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
2. должен радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться.

12) Rabash 3, Servir al Creador con alegría

El sagrado Zóhar pregunta: está escrito – “el Creador está cerca de los que tienen el corazón roto”. Aquel que sirve al Creador, o sea, quien tiene la intención con el fin de otorgar, debería estar alegre por servir al Rey. Y si no tiene alegría durante esta labor, significa que le falta la apreciación de la grandeza del Rey. Por eso, si uno ve que no tiene alegría, entonces tiene que corregir, es decir pensar en la grandeza del Rey. Y si igualmente no siente, entonces tiene que orar al Creador, que el Creador le abra los ojos y el corazón, para que sienta la grandeza del Creador.

Y aquí se desarrollan dos estados:

a. Al no tener sensación de grandeza, el Rey tiene que sentir pena.

b. Uno tiene que estar alegre de que todas las penas provienen de las carencias de espiritualidad, y no como el resto de las personas que todas las carencias por las que se afligen, vienen solo con el fin de recibir.

Y uno debe saber quién le ha dado a uno este conocimiento, que debe lamentarse por la espiritualidad. Y por esto tiene que estar contento de que el Creador le haya enviado pensamientos sobre la carencia espiritual, que en sí misma se denomina salvación del Creador. Y por eso, uno debe estar alegre.

13. האדם צריך להרגיל עצמו בכל דבר ודבר, לעשות השוואה בין זמן של יסורים לזמן תענוג, ולתת ברכה על הנס, שהוציא אותו מהיסורים למצב של תענוג. ובזה תהיה לו היכולת לתת תודה לה', ולקבל הנאה בכלים החדשים, ממה שנתווספו לו עכשיו, בזמן שהוא שוקל את הב' זמנים זה לזה. ומזה האדם יכול להתקדם בעבודה.

וזהו כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, לא חשוב מה האדם מקבל מהבורא, אם זה דבר גדול או דבר קטן. אלא חשוב עד כמה שהאדם נותן תודה להבורא. בשיעור התודה שהאדם נותן, בשיעור זה מתגדלת הנתינה, מה שהבורא נתן. לכן מוטל על האדם להיזהר לתת תודה רבה, היינו להעריך את מתנתו יתברך, בכדי שיוכל להתקרב להבורא. לכן כשהאדם מסתכל תמיד בזמן העליה, באיזה מצב הוא היה בזמן הירידה, כלומר איזו הרגשה היתה לו בזמן הירידה, כבר הוא יכול להבחין בבחינת "כיתרון האור מתוך החושך". וכבר יש לו כלים חדשים לקבל שמחה ולתת תודה לה'. וזה שכתוב, שהאדם צריך לברך "ברוך, שעשה לי נס במקום הזה", היינו במקום שנמצא עתה בזמן עליה, כי אי אפשר להיות עליה, אם לא היה מקודם מצב של ירידה. (רב"ש - ב'. מאמר 15 "מהו הברכה "שעשה לי נס במקום הזה" בעבודה" 1991)

13. Rabash - 2. Article 15 (1991) What is the Blessing that “He Made a Miracle for Me in this Place”
One must accustom oneself in everything to make comparison between times of suffering and times of pleasure, to give blessing for the miracle that the Creator brought him out of the suffering to a state of pleasure. With this one can give thanks to the Creator and receive pleasure in new vessels that were now added to him when he weighed both times one against the other. From this one is able to advance in the work. This is as Baal Hasulam said, it does not matter what one receives from the Creator, whether it is a big thing or a small thing, rather it is important that one gives thanks to the Creator. In the measure that one gives thanks to that extent the giving increases, which the Creator gave. Therefore one should be careful to give much thanks, meaning to appreciate the Creator’s gift in order to draw closer to the Creator. Hence when one observes always during the time of ascent in what state he was at the time of descent, namely what feeling one had during the descent, one can already discern the state of “advantage of light over darkness” and one already has new vessels to receive joy and give thanks to the Creator. As it is written that one must bless “Blessed is He who made a miracle for me in this place”, meaning in the place of ascent where one is now, since it is impossible to be there if the state of descent did not first precede it.

13. Рабаш - 2. Статья 15 (1991) "Что означает благословение «что сотворил мне чудо в этом месте» в духовной работе"
Человек должен приучить себя во всем проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благодарить за чудо, что вызволил его из страданий в наслаждения. И тогда у него будет возможность возблагодарить Творца и получить наслаждение в новых келим, которые добавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода между собой. Благодаря этому человек может продвигаться в работе.
Сказал мой отец и учитель: «Не важно, что человек получает от Творца – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец. Поэтому человеку надо остерегаться чрезмерно благодарить, то есть оценивать подарок Творца, чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, то есть какое ощущение у него было во время падения, он уже может оценить «преимущество света из тьмы». И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарить Творца. И об этом сказано, что человек должен благодарить – «благословен сотворивший мне чудо в этом месте», то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем прежде, чем он не пережил состояние падения.

14. לפי מידת גודלה של בחינת פנים של המדרגה, כן מידת גודלה של של בחינת האחוריים שלה. והשראת האחוריים, היא קריאה והזמנה להשראת הפנים. ולכן היו יודעים ממידת ההיעלם של האחוריים שהשיגו, את מידת הגילוי העתידים להשיג. שנאמר, וכמו ששמע רבי שמעון, שהיה קורא אותו שמעון, ולא רבי שמעון. כלומר, שהשראת האחוריים, שהיא קריאה, הייתה חזקה כל כך, עד שנאבדו לו כל המדרגות ונעשה לאדם פשוט, לשמעון מן השוק. והכיר בזה, שהוא קריאה והזמנה להשגת פנים מאוד נעלה. (זוהר לעם. בראשית - א', 159)

14. Zohar, Bereshit Aleph. Item 159
According to the extent of the
Panim of the degree, so is the extent of its Achoraim. The instilling of the Achoraim is a calling and an invitation to instill the Panim. This is why by the measure of the concealment of the Achoraim that they attained, they knew the measure of disclosure that they were about to attain.

As Rabbi Shimon heard, he was calling him Shimon and not Rabbi Shimon. This means that the instilling of the Achoraim, which is a calling, was so strong that he lost all his degrees and became a simple person, Shimon from the market. By that, he recognized that it was a calling and an invitation for very high attainment of Panim.

14. Зоар для всех. Глава Берешит - 1. "Создадим человека" п.159

...В соответствии с величиной уровня свойства "паним" ступени, такова же и величина уровня свойства её "ахораим". А озарение "ахораим" является воззванием и призывом к озарению "паним". И поэтому они знали, в зависимости от меры скрытия "ахораим", которую они постигали, ту меру раскрытия, которую им предстоит постигнуть.
"Как только услышал рабби Шимон, что назвал Он его Шимон, а не рабби Шимон" – то есть, озарение "ахораим", являющееся воззванием, было настолько сильным, что он лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал благодаря этому, что это воззвание и призыв к очень возвышенному постижению "паним".
15) Zóhar para todos, Bereshit 1, 159
Según la magnitud del estado del Panim (parte anterior) del nivel, así es la magnitud del estado de su parte posterior. Y la instilación de la parte posterior es un llamado y una invocación para la presencia de Panim. Por lo tanto sabían la medida de revelación que estaban a punto de conseguir a partir de la medida de ocultación de la parte posterior.

Así como escuchó Rabí Shimón que lo llamaba Shimón y no Rabí Shimón. Es decir, que la presencia del Ajoraim (parte posterior) que es el llamado, era tan fuerte hasta que perdió todos sus niveles y se convirtió en una simple persona, en Shimón del mercado. Y con esto reconoció que el llamado y la invocación para conseguir el estado de Panim es muy sublime.

15. כל אלו המחשבות שהרצון לקבל מביאו, האדם צריך להאמין, שמן השמים שולחים לו את המחשבות האלו, וזהו היות שהוא רוצה ללכת בדרך של השפעה, ובינתים הוא מתעצל בעבודה, לכן היות שהאדם התפלל, שה' יקרב אותו להיות דבוק בה', שהוא ענין השתוות הצורה, לכן כשרואים שהאדם מתעצל בעבודה, שולחים לו את המחשבות זרות, שאין האדם יכול להסכים להיות תחת שליטה כזו. לכן זה נותן לאדם דחיפה, שהוא מוכרח להתגבר על מצבו, שבו הוא נמצא. נמצא לפי זה, שמהרע הזה, שהאדם מרגיש שיש לו כל כך מצב של שפלות, שאף פעם לא עלה על דעתו, שיש מציאות שהוא יהיה תחת שליטה כזו, לכן לא להתפעל ולברוח מהעבודה, אלא אדרבה, אלא שהוא צריך להאמין, שהבורא מטפל בו עתה, והוא מקרב את האדם אז עם מצב של אחוריים. וזהו על דרך שכתוב בספר "פרי חכם" (חלק ב' דף ע"ז) "על פסוק דומה דודי לצבי. מה צבי, כשהוא בורח, מחזיר פניו לאחוריו. כך הקב"ה, בשעה שהוא מסתלק חס ושלום מישראל, מחזיר פניו לאחוריו. אשר אז חזר הפנים להיות באחורים. כלומר, שמשתוקק ומתגעגע לחזור להידבק בישראל. ומזה נולדים גם בישראל געגועים והשתוקקות להידבק בהשם יתברך, אשר השעור של השתוקקות והכיסופין הוא באמת הפנים עצמם". ויש לפרש זה, שכוונתו, שבשעה שהאדם נמצא במצב השפלות, שזה נבחן שהקב"ה נתרחק ונסתלק ממנו, ואין לו שום רצון וחשק לעבודה, שזה נקרא, שהקב"ה נותן לאדם צורה על רוחניות, שאין בזה שום טעם, אלא להיפך, האדם רוצה לברוח ולשכוח בכלל מעבודה, זה נקרא שהבורא מראה לו בחינת אחורים. היות "הפנים" של הבורא הוא רצונו להטיב לנבראיו, מה שאין כן "אחורים" הוא ממש להיפך. ומדוע מראה הבורא להאדם את בחינת אחורים. הוא בכוונה תחילה, שע"י זה האדם יקבל דחיפה לדביקות ה', כי לא יוכל להישאר במצב של שפלות. נמצא, שכאן באחורים יש בפנימיות בחינת פנים. (רב"ש - ב'. מאמר 44 "מהי מלחמת הרשות, בעבודה - ב" 1990)

15. Rabash - 2. Article 44 (1990) “What Is an Optional War, in the work - 2”

All those thoughts that the will to receive bring him are sent to him from above because he wants to walk on the path of bestowal, and in the meantime he is idle in the work, because he prayed that the Creator will bring him closer to being in Dvekut with the Creator, which is equivalence of form, when it is seen that the person is idle in the work, he is sent the foreign thoughts that a person cannot agree to be under such a control. As a result, this gives a person a push, that he must overcome the state that he is in.

It therefore follows that from this bad, when a person feels that he is in such a lowly state that he never imagined that he could be under such governance, for this reason, he should not be alarmed and escape the campaign. On the contrary, he should believe that the Creator is taking care of him now, and He is bringing him closer through a state of Achoraim [posterior].

This is as it is written in the book A Sage’s Fruit (Vol. 1, p 139), “About the verse, ‘My beloved is like a gazelle,’ our sages said, ‘As the gazelle looks back when he runs, when the Creator leaves Israel, He turns back His face.’ Then the face returns to being in the Achoraim, meaning craving and longing to cling to Israel once more. This begets in Israel longing and craving to cling to the Creator, too, and the measure of the longing and craving is actually the face itself.”

We should interpret that he means that when a person is in a state of lowliness, it is considered that the Creator has moved away from him, and he has no desire or yearning for the work, this is regarded as the Creator giving a person a shape of tastelessness about spirituality. Moreover, a person wants to escape and forget about the work altogether. This is regarded as the Creator showing him the Achoraim.

The Panim [face/anterior] of the Creator is His desire to do good to His creations, and the Achoraim is the complete opposite. Why does the Creator show a person the Achoraim? It is on purpose, for by this a person gets a thrust toward Dvekut with the Creator, for he cannot remain in a state of lowliness. It follows that here, within the Achoraim is the discernment of Panim.

15. Рабаш - 2. Статья 44 (1990) " Что такое война за власть (владений) в духовной работе – 2"
Все эти мысли приносит желание получать, а человек должен верить, что с небес посылают ему эти мысли, и это потому, что он хочет идти путём отдачи, но пока ленится в работе. Поэтому, поскольку человек молится, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что означает подобие свойств, поэтому, когда видят, что человек ленится в работе, посылают ему чуждые мысли, чтобы человек не соглашался быть под их властью. Поэтому это даёт человеку побуждение, что он должен преодолеть это состояние, в котором он находится.
Получается согласно этому, что от этого зла, когда человек ощущает, что настолько в низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти этого, пусть не волнуется и не бежит от работы. Наоборот, он должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния обратной стороны.  
Как сказано в книге При Хахам (Плоды мудрости): «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, не дай Б-г, от Исраэля, оборачивает голову назад. И тогда становится лик Его обратной стороной. То есть, стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда его стремление и страстное желание, действительно, к Самому лику».
И это объясняется его намерением, когда он находится в низком состоянии, что означает отдаление и уход Творца от человека, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе. Это означает, что Творец показывает человеку духовную форму, в которой нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет сбежать и забыть вообще о работе – это означает, что Творец показывает ему обратную сторону.
Поскольку лик Творца – это Его желание насладить творения, а обратная сторона – наоборот.
А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть его к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца).
4. Rabash 2, art. 44, “Cuál es la guerra del dominio, en el trabajo – 2” (1990)                

Los pensamientos que le trae el deseo de recibir, uno tiene que creer que desde el cielo le envían estos pensamientos y esto es porque quiere ir por el camino de otorgamiento y mientras tanto tiene pereza en el trabajo, entonces, debido a que el hombre ora que el Creador le acerque a Él para adherirse al Creador lo cual es la equivalencia de forma, por eso, al ver que la persona siente pereza en el trabajo, le envían los pensamientos extraños y uno no puede aceptar estar bajo ese dominio. Por esto es que eso le da al hombre el empuje, que uno debe superar su estado, en el que se encuentra. Resulta de esto, que de este mal, que uno siente que tiene tal estado de bajeza que nunca pudo imaginarse que puede haber una realidad en la que se halle bajo dicho dominio, por eso no debe impresionarse y huir del trabajo, sino por el contrario, uno debe creer que el Creador se está haciendo cargo de uno ahora y le está acercando entonces con el estado de la parte posterior. Esto es como lo escrito en el libro “Pri  Jajam” (Segunda parte, pág. 77) sobre el versículo que dice “mi amado se asemeja a un ciervo”. ¿Qué hace el ciervo cuando huye? Regresa su rostro tras de sí. Así hace el Creador en el momento en el que se retira de Israel, Dios no lo permita, gira su rostro detrás de sí. Entonces el rostro vuelve a estar en la parte posterior. Esto es que uno anhela y añora volver a adherirse a Israel. Al nacer las añoranzas y los anhelos también en Israel para adherirse al Creado, el tamaño del anhelo y la añoranza es realmente el mismo rostro. Y debe interpretarse que su intención es que de momento queel hombre se encuentra en estado de bajeza, que se considera que el Creador se alejó y se retiró de uno, y no tiene deseo o ganas de trabajar, lo que se dice que el Creador le da al hombre forma sobre la espiritualidad de que no hay en eso ningún sentido, y uno no tiene ganas ni voluntad del trabajo, lo que se dice que el Creador le da al hombre la forma de la espiritualidad. Esto no tiene sentido ninguno sino lo contrario – quien quiere huir y olvidar el trabajo por completo, se dice que el Creador le muestra el estado de la parte posterior. Debido a que el “rostro” del Creador es Su deseo de beneficiar y hacer bien a Sus creados, la parte posterior es todo lo contrario. ¿Por qué el Creador muestra al hombre la parte posterior? Es premeditado, que por medio de esto, el hombre recibirá el empuje a la adhesión al Creador porque no podrá mantenerse en estado de bajeza. Resulta que aquí, en la parte posterior, hay en la interioridad un estado de Rostro.

16. צריכים לדעת, כי מי שרוצה לכנס בעבודת ה', בכדי להדבק בו באמת ולהכנס בהיכל המלך, אז לא נותנים להכנס כל אחד ואחד. אלא בודקין אותו, אם אין לו רצון אחר, אלא רצון של דביקות. אותו נותנים להכנס. ואיך בודקין את האדם, אם אין לו אלא רצון אחד? זהו שנותנים להאדם הפרעות, היינו שולחים לו מחשבות זרות ושליחים זרים, בכדי להפריע לו, שיעזוב את דרך זה וילך בדרך כל הארץ. ואם האדם מתגבר על כל הקשיים, ופורץ כל הגדרים, שעושים לו מחסומים, ועם דברים קטנים לא יכולים לדחותו, אז הקב"ה שולח לו קליפות ומרכבות גדולות, שיטעו את האדם מלהכנס להדבק רק בה' ולא בדבר אחר. וזה נקרא "ביד חזקה הקב"ה דוחה אותו". כי אם הקב"ה לא יגלה יד חזקה, קשה לדחות אותו, משום שיש לו רצון גדול להדבק רק בה', ולא בדברים אחרים. אבל במי שאין לו כל כך רצון חזק, כשהשם ית' רוצה לדחותו, בדבר קל הוא מדחה אותו, כשנותן לו תאוה גדולה לגשמיות. כבר הוא עוזב את כל עבודת הקודש. לא צריכים לדחותו ביד חזקה. מה שאין כן כשהאדם מתגבר על הקושיים וההפרעות, אז לא בקלות יכולים לדחות אותו, אלא ביד חזקה. ואם האדם מתגבר גם על היד חזקה, ובשום אופן לא רוצה לזוז ממקום הקדושה, ורוצה דוקא להדבק בו ית' באמת, ורואה שדוחים אותו, אז האדם אומר, ש"חימה שפוכה עליו", אחרת היו נותנים לו להכנס, אלא ש"חימה שפוכה עליו" מצד ה', לכן לא נותנים לו להכנס להיכל המלך ולהדבק בו ית'. נמצא, שמטרם שהאדם לא רוצה לזוז ממקומו, אלא הוא מתפרץ ורוצה להכנס, לא שייך לומר שמרגיש, ש"חימה שפוכה שורה עליו". אלא אחרי כל הדחיות, שדוחים אותו, והוא לא זז ממקומו, היינו שכבר נגלה עליו את היד חזקה וחימה שפוכה, אז יקויים "אמלוך עליכם". כי רק ע"י התפרצות והתאמצות גדולה, מתגלה אליו את המלכות שמים, וזוכה להכנס פנימה בהיכל המלך. (בעל הסולם. שמעתי. ע'. "ביד חזקה ובחימה שפוכה")

16. Baal Hasulam. Shamati 70. With a Mighty Hand and with Fury Poured Out

We should know that of those who want to enter God’s work in order to truly cleave unto Him and enter the King’s Palace, not everyone is admitted. Rather, one is tested—if he has no other desires but only a desire for Dvekut (adhesion), he is admitted.

And how is one tested if he has only one desire? One is given obstructions. This means that he is sent alien thoughts and alien messengers to obstruct him so he would leave this path and follow the path of the populace.

And if one overcomes all the difficulties and breaks all the bars that block him, and little things cannot turn him off, then the Creator sends him great Klipot and chariots, to deflect one from admittance into adhesion with Him alone, and with nothing else. This is considered that the Creator is rejecting him with a mighty hand.

If the Creator does not show His mighty hand, it will be hard to turn him off, since he has a strong desire to cleave only to the Creator and to nothing else.

But when the Creator wants to repel one whose desire is not so strong, He turns him off with a slight thing. By giving him a great desire for corporeality, he already leaves the holy work entirely, and there is no need to repel him with a mighty hand.

Yet, when one overcomes the hardships and the obstructions, one is not easily repelled, but with a mighty hand. And if one overcomes even the mighty hand, and does not want to move from the place of Kedusha (Sanctity) whatsoever, and wants to cleave specifically onto Him in truth, and sees that he is being repelled, then one says that fury is poured out on him. Otherwise, he would be allowed inside. But because fury is poured out on him by the Creator, he is not admitted into the King’s Palace, to cleave unto Him in truth.

It follows that before one wants to move from one’s place, and breaks in and wants to enter, it cannot be said that one feels that fury is poured out on him. Rather, after all the rejections that he is rejected, when he does not move from his place, meaning when the mighty hand and the fury poured out have already been revealed upon him, then “will I be king over you.” This is so because only through bursting and great efforts does the Kingdom of Heaven become revealed to him, and he is allowed into the King’s Palace.

16. Бааль Сулам. Шамати 70. "Сильной рукой и изливающимся гневом"
Кто истинно желает прийти к работе ради Творца, чтобы слиться с Ним подобием свойств, войти в чертог Творца, тот не сразу получает возможность этого. Проверяют его, быть может, есть в нем и иные желания, кроме желания слиться с Творцом. И если действительно нет у него иного желания, позволяют войти.
А как проверяют человека, что есть в нем только одно желание? Создают ему помехи тем, что дают посторонние мысли и подсылают к нему посторонних людей, чтобы помешать, чтобы оставил он свой путь и пошел в жизни как все.
И если человек преодолевает все возникающие перед ним препятствия и прорывается через них, и невозможно остановить его и свести с пути обычными помехами, то Творец посылает ему армады нечистых сил, отталкивающих человека именно от слияния с Творцом и ни от чего другого. И это называется – сильной рукой Творец отталкивает его. Ведь если Творец не проявит «сильную руку», тяжело оттолкнуть Его, потому что есть у него огромное желание к слиянию с Творцом, только к этому, а не к иным наслаждениям.
Но того, в ком нет достаточно большого желания, Творец может оттолкнуть слабой помехой – Он посылает человеку большое стремление к чему-нибудь в нашем мире. И человек оставляет всю духовную работу, и нет необходимости отталкивать его сильной рукой.
Но если человек преодолевает препятствия и помехи, то нелегко свернуть его с пути и можно оттолкнуть его только сильной рукой. И если человек преодолевает препятствия и сильную руку Творца и ни в коем случае не желает сойти с пути к Творцу, а именно желает слияния с Творцом, и ощущает, что отталкивают его, то человек говорит, что Творец «изливает Свой гнев на него», иначе позволил бы ему войти. И кажется человеку, что Творец гневается на него и потому не дает ему войти в Свои чертоги и слиться с Творцом.
Поэтому, пока человек не отступает со своего места, а желает прорваться к Творцу, он не может сказать, что чувствует, как Творец гневается на него. Только после всех отталкиваний, если он не отступает и настойчиво пытается сблизиться с Творцом, когда раскрываются ему «сильная рука и гнев» Творца – тогда осуществляется сказанное: «Буду править Я вами». Поскольку только ценой больших усилий раскрывается ему власть Творца и удостаивается он войти в Его чертоги.

16) Baal HaSulam, Shamati 70, Con mano poderosa y con furia desbordada

debemos saber sobre aquellos que desean entrar al trabajo de Dios para realmente adherirse a Él y entrar en el Palacio del Rey, que no todos son admitidos. Al contrario, cada uno es puesto a prueba; y si se demuestra que no tiene ningún otro deseo, más que el deseo de adhesión, solo entonces será admitido.

¿Y cómo puede comprobarse que uno solamente posee un deseo? Se le dan obstáculos. Esto significa que le son enviados pensamientos ajenos y mensajeros ajenos para obstruirle y así abandone este camino y siga el camino de las masas. Y si uno se sobrepone a todas estas dificultades y rompe todas las barreras que le bloquean, y consigue no dejarse persuadir por pequeñas cosas, entonces el Creador le envía grandes Klipot (cáscaras) y Merkavot (carrozas) para desviarlo de la entrada a la adhesión con Él solo y con nada más. En este caso se considera que el Creador le está rechazando con mano poderosa. Si el Creador no le enseñara Su mano poderosa, sería difícil rechazarlo, ya que posee un fuerte deseo de adherirse solamente al Creador, y a nada más.

 

Pero quien no posee un deseo tan fuerte, cuando el Creador desea rechazarlo , consigue desviarlo con la cosa más insignificante, dándole un fuerte deseo por lo material, y así  él ya abandona el trabajo sagrado por completo, y no hay ninguna necesidad de rechazarlo con mano poderosa.

No obstante, cuando uno trasciende las dificultades y los obstáculos, no es rechazado con facilidad, sino solamente con mano poderosa. Y si uno se sobrepone incluso a la mano poderosa, y no desea moverse del sitio de la Kedushá (Santidad) de ninguna manera, y desea adherirse específica y verdaderamente a Él, y ve que está siendo rechazado, entonces dice que “la furia se ha desbordado sobre él”. De otro modo, se le permitiría entrar. Pero debido a que el Creador “desborda la furia  sobre él”, no es admitido en el Palacio del Rey para adherirse a Él.

 

Entonces, resulta que antes que uno no desee moverse de su sitio, y en cambio irrumpe y quiere entrar, uno no puede decir que siente que se ha desbordado la furia sobre él. Solo después de todos los rechazos a los que es sometido, cuando no se mueve de su sitio, es decir, cuando ya se han manifestado sobre él la mano poderosa y la furia desbordada, entonces se cumple “reinaré sobre ustedes”. Pues solo gracias a su gran esfuerzo se le revela el Reino de los Cielos y se le permite entrar en el Palacio del Rey.

17. אמר רבן גמליאל: פעם אחת הייתי מהלך בספינה וראיתי ספינה אחת שנשברה, והייתי מצטער על תלמיד חכם שבה – ומנו? רבי עקיבא - וכשעליתי ביבשה בא וישב ודן לפני בהלכה. אמרתי לו: בני - מי העלך? אמר לי: דף של ספינה נזדמן לי וכל גל וגל שבא עלי נענעתי לו ראשי. מכאן אמרו חכמים: אם יבואו רשעים על אדם - ינענע לו ראשו. (בבלי יבמות. דף קכא)

17) Talmud Bavli, Masechet Yevamot, Item 121

Rabbi Gamliel said, Once I walked on the ship and saw a ship that was broken, and I was sorry for the sage who was on it, (it was Rabbi Akiva). And when we came to shore Rabbi Akiva came and sat, expounding on the Halacha. I said to him: Son, who brought you up? He told me: I happened to find a board from the ship and with every wave that came over me I moved my head with it. From this the sages said that if the wicked come to a person one should shake the head to him.

17. Вавилонский Талмуд. Масехет Йевамот, 121
Cказал Рав Гамлиэль, путешествовал я когда-то  на корабле и видел, что одно судно потерпело крушение и мне стало жаль мудреца, который появился оттуда (это был рабби Акива). И когда поднялся я на сушу, пришел Рабби Акива, и сидел и рассуждал передо мной о Галахе, и я спросил его: "Сын мой, кто спас тебя?" Он ответил мне: попалась мне доска  от лодки и перед каждой накатывающей волной я пригибал голову. Поэтому сказали мудрецы, если нападут грешники на человека, пусть пригнет голову.

17) Talmud Bavli, Masejet Yabamot, 121

Dijo Raban Gamliel, una vez navegaba yo en una nave y vi una nave que se quebró y sentí pena por el sabio discípulo que estaba en ella quien resultó ser Rabí Akiva. Cuando volví a tierra vino él (rabí Akiva) y estaba sentado exponiendo la Halajá, y le pregunté: Hijo, ¿quién te trajo a tierra? Me contestó: conseguí una tabla de la nave y cada ola que venía a mí, agachaba la cabeza bajo ella. De esto dijeron los sabios – Si a uno le acechan los malvados, debe agachar la cabeza ante ellos.

18. ...אמר ר' צבי סופר לבעל שם טוב למה אתם מחשים(שותקים)? העת לחשות? ועתה עשו איזה דבר. ויען לו בעל שם טוב כי אין אני יודע כעת מאומה, ניטל ממני כל הכוח שלי, אולי אתה זוכר איזה דבר שלימדתי אותך, הזכר אותי. ואמר ר' צבי גם אנכי אינני יודע מאומה, זולת הא"ב הפשוט, אשר אנכי זוכר. אז צעק הבעש"ט, ומה אתה מחשה, קרא לפני את הא"ב! והתחיל ר' צבי סופר לקרוא לפניו א'.. ב'.. ג'.. ד'.. והבעש"ט עונה אחריו בקול, בהתלהבות עצומה, כדרכו בקודש תמיד, עד שהחזיר אליו כל כוחו כמאז. (עדת צדיקים. עמ' 11) 

18) “Adat Tzadikim” (Assembly of the Righteous), pg 11

Rabbi Tzvi Sofer told the Baal Shem Tov, “why are you keeping silent”? Is it time to be silent? And now do something. And Baal Shem Tov answered him, right now I do not know anything, all my strength is gone from me. Perhaps you remember something of what I have taught you, remind me. Rabbi Tzvi said, I also do not know anything except the simple alphabet which I remember. Then the Baal Shem Tov shouted, why are you keeping silent, read the Alef-Bet to me! And Rabbi Tzvi Sofer began to read to him, Alef, Bet, Gimel, Dalet...  and the Baal Shem Tov repeated after him out loud with great enthusiasm, as was his custom in holiness, until all his strength returned to him as before.

18. "Эдат цадиким" (Сообщество праведников), стр.11
И сказал рабби Цви Софер (писец Бешта) Бааль Шем Тову: "Почему вы молчите? Сейчас не время молчать, скажите что-то". И ответил ему Бааль Шем Тов: "Ничего я сейчас не помню,  все мои силы иссякли. Может, ты помнишь что-то из того, чему я учил тебя? Напомни мне."
И сказал рабби Цви: "И я тоже ничего не помню, за исключением простого алфавита." И закричал Бааль Шем Тов: "Так что же ты молчишь, читай мне алфавит!" И начал рабби Цви Софер произносить перед ним - алеф, бет, гимель, далет... И Бааль Шем Тов продолжил за ним вслух в великом воодушевлении, как и всегда прежде пребывая в святости, пока не вернулись к нему прежние силы.

19. צריך להיות עקשן גדול בעבודת ה', אף אם יעבור עליו מה. וזכור דבר זה היטב, כי תצטרך לזה מאד, כשתתחיל קצת בעבודת ה'. כי צריך עקשנות גדול מאד, להיות חזק ואמיץ, לאחוז עצמו, לעמוד על עמדו, אף אם מפילין אותו בכל פעם, ואל יניח עצמו ליפול לגמרי ח"ו. כי כל אלו הנפילות והירידות והבלבולים, וכיוצא בזה, צריכים בהכרח, לעבור בהם, קודם שנכנסין בשערי הקדושה, וגם הצדיקים האמיתיים עברו בכל זה. ודע, שהאדם צריך לעבור על גשר צר מאד מאד, והכלל והעיקר, שלא לפחד כלל. (ליקוטי מוהר"ן. מהדורא בתרא סימן מ"ח)

19. Likutei Moharan, Batra Edition, Item 48
One must be very very stubborn and very strong and brave to hold himself and stand his ground even though he gets knocked down each time… And one must not allow himself to completely fall, God forbid, because all these falls and descents and confusions and the like… it is necessary to go through them before entering the gates of Kedusha (sanctity), and all the truly righteous also went through this… And know that one must go through a very narrow bridge, and most important is the rule - not to be afraid at all.

19. Антология рабби Нахмана из Бреслава. Последнее издание, статья 48
Человек должен быть упрямым в работе Творца, даже если что-то с ним происходит. И очень хорошо запомни это, потому что это будет необходимо, когда начнешь работу Творца. Потому что требуется большая настойчивость, быть сильным и мужественным, владеть собой, стоять на своем, даже если отбрасывают его каждый раз, не позволяя себе упасть совершенно, не дай бог. Потому что все эти спуски и падения, и путаницы и прочее – необходимо их пройти, прежде чем входят во врата святости, так же как и истинные праведники прошли все это. И знай, что человек должен пересечь очень узкий мост, и, самое главное, не бояться вообще.


19) Likutei Moharan, Edición Batra, punto 48

Uno debe ser muy terco en la obra del Creador, independientemente de lo que tenga que pasar. Recuérdalo bien ya que lo necesitarás mucho al comenzar el trabajo del Creador aunque sea un poco. Porque se necesita de una gran terquedad para ser fuerte y valiente aferrarse y mantenerse firme, y aunque se le tumbe, cada vez debe evitar dejarse caer, Dios no lo permita,  porque todas estas caídas y descensos y confusiones, etc., es necesario pasar por ellos antes de entrar en las puertas de la Kedushá (Santidad), y todos los justos verdaderos han pasado por esto ... Y debes saber que uno debe pasar por un puente muy, pero muy estrecho, y lo más importante es la regla - No tener miedo en absoluto.

20. מלחמת עמלק שהוא מלחמת היצר, היא מלחמה ארוכה מאד, ועיקר הכנעתו הוא על ידי התחזקות. שבכל מה שעובר על האדם כל ימי חייו, יהיה חזק מאד לבלי להניח להפיל את עצמו בשום אופן, בבחינת: "ואציעה שאול הנך". וגם משם יקרא ויצעק אל ה' בכלות הנפש בבחינת: "מבטן שאול שועתי". כי כל זמן שהאדם אינו מיאש את עצמו, ומחזק את עצמו להתחיל בכל פעם מחדש איך שהוא, הוא נקרא נוצח את המלחמה, כי אי אפשר להאדם בעצמו לנצחו, כמאמר רבותינו ז"ל: "אלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו", כמו שכתוב: "מלחמה לה' בעמלק", רק שהאדם מחויב לחזק את עצמו בכל פעם מחדש, לבלי להיות נסוג אחור ממלחמה הזאת, ולבלי ליאש את עצמו בשום אופן, כי ודאי במלחמה הזאת אין רואין עדיין בחוש מאן נצח[מי המנצח], כי עדין המלחמה ארוכה מאד והגלות מתגבר, ועל כל אחד עובר מה שעובר, אף על פי כן, כל זמן שאוחזין עדין הכלי זין בידינו, ועיקר הכלי זין שלנו הוא תפלה, וכל זמן שאין אנו מיאשין עצמנו ממלחמה הזאת, חס ושלום, ואוחזין עדין הכלי מלחמה, בודאי אנחנו מנצחים, כי כל זמן שהאדם מחזק את עצמו בתפלה וצעקה לה' ית', הוא בכלל מנצח את המלחמה, כי זה עיקר הנצחון. ("משיבת נפש". אות מ')

20) Meshivat Nefesh (Restoring the Soul), Item 40

The war of Amalek is the war of the inclination. It is a very long war and the most important thing is the strengthening. Whatever one goes through in life one must be very strong and never let go, in the aspect of “thought I make my bed in hell, You are there”. From there one cries out to the Creator when his soul despairs in the aspect of “from the depths of hell I cried, etc.” Because as long as one does not despair, strengthening oneself to somehow start a new each time, one is called winner of the war, because it is impossible for one to win by himself, as our sages said “If the Creator does not help him... etc.” As it is written “the Creator has a war with Amalek, etc”, and one has only to strengthen himself a new each time, without retreating from this war and never despair himself since in this war one is certainly unable to know with his feeling who the winner is, since the war is yet very long and the exile increases. Each one goes through what he has to go through, nevertheless as long as we hold onto our weapons, and our main weapon is prayer, and as long as we do not despair of this war, God forbid, and keep holding on to the weapons, we will certainly win, since as long as one strengthens oneself with prayer and outcry to the Creator he is certainly winning the war, for this is the most important thing in overcoming.

20. “Возвращение души”. Глава 40
Война с Амалеком, то есть война со злым началом, это очень длинная война, и покорить его можно только укрепившись духом. Всё, через что проходит человек в течении своей жизни, будет усиливать его, не дав ему упасть никоим образом, как говорится: "Сойду ли под землю – Ты там". Потому что пока человек не отчаивается и крепчает, начиная каждый раз заново, он зовётся победителем в войне, так как невозможно человеку самому преодолеть себя, и как говорили мудрецы, только лишь Творец будет ему в помощь, и как сказано: "Война Творца с Амалеком" и т.д. Но человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая в этой борьбе, и ни за что не отчаиваясь, и конечно же он не может пока видеть ясно кто победитель в этой борьбе, потому что война эта очень продолжительная и изгнание нарастает, и каждый через это проходит. Несмотря на это, каждый раз, когда мы удерживаем оружие в руках, а главное наше оружие - это молитва, то не отчаиваемся мы в этой борьбе, не дай Б-г, а держимся за орудие войны, и тогда, конечно, побеждаем, поскольку, до тех пор, пока человек усиливается в молитве и крике Творцу, он всегда побеждает в борьбе, так как в этом состоит главная победа.

21. דרך העבודה היא, בזמן שהאדם רואה, שקשה להשיג את מבוקשו, הוא בורח מהעבודה. ואומר, אני מאמין שיש אנשים שזכו, שה' נתן להם את הרצון להשפיע. וזה היה מטעם שהם היו יותר מוכשרים ממנו. אבל אדם כמוהו, שיש לו מדות יותר גרועות מאחרים, אין לו שום סכויים לזכות לזה. לכן הוא בורח מהמערכה ונכנס לעבוד בבחינת עבודת הכלל. רק אלה אנשים שאומרים שהם רוצים לברוח מהעבודה, אבל אין להם לאן ללכת, היות שמשום דבר אין הם יכולים לקבל סיפוק, אלו אנשים לא זזים מעבודה. והגם שיש להם עליות וירידות, אבל הם לא מתייאשים. וזהו כמו שכתוב "ויאנחו בני ישראל מן העבודה, ויזעקו, ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה". כלומר, שהיו צועקים מן העבודה, בזה שלא מתקדמים בעבודת ה', שיוכלו לעבוד בעל מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו. ואז הם זכו ליציאת מצרים, הנקראת בבחינת עבודה "יציאה משליטת הרצון לקבל ולהכנס בעבודה של להשפיע". (רב"ש - ב'. מאמר 34 "מהו, אוכל פירותיהם בעוה"ז והקרן קיימת לעוה"ב, בעבודה" 1991)

21. Rabash - 2. Article 34 (1991) What is to Eat their Fruit in This World and the Deposit Remains for the Next World in the Work

The nature of the work is that when a person sees that it is difficult to get what he wants he runs from the work saying, I believe that there are people who were granted that the Creator gave them the will to bestow, and this is because they were more gifted than him. But a person like him who has worse traits than others, has no chance to be rewarded with it. Hence he escapes the campaign and enters the work in the aspect of general. Only the people who say that they want to escape the campaign but have no place to go because they cannot get satisfaction from anything, these people do not move from the work. And even though they have ascents and descents they do not despair. As it is written “the children of Israel sighed from the work and cried out and their cry came up to the Creator because of the work. Meaning that they cried out because of the work, since they did not advance in the work to be able to work in order to bestow contentment to their Maker, and they were granted the exodus from Egypt which is called in the work “to exit from the control of the will to receive and enter the work of bestowal.”

21. Рабаш - 2. Статья 34 (1991) “Что означает в работе "ест плоды в этом мире и запасается для мира будущего"
Работа заключается в том, что человек видит, что когда тяжело ему достичь желаемого, он убегает от работы. И говорит: "Я верю, что есть люди, которые удостоились того, что Творец дал им желание отдавать". И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никаких шансов удостоиться этого. Поэтому он убегает с поля битвы к внешним общим действиям. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: "И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу..." То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, называемого "выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу".
21. Rabash 2, art. 34, “Qué es ‘come sus frutos en este mundo y la fundación prevalece en el próximo mundo’ en el trabajo”

A través de aquél trabajo, mientras uno ve que es difícil conseguir su deseo, uno huye del trabajo. Y dice “yo creo que esta gente tuvo el privilegio que el Creador les haya dado el deseo de otorgar” y es porque fueron más capaces que él, mientras que aquella persona que tiene cualidades peores que los demás no tiene ninguna posibilidad de conseguirlo. Por eso huye de la batalla y comienza a trabajar a nivel del trabajo colectivo. Solo aquellos que dicen que quieren huir del trabajo, pero no tienen adonde ir, pues no hay nada de lo que puedan obtener satisfacción, ellos no se mueven del trabajo. Y si bien tienen ascensos y descensos, no se desesperan. Es como está escrito: “gimieron los hijos de Israel bajo el yugo y clamaron, y su grito subió a Dios por causa del trabajo”. Esto es que gritaban a causa del trabajo, por no avanzar en el trabajo de Dios y poder trabajar con el fin de otorgar contento a su Creador. Entonces lograron el exilio de Egipto, llamado estado de trabajo, que es salir del control el deseo de recibir y entrar al trabajo de otorgamiento.

22. מטרם שהאדם מוכשר להשיג את האמת, הוא צריך להאמין, שהאמת היא לא כפי ערך ידיעתו והרגשתו, אלא שהיא בבחינת "עינים להם ולא יראו, אזנים להם ולא ישמעו". שזה רק מסיבת התיקון, בכדי שהאדם יבוא לשלימותו, שהוא מרגיש רק את עצמו ולא מציאות אחרת. לכן אם האדם ישיב את לבו להשתדל ללכת בבחינת אמונה למעלה מהשכל, על ידי זה מכשירו ומתקנו לבוא לידי גילוי פנים. על דרך שמובא בזהר הקדוש שהשכינה הקדושה אמרה לר' שמעון בר יוחאי "לית אתר לאתטמרא מינך", היינו שבכל מיני הסתרות שהרגיש, היה מאמין שכאן אור ה', וזה הכשירו, עד שבא לידי גילוי פנים של אורו יתברך. וזהו ענין גודל האמונה, שמוציא את האדם מכל מיני שיפלות והסתרות, אם האדם מתחזק בה ומבקש מה' שיגלה את עצמו. וזה ענין מה שאמר אאמו"ר זצ"ל, "ברח דודי עד שתחפץ", היינו שמטרם שהאדם מוכשר לגילוי אורו יתברך, מבקשים ממנו, "ברח דודי", היינו שלא יגלה את עצמו להנבראים, מטעם הנ"ל, שענין הסתרה הוא רק תיקון הבריאה. לכן האדם צריך להתחזק ולהתפלל על ב' אלה:

א. שיהיה מוכשר לגילוי אור ה'.

ב. שה' יתן לו את הכח להתחזק בבחינת אמונה למעלה מהדעת, שעל ידי זה ממזג כלים מוכשרים לגילוי פנים. (רב"ש - ג'. מאמר 236 "מלא כל הארץ כבודו")

22. Rabash - 3. Article 236. The Whole Earth is Filled With His Glory
before one is fit to attain the truth he must believe that the truth is not according to the measure of his knowledge and his feeling, but rather, it is in the aspect of “they have eyes but see not, ears but they hear not”. And this is only because of the correction, so that one will reach perfection and feel only himself and no other reality.
Hence when a person sets his heart to try to walk in faith above reason, by this he is being prepared and corrected to attain the revelation of the face through the method given in the Zohar, which the Shechinah gave to Rabbi Shimon Bar-Yochai, so that by all the various concealments that a person feels he comes to believe that the light of the Creator is present there, and this prepares him until he attains the revelation of the face of His blessed light.
This is the matter of the greatness of a person’s faith, to bring him out of the various kinds of lowness and concealments, when he strengthens himself by it and asks the Creator to reveal himself to him. About this Baal Hasulam said “run away my beloved, until you be qualified”, since before a person is fit to reveal the light of the Creator he is requested to “run away, my beloved”, meaning not to reveal himself to the creatures, since the matter of concealment is only for the correction of Creation.
Hence one should strengthen himself and pray for two things:
1) To be ready for the revelation of the light of the Creator.
2) That the Creator will give him the power to be strengthened in faith above reason, with which to merge the vessels fit for the revelation of the face.

22. Рабаш - 3. Статья 236 "Вся земля полна славой Его"
Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в категории: «Глаза у них, но не увидят; уши у них, но не услышат» (Теилим 115). И это только ради исправления, чтобы человек пришел к совершенству, потому что он ощущает только себя  и не чувствует другую реальность.
Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом  подготавливая и исправляя себя, то придет к раскрытию лика (Творца). Об этом сказано в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимон бар Йохаю: «Нет места свободного от Тебя». Иными словами, в любых скрытиях, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию лика света Творца.
И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в этом и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя.
И об этом сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «Беги, возлюбленный мой, пока не возжелаю» то есть, прежде, чем человек готов к раскрытию света Творца, просят Его: «Беги, возлюбленный мой», т.е. чтобы Он не раскрывал себя творениям по вышеуказанной причине:  скрытие создано только для исправление творения.
Поэтому человек должен набираться сил и молиться о двух вещах:
1.        Чтобы быть готовым к раскрытию света Творца.
2.        Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в  вере выше знания, так как  благодаря этому  он соединяет подготовленные к раскрытию лика келим


23) Rabash 3, Toda la tierra está llena de Su gloria
Antes que uno es digno de alcanzar la verdad, debe creer que la verdad no es como uno la conoce y siente, sino que se rige según el nivel de “tienen ojos y no pueden ven, tienen oídos y no escuchan”, que es solo por razón de la corrección, para que el hombre alcance la perfección, que se siente solo a sí mismo y ninguna otra realidad. Por eso, si el  hombre pone su corazón en tratar de ir en el nivel de fe por encima de la razón, esto lo prepara y lo corrige para alcanzar la revelación del rostro. Así como está escrito en el sagrado Zóhar, que la sagrada Shejiná (Divinidad) dijo a Rabí Shimón Bar Yojai: “No hay sitio vacío de Él”, que mediante distintos ocultamientos que sintió, creía que aquí está presente la Luz del Creador, y esto lo preparó hasta alcanzar la revelación del rostro de Su Luz. Este es el aspecto del tamaño de la fe, que saca al hombre de todo tipo de bajezas y ocultamientos, si uno se refuerza en ella y pide al Creador que se revele. Este es el asunto que dijo mi padre y maestro “escapa, mi amado, hasta que lo desees”, o sea, que antes de que uno esté listo para la revelación de Su Luz, le piden “escapa”, es decir que no se revele ante los creados por esta razón, que el asunto del ocultamiento es solo la corrección de la creación. Por eso el hombre tiene que reforzarse y rezar por las dos cosas siguientes:

1. estar listo para la revelación de Su Luz

2. que el Creador le de la fuerza de reforzarse en la fe por encima de la razón,  mediante la cual combina los Kelim que están preparados para la revelación del rostro.

 

23. צריכים, לתת לב לזה, ולהאמין בכל המצבים הכי גרועים שאפשר להיות, ולא לברוח מהמערכה, אלא תמיד לבטוח בה', שהוא יכול לעזור ולתת לאדם, בין שהוא צריך עזרה קטנה ובין שהוא צריך עזרה גדולה. ואליבא דאמת, מי שמבין שהוא צריך שהבורא יתן לו עזרה גדולה, משום שהוא יותר גרוע משאר אנשים, הוא יותר מסוגל שתתקבל תפלתו, כמו שכתוב "קרוב ה' לנשברי לב, ואת דכאי רוח יושיע". לכן אין לאדם לומר, שהוא לא מוכשר, שה' יקרב אותו, אלא הסיבה שהוא מתעצל במלאכתו. אלא האדם צריך תמיד ללכת בהתגברות ולא יתן להכנס למוחו מחשבות של יאוש. וזהו כמו שאמרו חז"ל "אפילו חרב חדה מונחת על צוארו, אל ימנע עצמו מן הרחמים", שנאמר "הן יקטלני לו איחל". וענין "חרב מונחת על צוארו" יש לפרש, שהכוונה היא, אף על פי שהרע של אדם, הנקרא אהבה עצמית, מונחת על צוארו ורוצה להפריד אותו מקדושה, באופן שמראה לו תמונה, שאין שום אפשרות לצאת מהשליטה הזאת. אז הוא צריך לומר, שזו היא אמת התמונה הזאת שהוא רואה. אלא "אל ימנע עצמו מן הרחמים", משום שהוא צריך אז להאמין, שהבורא יכול לתת לו את הרחמים, שפירושו "מידת השפעה". זאת אומרת, מצד כוחות עצמו, האמת היא, שאין האדם מסוגל לצאת מתחת שליטת קבלה עצמית. אבל מצד הבורא, שהקב"ה עוזרו, בודאי הוא יכול להוציא אותו. וזהו שכתוב "אני ה' אלקיכם, אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים, להיות לכם לאלקים". (רב"ש - א'. מאמר 19 "בא אל פרעה - א" 1985)

23. Rabash - 1. Article 19 (1985) “Come Unto Pharaoh - 1”

We should pay attention to “Come unto Pharaoh” and believe through the worst possible states, and not escape the campaign, but rather always trust that the Creator can help a person and give him, whether one needs a little help or a lot of help.

In truth, one who understands that he needs the Creator to give him a lot of help, because he is worse than the rest of the people, is more suitable for his prayer to be answered, as it is written, “The Lord is near to the brokenhearted, and saves the crushed in spirit.”

Therefore, one should not say that he is unfit for the Creator to bring him closer, but that the reason is that he is idle in his work. Instead, one should always overcome and not let thoughts of despair enter his mind, as our sages said (Berachot, 10), “Even if a sharp sword is placed on his neck he should not deny himself of mercy,” as it was said (Job, 13), “Though He slay me, I will hope for Him.”

We should interpret the “sharp sword placed on his neck” to mean that even though one’s evil, called “self-love,” is placed on his neck and wants to separate him from Kedusha by showing him that it is impossible to exist this authority, he should say that the picture he sees is the truth.

However, “He should not deny himself of mercy,” for at that time he must believe that the Creator can give him the mercy, meaning the quality of bestowal. That is, by himself, it is true that one cannot exit the authority of self-reception. But from the perspective of the Creator, when the Creator helps him, of course He can bring him out. This is the meaning of what is written, “I am the Lord your God, who took you out from the land of Egypt to be your God.”

23. Рабаш - 1. Статья 19 (1985) "Пойдем к фараону - 1"
Нужно держать это в сердце и верить во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему как маленькая помощь, так и большая.
И, говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Псалмы 34,19): "Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает".
Поэтому нет основания у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, и это причина того, что он ленится в работе. Но человек должен всё время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): "Даже когда острый меч возложен на его шею, не оставит милосердие".
И "меч возложен на его шею", то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, "возложено на его шею" и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнёта, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстаёт сейчас – это правда, но "не оставит милосердие", то есть должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано "Я Господь, Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом".
23) (Rabash – 1, Artículo 19, “Ven a Faraón - 1”, 1985)

Hay que poner atención a esto y creer en todos los estados peores que puedan ocurrir y no huir de la batalla, sino confiar en el Creador siempre que Él puede ayudar y darle al hombre ya sea si necesita una pequeña ayuda o una gran ayuda. Pero en realidad, quien entiende que necesita que el Creador le de una gran ayuda por ser peor que el resto de las personas, tiene más probabilidad de que su rezo sea aceptado, como está escrito: “El Creador está cerca de quienes tienen el corazón roto y salva a quienes están deprimidos en espíritu”. Por eso, uno no debe decir que no es digno de que el Creador le acerque, sino que la razón es porque uno es flojo en la tarea, cuando uno debe superarse siempre y no permitir que entren en su mente pensamientos de desesperanza. Esto es lo que dijeron los sabios antiguos: “aun cuando una filosa espada se apoya sobre su cuello, no debe negarse la misericordia”, como está dicho: “aun si me matase, lo añoraré”. El asunto de “aun cuando una filosa espada es puesta sobre su cuello” debe interpretarse que se refiere a que a pesar de que el mal de la persona, llamado amor propio, es puesto sobre su cuello y quiere desprenderlo de la Kedushá de modo que le muestra una imagen según la cual no tiene ninguna posibilidad de salir de ese dominio.   Entonces uno tiene que decir que esa imagen que ve es real, solo que “no debe negarse la misericordia” porque entonces tiene que creer  que el Creador puede darle misericordia que significa “la cualidad de otorgamiento”. Esto es que por parte de sus fuerzas propias, la verdad es que no hay persona capaz de salir del dominio del recibimiento para sí. Pero por parte del Creador, que Dios le ayuda, por supuesto que puede sacarle. Esto es lo que está escrito: “Yo soy el Creador, su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto, para servirles de Dios”.

24. בזמן שהאדם רוצה להתקרב לה', זאת אומרת להשתמש בכלים דהשפעה, והוא לא יכול, מסיבת שהגוף לא מסכים לזה, כי גופו נמשך מכלי קבלה. אז האדם מרגיש "שהעולם חשך בעדו", כי הוא מבין, אם אין בידו להשיג כלים דהשפעה, אף פעם לא יזכה לאור עליון, שהוא האור "דלהטיב לנבראיו".

נמצא, החושך הזה, שהוא מרגיש, בזה שאין הוא יכול להשיג כלים דהשפעה מכח עצמו, הוא מקבל צורך, שמי שהוא יעזור לו להשיג הכלים האלו. ולפי הכלל "אין אור בלי כלי, אין מילוי בלי חסרון", נמצא שעכשיו הוא קיבל צורך לאור התורה, כמו שאמרו חז"ל "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין".

נמצא, שהתורה נתנה דוקא למי שיש לו חסרון. והחסרון הזה נקרא "חושך". וזה שכתוב "התורה נתנה מתוך החושך". כלומר, שמי שמרגיש חושך בחיים שלו, בזה שאין לו כלים דהשפעה, אז הוא מוכשר לקבלת התורה, בכדי שע"י התורה "המאור שבה מחזירו למוטב", אז הוא ישיג כלים דהשפעה, ועל ידם יהיה מוכשר לקבל את הטוב והעונג... נמצא, שהתורה נתנה דוקא לאלו, הנמצאים במצב, שמרגישים, שהרצון לקבל שולט עליהם. והם צועקים מתוך החושך, שהם צריכים תורה, בכדי להוציאם מתוך החושך, שהוא שליטת הכלי קבלה, שעליהם היה צמצום והסתר, שלא יזרח במקום הזה שום אור, והמקום הזה הוא הגורם והצורך לקבלת התורה. (רב"ש - א'. מאמר 21 "מהו שהתורה נתנה מתוך החושך בעבודה" 1988)

24. Rabash - 1. Article 21 (1988). WHAT DOES IT MEAN THAT THE TORAH WAS GIVEN OUT OF THE DARKNESS IN THE WORK?

When a person wants to draw near to the Creator, meaning use the vessels of bestowal, but he cannot because the body disagrees with it, since his body extends from vessels of reception, at that time a person feels that the world has grown dark on him, for he understands that if he cannot obtain vessels of bestowal, he will never be rewarded with the upper light, which is the light of “doing good to His creations.”
It follows that the darkness he feels from not being able to obtain vessels of bestowal by himself gives him the need that someone will help him obtain those
Kelim [vessels]. According to the rule, “There is no light without a Kli [vessel], no filling without a lack,” it follows that now he has received a need for the light of Torah. It is as our sages said, “I have created the evil inclination; I have created the Torah as a spice.”
Thus, the Torah is given specifically to the deficient, and that deficiency is called “darkness.” This is the meaning of the words, “The Torah was given out of the darkness.” That is, one who feels darkness in his life because he has no vessels of bestowal is fit to receive the Torah, so that through the Torah, the light in it will reform him and he will obtain the vessels of bestowal. Through them, he will be fit to receive the delight and pleasure
 It follows that the Torah was given specifically to those who feel that their will to receive controls them. They cry out from the darkness that they need the Torah in order to deliver them from the darkness that is the control of the vessels of reception, on which there was a Tzimtzum [restriction] and concealment so that no light will shine in that place. But that place is the cause for the need to receive the Torah.

24. Рабаш - 1. Статья 21 (1988) “Что означает, что Тора дается из тьмы”
Когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использовать отдающие келим, и не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли, тогда он ощущает, что «мир померк для него», потому что понимает, что не в его силах обрести отдающие келим, что он никогда не удостоится Высшего света, который является светом «насладить Его творения».
Получается, что благодаря этой тьме, которую ощущает от того, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу «нет света без кли, и нет наполнения без потребности», получается, что сейчас он обрёл потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу».
Получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток. И этот недостаток называется «тьма». И об этом написано «Тора дана из тьмы». Иными словами, тот, кто ощущает тьму в своей жизни от того, что у него нет отдающих келим, тот готов для получения Торы, чтобы с помощью Торы «Её свет вернул его к Источнику». Тогда он обретет отдающие келим, и благодаря им будет готов получить благо и наслаждение

Получается, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им нужна Тора, чтобы выйти из тьмы, где властвуют получающие келим, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не сиял в этом месте никакой свет, и это место – причина и потребность для получения Торы.

25. "בא אל פרעה", וה"ס השכינה הקדושה בהתגלות, מלשון "ופרע את ראש האשה". כמ"ש בזוהר. והענין שבמדה שבני ישראל חשבו שמצרים מעבידים אותם ומטרידים אותם מעבדות ה', באותה מדה היו באמת בגלות מצרים, וכל הטרחא של הגואל, לא היתה אלא לגלות להם שאין כאן כח אחר מעורב, ו"אני ולא שליח", כי אין שום כח זולתו. שזה היה באמת אור הגאולה, כמו שמבואר בהגדה של פסח. וזה שנתן הקדוש ב"ה למשה בדבור: "בא אל פרעה", כלומר, תייחד האמת, שכל הביאה למלך מצרים, אינו אלא לסוד פרעה, לגלות השכינה הקדושה, וזה שאמר: "כי אני הכבדתי את לבו וכו' למען שתי אתתי אלה בקרבו". כי ברוחניות אין אותיות, כמו שהארכתי מכבר בזה. וכל הפריה ורביה שברוחניות שורה על האותיות הנשאבים מהחומריות דעולם הזה, בסוד "ובורא חשך", שאין כאן שום הוספה וחדוש אלא בריאת החשך, שהוא מרכבה מותאמת לגלות האור כי טוב. ונמצא שהשם ית' בכבודו ובעצמו הכביד את לבו, ולמה זה? כי לאותיות אני צריך. וזה ענין, "למען שתי אותותי וכו', ולמען תספר וכו'. וידעתם כי אני הוי'". פירוש, שאחר שתקבלו האותיות, כלומר, שתבינו, שאנכי נתתי והטרחתי בעדכם, בסוד אל תסורו "מאחרי" וכו', כי תקיימו היטב את האחוריים לי לשמי. ואז תעשה השפע את שלה, ותמלא את האותיות, ויהפכו המדות להיות ספירות, כי טרם המילוי נקראים מדות, ובמלואם לטובה נקראים ספירות, ספיריית", שמאירים לעולם. מסוף העולם עד סופו. שזה סוד "ולמען תספר", וכל זה אני צריך בשביל הסוף דבר. דהיינו, "וידעתם כי אני הוי'", "ולא שליח". שז"ס שער הנון, שאין לו דרך להתגלות זולת בהקדם מ"ט פנים טהור וטמא, בזה לעומת זה, שבהם "צדיק מ"ט לפני רשע". (בעל הסולם. אגרת י"ד)

25. Baal Hasulam. Letter 14
“Come to Pharaoh.” It is the holy Divinity in disclosure, from the words, “and let the hair of the woman's head go loose,” as it is written in The Zohar. The thing is that to the extent that the children of Israel thought that Egypt where enslaving them and impeding them from worshipping the Creator, to that extent they truly were in the exile in Egypt, and the redeemer’s only work was to reveal to them that there was no other force involved here, that “I and not a messenger,” for there is no other force but Him. This was indeed the light of redemption, as explained in the Passover Haggadah [story]

This is what the Creator gave to Moses in the verse, “Come to Pharaoh,” meaning unite the truth, for the entire approaching the king of Egypt is only to Pharaoh, to disclose the Holy Divinity. This is why He said, “For I have hardened his heart,” etc., “that I may place these signs of Mine within him.”

In spirituality, there are no letters, as I have already elaborated on before. All the multiplication in spirituality relies on the letters that are sucked from the materiality of this world, as in, “And creator of darkness.” There are no additions or novelties here, but the creation of darkness, the Merkava[chariot/structure] that is suited to disclose that the light is good. It follows that the Creator Himself hardened his heart. Why? Because I need letters.

This is the meaning of “that I may place these signs of Mine within him, and that you may tell ... that you may know that I am the Lord.” Explanation: once the letters were accepted, meaning when you understand that I gave and troubled for you, as in, do not move from “behind” me, for you will thoroughly keep the Achoraim [posterior side] for Me, for My name, then she will make her abundance and fill the letters. The qualities will become Sefirot, since before the filling, they are called “qualities,” and upon their fulfillment for the best, they are called Sefirot, sapphire, illuminating the world from one end to the other.

This is the meaning of “that you may tell.” I need all that for the explanation, meaning “And you shall know that I am the Lord” “and not a messenger.” This is the meaning of the fiftieth gate, which cannot appear unless the forty-nine faces of pure and impure appear, one opposite the other, in which the righteous falls [also forty-nine] before the wicked.

25. Бааль Сулам. Письмо 14
Написано: «Пойдем к Фараону (Парó)». Это означает, святая Шхина в раскрытии – из слов: «и растреплет волосы (парá) на голове женщины» . Как сказано в книге Зоар. А дело в том, что в той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник» , ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления, как объясняется в Пасхальной Аггаде.
И это то, что дал Творец Моше, говоря: «Пойдем к Фараону». То есть, отдели истину – что весь поход к царю египетскому только ради свойства «Паро», чтобы раскрыть святую Шхину. И это, что сказал Он: «Ибо Я ожесточил сердце его … ради этих Моих знамений (~ букв), внутри него» . Ибо в духовном букв нет, как я уже давно подробно объяснил. А всё порождение в духовном опирается на буквы, взятые из материальных свойств этого мира, что называется: «и творит тьму» . И нет здесь никакой добавки и обновления, а лишь сотворение тьмы, которая представляет собой систему, пригодную для раскрытия света, что хорош он. Получается, что именно сам Творец ожесточил сердце его. А зачем это? Ибо в буквах нуждаюсь Я.
И это, о чем говорится: «ради этих знамений Моих», «дабы рассказал ты», «и познаете, что Я – Творец». Объяснение: после того как получите вы буквы, т.е. после того как поймете, что это Я давал и утруждался для вас, как сказано, «не отклоняйтесь, [идя] 'за' Творцом», ибо будете вы как следует реализовывать Мои ахорáим, во имя Меня. И тогда сделает свет свое дело и наполнит буквы, и обратятся качества, став сфирот, ибо до наполнения называются качествами, а наполняясь во благо называются сфирот,  «светящиеся», которые светят вечно, от одного края мира до другого. И это называется: «дабы рассказал ты», и всё это Мне нужно для того, что в конце, – т.е. «и познаете, что Я – Творец», «а не посланник». И это называется пятидесятые врата (Нун), которые могут раскрыться, только если им предшествуют 49 ликов (паним), чистых и нечистых, один против другого, в которых «праведник падает (значение букв 49) пред грешником» .
25. Baal HaSulam, Carta 14

“Ven a Faraón”, es la sagrada Shejiná (Divinidad) en su revelación, que proviene de “y despeinó el cabello de la cabeza de la mujer”, como está escrito en el Zóhar. El asunto es que en la medida en la que los hijos de Israel pensaron que Egipto los hacían trabajar y les impedían el servicio al Creador, en la misma medida estaban realmente en el exilio de Egipto, y todo el trabajo del redentor no era más que revelarles que aquí no hay otra fuerza y que “Yo y no un mensajero”, porque no hay ninguna fuerza más que la Suya, que esa sea la verdadera Luz de la redención, como está escrito en la Hagadá de Pesaj. Y las palabras que puso el Creador en el habla de Moisés: “Ven a Faraón”, es decir, unifica la verdad, que la llegada al rey de Egipto no era más que para Faraón, para revelar la sagrada Shejiná y por eso dijo: “pues yo endurecí su corazón…con el fin de colocar mis señales (letras) dentro de él”. Pues en la espiritualidad no hay letras, como ya he explicado largamente. Y toda la multiplicación en la espiritualidad se deposita sobre las letras que son absorbidas de la materialidad de este mundo, según “y el Creador oscureció”, que no hay aquí ningún agregado o innovación alguna más que la creación de la oscuridad que es un acto de formación adaptado para revelar la Luz como beneficiosa. Resulta que el mismísimo Creador endureció su corazón, ¿por qué? “Porque necesito de las letras”. Este es el asunto de “para colocar mis letras… a fin de que lo cuentes… y así sabrán que Yo soy Dios”. Esto significa que después de recibir las letras y que las cualidades se conviertan en Sefirot - que antes del llenado se denominan cualidades y al completarse su beneficio se denominan Sefirot – zafiros, que iluminan al mundo. Desde una punta del mundo a la otra, lo cual es la puerta número cincuenta, que no tiene modo de revelarse sin que le precedan las 49 caras de puro e impuro, uno en oposición al otro, en los que “el justo cae (también 49) ante el malvado”.

26. קשה לצייר המצב של זמן הירידה, שבו אובדין את כל העבדות והיגיעות, שהושקעו במשך כל הזמן, שמתחילת העבדות עד זמן הירידה. ונידמה, למי שלא טעם טעם של עבדות ה' מעולם, וכאילו דבר זה חוץ לו. זאת אומרת, שזה נעשה לבעלי מדרגות גבוהות. אבל לפשוטי אנשים, להם אין שום שייכות לעבדות ה', רק להשתוקק לבחינת רצון לקבל הגשמי, שנמצא בזרם העולם, ששוטף את כל העולם ברצון הזה. אבל צריך להבין, למה באו למצב כזה? הלא, בין שאדם מסכים, ובין לשלא מסכים, אין שום שינוי בבריאת שמים וארץ, אלא שהוא מתנהג בבחינת טוב ומטיב. אם כן, מה נצמח ממצב כזה?

אלא צריך לומר, שזה בא להודיע גדלותו ית'. שהאדם לא צריך להתנהג בבחינת לבו גס בה. זאת אומרת, שהאדם צריך להתנהג בבחינת יראת הרוממות, לידע איזה ערך ואיזה מרחק יש בינו לה'. שמצד שכל החיצוני קשה להבין, או שיהיה באפשרות לקשר וחיבור בין הבורא לבין הבריאה.

ובזמן הירידה הוא מרגיש אז, שאין שום אפשרות, שיהיה לו חיבור ושייכות להבורא ית' בבחינת הדביקות. כי מרגיש את העבדות לדבר מוזר לכל העולם כולו. והאמת הוא כן. אלא, "במקום גדלותו שם אתה מוציא את ענוותנותו". זאת אומרת, שהוא ענין למעלה מהטבע, שהשם ית' נתן המתנה הזאת להבריאה, לאפשר להם להיות חיבור ודביקות עמו. לכן, בזמן שהאדם נעשה בחזרה מקושר, אזי הוא צריך תמיד לזכור את המצב הירידה שלו, בכדי לידע ולהבין ולהעריך ולהחשיב את הזמן של הדביקות. שידע, שעכשיו יש לו ישועה למעלה מדרך הטבע. (בעל הסולם. שמעתי. קצ"א. "זמן הירידה")

26. Baal Hasulam. Shamati 191. THE TIME OF DESCENT

It is hard to depict the time of descent, when all the works and the efforts made from the beginning of the work until the time of descent are lost. To one who has never tasted the taste of servitude to God, it seems as though this is outside of him, meaning that this happens to those of high degrees. But ordinary people have no connection to serving God, only to crave the corporeal will to receive, present in the flow of the world, washing the whole world with this desire.

However, we must understand why they have come to such a state. After all, with or without one’s consent, there is no change in the Creator of heaven and earth; He behaves in the form of the Good who does good. Thus, what is the outcome of this state?

We should say that it comes to announce His greatness. One does not need to act as though one does not want Her. Rather, one should behave in the form of fearing the majesty, to know the merit and the distance between himself and the Creator. It is difficult to understand it with a superficial mind, or have any possibility of connection between Creator and creation.

And at the time of descent he feels that it is impossible that he will have connection or belonging to the Creator by way of Dvekut (adhesion). This is so because he feels that servitude is a foreign thing to the whole world.

In truth, this is actually so, but “In the place where you find His greatness, there you find His humbleness.” This means that it is a matter that is above nature, that the Creator gave this gift to creation, to allow them to be connected and adhered to Him.

Hence, when one becomes reconnected, he should always remember his time of descent so as to know and appreciate and value the time of Dvekut. So he will know that now he has salvation above the natural way.

26. Бааль Сулам. Шамати 191. "Время падения"
Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени, от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто всё это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях, тогда как простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, окутывающих весь наш мир.
Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения, ведь от его согласия или несогласия с ними ничего не изменится в системе мироздания, управляемой добрым Творцом абсолютным добром? Какая же польза от таких состояний?
А дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы он постиг величие Творца – не давая очерстветь его сердцу и пробуждая в нем трепет перед высотой Творца, ведь познаёт он, как бесконечно удален от Творца, настолько, что недоступно разуму понять возможность связи и слияния человека с Ним.
Во время духовного падения человек ощущает невозможность никакой связи и слияния с Творцом, потому что воспринимает принадлежность духовному как вещь совершенно чуждую этому миру. И это действительно так. Но: «Вместе с ощущением величия Творца человек открывает Его скромность», и это – чудо, которое выше природы, что Творец дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.
Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом, он должен постоянно вспоминать состояние своего падения, чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом – чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше.
26. Baal HaSulam, Shamati 191. El tiempo de descenso

Es difícil describir el estado de descenso, el momento en que se pierden todas las labores y esfuerzos realizados desde el comienzo del trabajo hasta el tiempo mismo del descenso. A quien jamás ha probado el gusto y el sabor del servicio a Dios, esto le parece algo ajeno, ya que esto le sucede a aquéllos que se encuentran en grados elevados. Pero las personas comunes y corrientes no tienen conexión alguna con el servicio a Dios, sino sólo con las ansias del deseo de recibir, que está presente en el flujo del mundo, bañando al mundo entero con este deseo.

Sin embargo, debemos comprender por qué han llegado a tal estado. Después de todo, con o sin el consentimiento de uno, no existe cambio alguno por parte del Creador del Cielo o de la tierra. Él solamente se comporta como el Bien que hace el bien. De este modo, ¿cuál ha de ser el resultado de tal situación?

 Debemos decir que viene a anunciar Su grandeza. Uno no necesita actuar como si no la valorara. Por el contrario, debe comportarse de acuerdo al temor que corresponde a Su majestad, para conocer el mérito y la distancia existente entre él y el Creador. Es difícil comprender esto con una mente externa, o tener cualquier noción posible de la conexión entre el Creador y la creación.Y en ese momento de descenso, siente que es imposible percibir algún tipo de conexión o pertenencia al Creador de acuerdo con la adhesión. Esto se debe a que siente que la servidumbre es algo extraño para el mundo entero.

En verdad, esto es ciertamente así; pero allí donde encuentras Su grandeza, encuentras Su humildad. Eso significa que el hecho de que el Creador le haya entregado este presente a la creación para permitirle conectarse y adherirse a Él, es algo que se encuentra más allá de la naturaleza.

Por lo tanto, cuando uno vuelve a conectarse, debe recordar siempre su tiempo de descenso, para así conocer y apreciar el valor del momento de la adhesión, y de este modo saber que ahora posee la salvación por encima del modo natural.

27. כתוב "כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם, כי על כל מוצא פי ה'". פירוש, שהחיות דקדושה שבאדם, אינו בא דוקא מההתקרבות, היינו הכנסות. זאת אומרת, הכניסות להקדושה. אלא גם מהיציאות, היינו מההתרחקות. שעל ידי זה שהסטרא אחרא מתלבשת בגוף האדם, וטוענת "כולה שלי" בטענה צודקת, ועל ידי זה התגברות באלו המצבים, האדם זוכה לאמונה בקביעות. זאת אומרת שהאדם צריך ליחד הכל לה', היינו, אפילו היציאות נמשך ממנו ית'. וכשזוכה, אזי הוא רואה, שבין היציאות ובין ההכנסות, הכל ממנו יתברך. ועל ידי זה הוא מוכרח להיות עניו. כיון שהוא רואה, שהכל השם ית' עושה, בין היציאות ובין ההכנסות. וזה ענין הנאמר אצל משה ענותן וסבלן, שצריכים לסבול את השופלות. היינו, שבכל מדרגה ומדרגה הוא צריך להחזיק את השופלות. וברגע שעוזב את השופלות, תיכף נאבד ממנו כל המדרגות "משה", שכבר השיג. ודי למבין. וזה ענין סבלנות. שענין שופלות יש אצל כל אחד ואחד, אלא לא כל אחד מרגיש את שופלות לדבר טוב. נמצא שלא רוצים לסבול. מה שאין כן משה רבינו עליו השלום, סבל את הענוות. לכן נקרא עניו. היינו, שהיה לו שמחה מהשופלות. (בעל הסולם. שמעתי. קכ"א. "היתה כאניות סוחר")

27. Baal Hasulam. Shamati 121. She Is Like Merchant-Ships
This is the meaning of “that man doth not live by bread only, but by everything that proceedeth out of the mouth of the Lord.” This means that the life of Kedusha (Sanctity) within one does not come specifically from drawing closer, from entrances, that is, admissions into Kedusha, but also from the exits, from the removals. This is so because through the dressing of the Sitra Achra in one’s body, and its claims, “She is all mine,” with a just argument, one is awarded permanent faith by overcoming these states.

This means that one should unite everything with the Creator, that is, that even the exits stem from Him. And when he is rewarded, he sees that both the exits and the entrances were all from Him.

This forces one to be humble, since now he sees that the Creator does everything, the exits as well as the entrances. And this is the meaning of what is said about Moses, that he was humble and patient—that one must tolerate the lowness. Thus, in each degree one should hold on to the lowness. And the minute he loses the lowness, he immediately loses all the degrees of “Moses” that he had already achieved.

This is the meaning of patience. Lowliness exists in everyone; but not every person feels that lowliness is a good thing. Thus, one does not want to suffer. However, Moses tolerated the humility, which is why he was called “humble,” since the lowness made him glad.

27. Бааль Сулам. Шамати 121. "Подобна судам торговым"
Сказано: «Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: «Всё моё!», то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.
Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него – приходит только от Творца.
А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень «Моше», которой уже достиг – и довольно тому, кто понимает...
Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным – это хорошо, а потому не хочет с ней смириться. Тогда как праотец Моше был смиренным в скромности и потому звался скромным, то есть радовался своему низкому состоянию.
27. Baal Hasulam. Shamati 121, Cual barcos mercantiles.
A esto se refiere el versículo que dice “que el hombre no vive sólo del pan, sino vivirá de todo lo que sale de la boca del Señor”. Esto significa que la vitalidad de Kedushá (Santidad) dentro de uno no viene específicamente por aproximarse, de ingresos, de entradas a la Kedushá, sino también de las salidas, de los alejamientos. Esto se debe a que a través de la Sitra Ajra que se viste dentro del cuerpo de uno, reclamando “es toda mía”, con justo argumento, uno adquiere fe permanente cuando consigue superar estos estados. Esto quiere decir que uno debe atribuir todo al Creador; es decir, que incluso las salidas vienen de Él. Y cuando lo consigue descubre que tanto las salidas como las entradas provienen de Él.

 

Esto fuerza a uno a ser humilde, ya que ahora ve que el Creador es quién está detrás de todo: tanto de las salidas como de las entradas. Y este es el sentido de lo que está dicho acerca de Moisés, que él era humilde y paciente; uno debe tolerar su estado de inferioridad. Y en el momento que uno abandona la inferioridad, inmediatamente pierde todos los grados de “Moisés” que ya había conseguido. Este es el asunto de la paciencia. Toda persona experimenta el estado de inferioridad, pero no toda persona siente que la inferioridad sea algo bueno. Esto es, porque uno no desea sufrir. Pero Moisés toleró la humildad, por lo cual se le llamó humilde, ya que el estado de humildad le producía alegría.

28. ענין רמון, אמר, זה הוא רמז למה שאמרו חז"ל "שאפילו הרקנין שבך מלאין מצות כרמון" (עירובין י"ט). ואמר "רמון" הוא מלשון רוממות, שהוא סוד למעלה מהדעת. ויהיה הפירוש "שהרקנין שבך מלאים מצות". ושיעור המלוי הוא, כפי שהוא יכול ללכת למעלה מהדעת, שזה נקרא רוממות. שענין ריקנות אינה שורה אלא על מקום שאין שם ישות (בסוד "תולה ארץ על בלימה"). נמצא, כמה הוא השיעור של המלוי של מקום הריקן? התשובה הוא: לפי מה שהוא רומם את עצמו למעלה מהדעת. זאת אומרת, שהריקנית צריכים למלאות עם רוממות, היינו עם בחינת למעלה מהדעת. ויבקש מה', שיתן לו את הכח הזה. ויהיה הפירוש, שכל הריקנית לא נברא, היינו שלא בא לאדם שירגיש כך שהוא ריקן, אלא בכדי למלאות זה עם רוממות ה', היינו שיקח הכל למעלה מהדעת. וזהו מה שכתוב "והאלקים עשה שיראו מלפניו". כלומר, שזה שבא לאדם, אלו המחשבות של ריקות, הוא בכדי שהאדם יהא לו צורך לקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת. ולזה צריכים את עזרת ה'. היינו, שהאדם מוכרח אז לבקש מה', שיתן לו את הכח, שיוכל להאמין למעלה מהדעת. נמצא, שדוקא אז האדם נצרך להבורא, שיעזור לו. וזהו מטעם, היות השכל החיצוני נותן לו להבין את ההיפך. לכן אין עצה אחרת להאדם אז, אלא לבקש מה', שיעזור לו. ועל זה אמרו "יצרו של אדם מתגבר עליו כל יום, ואלמלא אין הקב"ה עוזרו, אינו יכול לו". נמצא, שרק אז הוא המצב, שהאדם מבין, שאין מי שיעזור לו, אלא הקב"ה. וזהו "אלקים עשה", בכדי "שיראו מלפניו". שענין יראה הוא בחינת אמונה, שרק אז האדם נצרך לישועת ה'. (בעל הסולם. שמעתי. י"ג. "ענין רמון")

28. Baal Hasulam. Shamati 13. A Pomegranate
A Pomegranate, he said, implies to what our sages said, “Even the vain ones amongst you are as filled with Mitzvot as a pomegranate” (Iruvin 19). He said, Rimon (Pomegranate) comes from the word Romemut (Loftiness), which is above reason. And the meaning will be that the “The vain amongst you are filled with Mitzvot.” The measure of the filling is as much as one can go above reason, and this is called Romemut.

There is only emptiness in a place where there is no existence, as it is written, “hangeth the earth over nothing.” You find that what is the measure of the filling, of the empty place? The answer is, according to one’s elevation of oneself above reason.

This means that the emptiness should be filled with loftiness, meaning with above reason, and to ask of the Creator to give one that strength. It will mean that all the emptiness was created, meaning it comes to a person to feel thus, that he is empty, only in order to fill it with the Romemut of the Creator. In other words, one is to take everything above reason.

And this is the meaning of, “and God hath so made it, that men should fear before Him.” It means that these thoughts of emptiness come to a person in order for one to have a need to take upon himself faith above reason. And for that we need the help of God. It follows that at that time one must ask of the Creator to give him the power to believe above reason.

It turns out that it is precisely then that one needs the Creator to help him, since the exterior mind lets him understand the opposite. Hence, one has no other counsel but to ask of the Creator to help him.

It is said about that, “One’s desire overcomes one everyday; and were it not for the Creator, one would not prevail.” Thus, only then is the state when one understands that there is no one to help him but the Creator. And this is “and God hath so made it, that men should fear before Him.” The matter of fear is discerned as faith, and only then is one in need of God’s salvation.

28. Бааль Сулам. Шамати 13. "Суть граната"
Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний – и это называется возвышением. Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».)
И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания.
Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».
Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.
28. Baal Hasulam. Shamati 13, Asunto de la granada
El asunto de la Granada, dijo, indica lo que nuestros sabios han dicho: “Aun los más vanos entre vosotros están llenos de Mitzvot, cual granada” (Talmud, Iruvín 19). Dijo: Rimón (granada) viene de la palabra Romemut (excelsitud), que implica el trabajo por encima de la razón. Y su significado es que “Los vanos entre vosotros están llenos de Mitzvot”. La medida del llenado es proporcional a cuánto uno pueda ir por encima de la razón, y esto se llama Romemut.

Sólo hay vacío en un lugar donde no hay existencia, como está escrito: “pende la Tierra sobre la nada”. Entonces, ¿cuál es la medida del llenado de ese lugar vacío? La respuesta es: de acuerdo a la medida en que uno se eleve por encima de la razón.

Esto quiere decir que el vacío debe ser llenado con grandeza, es decir, según el aspecto “por encima de la razón”; y se le debe pedir al Creador que le dé a uno esa fuerza. Esto significa que todo el vacío fue creado, que no sobreviene a la persona para que esta se sienta vacía, sino para que se llene con la grandeza del Creador. En otras palabras, para tomar todo por encima de la razón.

Y este es el sentido de “y Dios hizo que temieran los hombres ante Él”. Esto significa que todos estos pensamientos de vacío llegan a la persona para que sienta la necesidad de aceptar la fe por encima de la razón. Y para eso necesitamos la ayuda de Dios. Resulta que en ese momento uno debe pedirle al Creador que le proporcione la fuerza para creer por encima de la razón.

Y es precisamente en ese instante que   uno necesita que el Creador le ayude, porque la mente externa le hace entender lo contrario. Por lo tanto, no hay mejor consejo que pedir ayuda al Creador.

Respecto a eso está escrito: “A diario el instinto supera al hombre; y de no ser porque el Creador le ayuda, uno no habría de prevalecer”. Así, vemos que solo entonces llega uno al estado en que comprende que nadie más le puede ayudar salvo el Creador. Y esto es “y Dios hizo que temieran los hombres ante Él”, que el asunto del temor es aspecto de fe, y solo entonces uno tiene necesidad de la salvación de Dios.

29. הנה, בזמן ההכנה, כל העבודה היא בהלאוין. זאת אומרת, בה"לא", כמ"ש "וענו אותם בארץ לא". מה שאין כן בענין הלשון, שהוא בחינת אנכי, צריכים מקודם לזכות לבחינת אהבה.

מה שאין כן בההכנה יש רק עבודה בבחינת "לאוין", שהוא בחינת "לא יהיה לך", שעל ידי הרבה "לא" באים לבחינת "אל" דחסד. וטרם זה יש הרבה "לא", שהוא אלוהים אחרים, הרבה "לָאוִין". יען, שמשלא לשמה באין לשמה. וכיון שהס"א נותנת הסמיכה, לכן אפילו אח"כ, כשעובדים וממשיכים קדושה, ומכל מקום בזמן שהיא לוקחת את הסמיכה, אזי נופלין מהמדרגה. אזי היא לוקחת את כל השפע, מה שהיו ממשיכים. ועל ידי זה יש כח לס"א לשלוט אח"כ על האדם, שהאדם יהיה נגרר אליהם למלאות רצונה. ואין לו עצה אחרת, אלא שהוא יכול להרים את עצמו מדריגה יותר גבוה. ואזי הסדר עוד הפעם, כמו מקודם עם מ"ט שערי טומאה. זאת אומרת, שהאדם הולך במדרגת הקדושה עד מ"ט שערים. אבל שם יש לה שליטה, ליקח את כל החיות והשפע, עד שהאדם נופל בכל פעם לתוך שער של טומאה יותר גבוה, כי "זה לעומת זה עשה אלוקים". וכשבאים לתוך שער המ"ט, כבר אין האדם יכול להגביה את עצמו, עד שהקב"ה בא וגאלו. ואז "חיל בלע ויקאנו ומבטנו יורישנו אל". זאת אומרת, שכל השפע והחיות, שהקליפה היתה לוקחת מכל המ"ט שערים דקדושה, לוקח עכשיו האדם. וזה סוד "ביזת הים".

וטרם שמרגישין את הגלות אי אפשר לגאול. ובזמן שהולכין בהמ"ט, אז מרגישין את הגלות. ובשער הנו"ן השם ית' גואל. ואין חילוק בין "גולה" ל"גאולה" אלא ב"א", שהוא סוד אלופו של עולם. לכן גם הגלות, אם אין האדם משיג כראוי, חסר לו מהמדרגה. (בעל הסולם. שמעתי. ר"ד. "מטרת העבודה - ב)

29. Baal Hasulam. Shamati 204. “The Purpose of the Work - 2”

During the preparation period, the whole work is in the no’s, that is, in the no, as it is written, “and they shall be afflicted in a land that is not.” However, with matters of the tongue, which is considered “me,” one must first be awarded the discernment of love.

Yet, during the preparation, there is only work in the form of no’s, by way of “thou shalt not have,” and by the profusion of no’s we come to the point of God [1] of Hesed (mercy). But prior to that, there are many no’s, which is another God, many no’s. This is so because from Lo Lishma one comes to Lishma.

And since the Sitra Achra provides support, hence, even afterwards, when we work and extend Kedusha (Sanctity), still, when she takes the support, we fall from the degree, and then she takes all the abundance that they extended. Thus, the Sitra Achra has the power to dominate a person, so one is compelled to fulfill her wish. And he has no other counsel but to raise himself to a higher degree.

Then the sequence begins anew, as before, with the forty-nine gates of impurity. This means that one walks in the degrees of Kedusha until the forty-nine gates. But there she has control to take all the vitality and bounty, until a person falls each time into a higher gate of impurity, since “God hath made even the one opposite the other.”

And when one comes into the 49th gate, one can no longer raise oneself, until the Creator comes and redeems him. And then “He hath swallowed down riches, and he shall vomit them up again; God shall cast them out of his belly.” This means that now one takes all the bounty and vitality that the Klipa (shell) was taking from all of the forty-nine gates of Kedusha. This is the meaning of “the looting of the sea.”

Yet, it is impossible to be redeemed before the exile is felt. And when one walks on the forty-nine, one feels the exile, and the Creator redeems on the 50th gate. And the only difference between Galut (exile) and Ge’ula (redemption) is in the Aleph, which Is Alupho Shel Olam (Champion of the world). Hence, if one does not properly attain the exile, too, he is deficient in the degree.

29. Бааль Сулам. Шамати 204. "Цель духовной работы - 2"
Начало духовной работы человека, его подготовка к духовным состояниям, проходит в выполнении запретительных заповедей (указаний), то есть запретов: «НЕ», как написано (о потомках Авраама в Египте): «И угнетать их будут в стране не (своей)». Если же речь идет о работе над самим эгоизмом, то сначала необходимо достичь ступени любви.
Тогда как во время подготовки, вся работа сводится к запрету «НЕ», то есть к условию: «Да не будет у тебя (иных божеств, кроме Творца)». И вследствие выполнения многих запретов «НЕ» («ло» — буквы ламед-алеф), человек приходит к состоянию «ЭЛЬ», Творец (буквы алеф-ламед) — к милосердию. Но до достижения этого состояния он проходит множество состояний типа «НЕ» (нельзя, запрещено), множество сил обратных Творцу, так называемые чужие божества, ведь именно из состояния ло лишма (ради себя) человек приходит к лишма (ради Творца).
А поскольку нечистые силы (ситра ахра) дают основу и поддержку, то даже затем, когда человек уже переходит к духовному состоянию, тем не менее, если лишается этой поддержки, то падает со своего духовно уровня. И тогда нечистые силы забирают себе весь свет, который притянул человек. От этого появляется у нечистых сил возможность властвовать над человеком. Они тянут его к себе, заставляя наполнять их желания, и нет у него иной возможности избежать повиновения им, как только поднять себя на ступень выше. И тогда снова проходит «49 нечистых врат».
То есть человек идет по чистой ступени до «49 врат». Но там появляется у нечистых сил власть забрать всю его жизненную силу и свет настолько, что человек падает — каждый раз во все более низкие нечистые врата (или более высокие, если судить по величине нечистых желаний). Потому что «одно напротив другого создал Творец» — равные и параллельные системы чистых и нечистых сил.
А когда человек является к 49-м вратам, то уже не в состоянии поднять себя, пока не явится Творец и не спасет его. И тогда исполняется сказанное: «Проглотит нечистая сила и изрыгнет обратно, Творец исторгнет все из ее чрева» (Йов). То есть весь свет и всю жизненную силу, которую забрала нечистая сила во всех 49 чистых вратах, теперь получает человек обратно, отбирает у моря нечистых желаний.
Но пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение. Когда входит в 49-е врата, тогда ощущает свое изгнание, а в 50-х вратах спасает его Творец. И различаются изгнание (гола) и освобождение (геула) лишь одной буквой «алеф» (дополнительная буква в слове геула), которая обозначает присутствие Творца. Поэтому, если человек не испытал до конца изгнание, то его ступень будет неполной
29. Baal Hasulam. Shamati 204, el propósito del trabajo

Durante el período de preparación, el trabajo entero radica en el “no”; pues tal como está escrito, “y serán afligidos en una tierra que no es”. Sin embargo, en lo referente a la lengua, que es considerada “mí”, uno primero debe adquirir el estado del amor.

 No obstante, durante el período de preparación, el trabajo se encuentra sólo bajo la forma de “no”; es decir, de “no has de tener”, y mediante la profusión de noes llegamos al punto de Dios de Jésed. Pero antes de eso hay muchos noes, lo cual representa otros dioses: muchos noes. Esto se debe a que de Lo Lishmá uno llega a Lishmá.

Y a causa de que la Sitra Ajra sirve de apoyo, aun después, cuando trabajamos para atraer Kedushá (Santidad), si se acepta esta asistencia, caemos de nivel, y entonces aquélla toma la abundancia que habíamos atraído. De ese modo la Sitra Ajra tiene el poder de dominarlo a uno, y de este modo uno se encuentra forzado a satisfacer su deseo. Y uno no tiene otra alternativa más que ascender a un nivel más alto.

 Así, el proceso se vuelve a repetir, al igual que antes, con los cuarenta y nueve portones de impureza. Esto significa que uno camina a través de los niveles de Kedushá hasta los cuarenta y nueve portones. Pero allí, ella tiene el control para tomar toda la vitalidad y la abundancia, hasta que la persona cae cada vez dentro de un portón de impureza mayor, puesto que “Dios ha hecho a uno opuesto al otro”.

Y cuando uno llega al portón número cuarenta y nueve, ya no puede continuar ascendiendo, hasta que el Creador venga y lo redima. Y respecto a eso se dice que “Devoró riquezas, pero las vomitará; de su vientre se las hará echar Dios”. Esto quiere decir que ahora uno toma toda la abundancia y la vitalidad que la Klipá (cáscara) tomaba de los cuarenta y nueve portones de Kedushá. A esto se refiere la frase: “el pillaje del mar”.

Sin embargo, es imposible ser redimido antes de que sea sentido el exilio. Y cuando uno camino por los cuarenta y nueve, percibe el exilio, y el Creador redime en la puerta número cincuenta. Y la única diferencia entre Galut (exilio) y Geulá (redención) radica en la letra Álef, que es “Alufo Shel Olam” (Paladín del mundo). Por lo tanto, además, si uno no alcanza el exilio de manera apropiada, le faltará ese nivel.

30. ענין שיתוף מדת הדין ברחמים, שעל ידי זה נעשה התחתון ראוי למוחין, וענין אח"פ בעליון שנפלו לתחתון. זה ידוע שעיקר עבודה היא הבחירה, היינו "ובחרת בחיים", שיהיה דביקות, שהיא בחינת לשמה, שעל ידי זה זוכין להיות דבוק בחיי החיים. ובזמן שיש השגחה גלויה, אין מקום לבחירה. ומשום זה העליון העלה המלכות, שהיא מדת הדין, לעינים. שעל ידי זה נעשה הסתרה, היינו שניכר אצל התחתון שיש חסרון בהעליון, שאין גדלות בהעליון. ואחר כך המדות דעליון מונחות אצל התחתון, היינו שהן בחסרון. נמצא שהכלים האלו יש להם השתוות עם התחתון, היינו כמו שאין חיות לתחתון, כך אין חיות במדות העליונות. היינו שאין לו שום טעם בתורה ומצוות, שהן בלי חיות. ואז יש מקום לבחירה, היינו שהתחתון צריך לומר, שכל הסתרה הזאת שהוא מרגיש היא מטעם שעליון צמצם את עצמו לטובת התחתון. וזה נקרא "ישראל שגלו, שכינה עמהם", שאיזה טעם שהוא טועם, כך הוא אומר. היינו שאין הוא אשם בזה שאינו מרגיש טעם של חיות, אלא לפי דעתו, אין באמת שום חיות ברוחניות. ואם האדם מתגבר ואומר שמה שמוצא טעם מר במזונות האלו, אינו אלא משום שאין לו הכלים המתאימים שיוכלו לקבל את השפע, היינו משום שהכלים שלו הם לקבל ולא להשפיע. ומצטער על זה שהעליון הוצרך להסתיר את עצמו, ובשביל זה יש מקום להתחתון על לשון הרע, שזה בחינת העלאת מ"ן שהתחתון מעלה. ועל ידי זה העליון מעלה את אח"פ שלו, שענין עליה היינו שהעליון יכול להראות להתחתון את השבח והתענוג שיש בהכלים דאח"פ שהעליון יכול לגלות. אם כן כלפי התחתון נמצא שמעלה את הגלגלתא ועינים דתחתון, בזה עצמו שהתחתון רואה את מעלת העליון. נמצא שהתחתון עולה ביחד עם אח"פ דעליון. (רב"ש - ג'. מאמר 195 "ענין שיתוף מדת הדין ברחמים")

30. Rabash - 3. Article 195. Concerning Incorporating the Quality of Din with Rachamim  
Incorporating the quality of din with Rachamim by which the lower is made fit for the Mochin and the matter of AHP of the upper that fell to the lower.
It is known that the main part of the work is choice, namely “choose life”, to reach adhesion which is behinat Lishma, and by it one can attains adhesion with the life of Life. And when there is open providence there is no place for choice, therefore the upper raised Malchut which is the quality of Din to Einayim (eyes) and by this the concealment was made, meaning that the lower recognized that he has a deficiency for the upper, that the upper is not in gadlut.
Later the qualities of the upper are placed with the lower, meaning that there is no deficiency. It follows that these vessels have reached equality with the lower, namely just as there is no livelihood to the lower there is also no livelihood to the upper, hence one has to taste in the Torah and mitzvot because they have no livelihood.  
And then there is place for choice, meaning that the lower should say that all this concealment that he feels is because the upper restricted himself for the sake of the lower, and this is called “Israel went into exile, and divinity with them”, and whatever flavor one tastes, that is what he says, namely that he is not guilty of not feeling the taste of life but in his opinion there is really no livelihood.
If one overcomes and says that the bitter taste that he found in these nourishments is only because he does not have the proper vessels to receive the abundance because his vessels are for reception and not for bestowal. Then he regrets that the upper had to conceal himself and for this the lower has place for Lashon Hara (slander) which is behinat raising MAN that the lower raises. Thus the upper raises his AHP, The matter of raising is that the upper is able to show the lower the praise and the pleasure in the vessels of AHP which the upper can reveal. If so, from the point of the lower it follows that he raises the Galgalta and Einayim of the lower while the lower sees the virtue of the upper. Hence the lower rises together with AHP of the upper.

30. Рабаш - 3. Статья 195 "Соединение меры суда с милосердием"
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об Ахапе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа - выбор, что означает "выбери жизнь", то есть, слияние, - состояние "лишма", посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут - свойство суда - в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия.
Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.
Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними", - какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает.
И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.
31. Rabash 3, art. 195, “El asunto de la cualidad de din en Rajamim”

Es sabido que el asunto de la elección, es decir que “elegirás la vida” sea Dvekut (adhesión), la cual significa el estado de Lishmá por el que se consigue estar adherido a la vida de las vidas – mientras hay providencia abierta, no hay lugar para la elección. Es por eso que el Superior elevó a Maljut, que es la cualidad de Din, a Einayim (ojos), por medio de lo cual se creó el ocultamiento, es decir que se nota en el inferior que hay carencia en el Superior, que no hay grandeza en el Superior. Y luego, las cualidades del Superior se encuentran en el inferior, es decir que se hallan en la carencia. Resulta que estos Kelim  tienen equivalencia con el inferior, o sea que así como no hay vitalidad en el inferior, tampoco hay vitalidad en las cualidades superiores. Esto es que uno no encuentra sentido en la Torá y las Mitzvot, que están sin vitalidad. Y allí tiene lugar para la elección, es decir que el inferior tiene que decir que todo este ocultamiento que siente es debido a que el Superior se restringió a sí mismo a favor del inferior. Esto se llama “La Shejiná (Divinidad) se encuentra en el Israel que fue exiliado”, que cualquiera que sea el sabor que uno pruebe, eso es lo que dice, a saber, que no es culpable de no sentir el sabor de la vida, pero en su opinión realmente no hay vitalidad en la espiritualidad.Y si uno se supera y dice que el hecho de sentir sabor amargo en estos alimentos no es más que por no tener los Kelim apropiados para poder recibir la abundancia, es decir por la razón de que sus Kelim son para recibir y no para otorgar, y se lamenta porque el Superior debió ocultarse y eso da lugar al inferior para la mala lengua, que es el estado de elevación del MaN que eleva el inferior. Al elevar el Superior su AJaP, que el asunto de la elevación es decir que el Superior puede demostrar al inferior la alabanza y el placer que hay en los Kelim de AJaP que el Superior puede revelar. Entonces resulta que eleva a Galgalta ve Einaym del inferior en relación al inferior de momento que el mismo inferior ve el mérito del Superior. Resulta que el inferior asciende junto con el AJaP del Superior.

31. יש לדעת, מה שנתדמה להאדם, דברים שהם בסתירה להשגחת טוב ומטיב, הוא רק בכדי שהאדם יהיה מוכרח להמשיך אור עליון על הסתירות, בזמן שהוא רוצה להתגבר על הסתירות. אחרת אי אפשר לו להתגבר. ושזה נקרא רוממות השם ית', שממשיך בזמן שיש לו הסתירות, הנקרא דינין. כלומר, שהסתירות יכולים להתבטל, אם הוא רוצה להתגבר עליהם, רק אם הוא ממשיך רוממות ה'. נמצא, שהדינין האלו הם הגורמים להמשכת רוממות ה'. שזה סוד מה שכתוב "וישלך אדרתו אליו". היינו שאח"כ היה מיחס כל האדרת שער אליו, היינו אל ה'. כלומר, שראה עתה, שהקב"ה נתן לו את האדרת הזו, וזה היה בכוונה, כדי להמשיך אור עליון עליהם. אולם זה יכולים לראות רק אח"כ. היינו, לאחר שכבר זכה להאור השורה על אלה הסתרות והדינין, שהיה לו מתחילה. כי הוא רואה שבלי השערות, היינו הירידות, לא היה מקום, לאור עליון שישרה שם, כי אין אור בלי כלי. לכן הוא רואה שכל הרוממות השם ית' שהשיג, היה בגלל השערות והסתירות שהיה לו, וזה סוד "אדיר במרום ה'", כלומר, שע"י האדרת זוכים לרוממות ה'. וזה סוד "רוממות אל בגרונם", כלומר שע"י הגרעונות בעבודת ה', זה גורם לו שירומם עצמו לעלות למעלה. כי בלי דחיפה, האדם מתעצל לעשות תנועה, ומסכים להשאר במצב שבו הוא נמצא. מה שאין כן אם הוא יורד למדרגה יותר נמוכה מכפי שהוא מבין, זה נותן לו כח להתגבר, שאינו יכול להשאר במצב כל כך גרוע, היות שהמצב שבו ירד, הוא לא יכול להסכים להישאר כך. לכן הוא מוכרח כל פעם להתגבר, ולצאת מהמצב של הירידה, ואז עליו להמשיך רוממות ה', זה גורם לו, להמשיך מלמעלה כוחות יותר גבוהים, אחרת הוא נשאר בתכלית השפלות. נמצא, שכל פעם על ידי השערות, הוא הולך ומגלה את רוממות ה', עד שהוא מגלה שמותיו של הקב"ה, הנקראים י"ג מדות של רחמים, וזה סוד "ורב יעבוד צעיר". וכמו כן "רשע יכין, וצדיק ילבש". כמו כן "ואת אחיך תעבוד". זאת אומרת, שכל העבדות, היינו הסתרות שהיו, שהם היו נראים כאילו מפריעים לעבודת הקודש, אלא שהיו עובדים נגד הקדושה, רואים עכשיו בזמן שזכו לאור ה', השורה על אלו הסתרות, רואים להיפך, שהם היו משמשים להקדושה, כלומר שעל ידם היה מקום, שהקדושה יכולה להתלבש, בהלבושים שלהם. שזה נקרא "רשע יכין, וצדיק ילבש", כלומר שהם נותנו הכלים ומקום עבור הקדושה. (בעל הסולם. שמעתי. ל"ג. "ענין גורלות, שהיה ביום כפורים, ואצל המן")

31. Baal Hasulam. Shamati 33. The Lots on Yom Kippurim and with Haman

We must know that what appears to one as things that contradict the guidance of “Good that Doeth Good,” is only to compel one to draw the Upper Light on the contradictions, when wanting to prevail over the contradictions. Otherwise one cannot prevail. This is called “the greatness of the Creator,” which one extends when having the contradictions, called Dinim (judgments).
It means that the contradictions can be annulled if one wants to overcome them, only if one extends the greatness of the Creator. You find that these
Dinim cause the drawing of the greatness of the Creator. This is the meaning of what is written, “and cast his mantle upon him.”It means that afterwards he attributed the whole mantle of hair to Him, meaning to the Creator. It means that now one sees that the Creator gave him this mantle deliberately in order to draw the Upper Light on them.
However, one can only see that later, meaning after one has already been granted the Light that rests on these contradictions and
Dinim that he had had in the beginning. This is so because he sees that without the hair, meaning the descents, there would not be a place for the Upper Light to be there, as there is no Light without a Kli (vessel).
Hence, one sees that all the greatness of the Creator that he had obtained was because of the
Se’arot and the contradictions he had had. This is the meaning of, “the Lord on high is mighty.” It means that the greatness of the Creator is awarded through the Aderet, and this is the meaning of, “let the high praises of God be in their mouth.”
This means that through the faults in the work of God, it causes one to elevate oneself upward, as without a push one is idle to make a movement. One consents to remain in the state one is in, whereas if one descends to a lower degree than one understands, that gives one the power to prevail, for one cannot stay in such a bad situation, since one cannot consent to remain like that, in the state one has descended to.
For this reason one must always prevail and come out of the state of descent. In that state one must draw upon himself the greatness of the Creator. That, in turn, causes one to extend higher forces from Above, or he will remain in utter lowness. It follows that through the
Se’arot one gradually discovers the greatness of the Creator, until one finds the Names of the Creator, called “the thirteen attributes of Mercy.” This is the meaning of “and the elder shall serve the younger,” and “the wicked shall prepare it, but the just shall wear it,” and also, “and thou shalt serve thy brother.”
It means that the whole enslavement, meaning the contradictions that were, appeared to be obstructing the Holy Work, and were working against
Kedusha (Sanctity). Now, when granted the Light of God, which is placed over these contradictions, one sees the opposite, that they were serving Kedusha. This means that through them, there was a place for Kedusha to clothe in their dresses. And this is called “the wicked shall prepare it, but the just shall wear it,” meaning that they gave the Kelim (vessels) and the place for the Kedusha.

31. Бааль Сулам. Шамати 33. "Рок Йом Кипур и Амана"
Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).
Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек после всего им пройденного относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет.
Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. И он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли, желания». И потому видит человек, что все величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается величия Творца.
И поэтому сказано: «Хвала Творцу исходит из их уст» – то есть Его величие раскрывается через изъяны в духовной работе (слово гарон, горло созвучно гирайон, недостаток), которые заставляют человека поднимать себя все выше. А без подталкивания он бы ленился произвести малейшее движение и желал бы оставаться в своем состоянии вечно.
Но если человек падает ниже уровня, на котором, как он считает, ему подобает находиться, это дает ему силы бороться с падением. Ведь он не может оставаться в таком ужасном состоянии, он не согласен в нем находиться! Поэтому он обязан каждый раз прилагать усилия, чтобы выйти из состояния падения – что заставляет его умножать величие Творца. Таким образом, человек нуждается в получении свыше сил, выше тех, которыми обладает, иначе останется в падении.
Выходит, что каждый раз ощущение противоречий (сэарот) вызывает у человека необходимость духовного продвижения и еще большего раскрытия величия Творца. Пока не раскроет все Имена Творца, называемые «13 мер милосердия». Об этом сказано: «И старший будет прислуживать молодому», а также: «Грешник подготовит, а праведник облачится» и «Брату своему будешь служить».
То есть все рабство, все противоречия, которые возникали в человеке как помехи против духовности, сейчас, когда раскрылся ему свет Творца и освещает эти помехи, видятся совершенно наоборот. И понимает он, что именно эти помехи помогают и прислуживают человеку в раскрытии света Творца, потому что именно они создали место для наполнения высшим светом. Эти помехи – они и стали одеянием, в которое облачилась святость. Поэтому сказано «Грешник подготовит, а праведник облачится», ведь именно помехи стали сосудом, местом для святости.
31. Rabash 3, art. 195, “El asunto de la cualidad de din en Rajamim”

Debemos saber que aquello que aparece como contradictorio a la providencia de “Bueno y Benefactor”, simplemente tiene como fin obligar a uno a atraer Luz Superior sobre estas contradicciones cuando desea sobreponerse a ellas. De lo contrario, no podrá superarse. Esto que uno extrae cuando surgen las contradicciones, llamadas Dinim (juicios), recibe el nombre de “grandeza del Creador”.

Eso quiere decir que las contradicciones pueden anularse, cuando uno desea superarlas, solamente si atrae la grandeza del Creador. Resulta que estos Dinim son las causas para atraer la grandeza del Creador. Este es el sentido de lo que está escrito: “y echó  sobre él su manto”.

Quiere decir que luego le atribuyo a Él, al Creador, el manto entero de Searot. Significa que ahora ve que el Creador le dio este manto intencionadamente para que extrajera la Luz Superior sobre las Searot.

Pero uno solamente puede ver eso más tarde, cuando ya se le ha concedido la Luz que se encuentra sobre estas contradicciones y Dinim que tenía al comienzo. Esto se debe a que ve que, sin el cabello, es decir, los descensos, no habría un lugar en el que pueda prevalecer la Luz Superior, ya que no hay Luz sin Kli (vasija).

Por ende, uno ve que toda la grandeza del Creador que ha alcanzado fue por los Searot y por las contradicciones que tuvo. A esto se refiere la frase “el Señor en lo Alto es poderoso”. Quiere decir que la sensación de la grandeza del Creador se adquiere a través del Adéret; y este es el sentido de “Dejad que las sublimes alabanzas a Dios estén en sus bocas”.

Esto significa que, a través de sus fallos en el trabajo de Dios, uno va ascendiendo, porque, sin un empujón previo, a uno le cuesta realizar movimientos y acepta permanecer en la situación en la que se encuentra. Pero cuando uno desciende a un nivel más bajo del que le corresponde según su entender, esto le da fuerza para sobreponerse, pues uno no puede permanecer en tal situación negativa, no puede aceptar quedar así, en ese estado en el cual ha caído.

Por ello, siempre debe sobreponerse y salir del estado de descenso. Y entonces debe atraer la grandeza del Creador. Eso le lleva a extraer, desde Arriba, fuerzas más elevadas; de lo contrario, permanecerá en ese estado de bajeza. Resulta que por medio de los Searot uno revela gradualmente la grandeza del Creador, hasta que descubre los nombres del Creador, denominados los trece atributos de Rajamim (misericordia). Este es el significado de “y el mayor servirá al menor”, y de “los malvados lo prepararán, pero los justos lo vestirán”, y también de “y servirás a tu hermano”.

Esto significa que todo el estado de esclavitud, es decir, todas las contradicciones que tuvo, parecían estar obstruyendo la sagrada labor y trabajar en contra de la Kedushá (Santidad). Ahora, cuando obtiene la Luz de Dios, la cual se encuentra sobre estas contradicciones, uno descubre lo contrario: que estaban sirviendo a la Kedushá. Esto quiere decir que a través de ellas hubo un sitio para que la Kedushá pudiera revestirse en sus vestiduras. Y esto recibe el nombre de “los malvados lo prepararán, pero los justos lo vestirán”, es decir, que ellos proporcionaron los Kelim (vasijas) y el espacio para la Kedushá.

מהפרעות לעליות - עדכון קטעים נוספים 32-52

32. אומר הזה"ק  (וישלח, אות ד' ובהסולם) וזה לשונו "בא האדם להיטהר, נכנע היצר הרע לפניו, והימין שולט על השמאל. ושניהם, היצר הטוב והיצר הרע, מתחברים לשמור את האדם בכל דרכיו שהוא הולך. וזה שכתוב, כי מלאכיו יצווה לך לשמרך בכל דרכיך". ויש להבין, איך שייך לומר, שהיצר הרע שומר את האדם, שילך בדרך הישר. הלא הוא מיעץ להאדם, שלא ללכת בדרך התורה, ומכשילו בכל דרכיו, ומעכב אותו מלעבוד לשם שמים אלא לתועלת עצמו. אם כן יש לדעת, במה עוזר לו היצר הרע. אלא, שענין הירידות שהאדם מקבל, שהיצר הרע נותן לו מחשבות, שהם זרות לרוח התורה, וזה גורם לו ירידות, ולפי דעתו של האדם, בטח היצר הרע מביאו לידי הרגשה, שאהבת עצמו היא יותר חשובה מאהבת ה', וזוהי סיבת הירידות. אולם לפי האמת, האדם צריך להאמין, שהכל עושה הבורא. כלומר, הירידות האלו ה' שולח להאדם, בכדי שזה יתן להאדם תנופה בעבודה, כלומר, שלא יהא מסתפק במועט... 

ובהאמור יוצא, שלולי היצר הרע, שמביא לידי מצב הירידות, היה האדם נשאר במצב העליה, ולא היה לו צורך להגיע להמטרה של דביקות ה'. נמצא לפי זה, שהיצר הרע הוא בחינת מלאך אלקים. כלומר שהוא שליח מה', שישמור אותו, שלא ישאר במצב הדומם דקדושה, אלא שיהיה לו צורך ללכת קדימה. וזה שאומר "כי מלאכיו יצווה לך לשמרך בכל דרכיך". כלומר, שגם היצר הרע הוא שליח מה', לשמור את האדם. (רב"ש - ב'. מאמר 46 "מהו בן האהובה ובן השנואה, בעבודה" 1991)

32. Rabash - 2. Article 46 (1991) What is the Son of the Beloved and the Son of the Hated in the Work  

The holy Zohar says (VaYishlach, Item 4) “If a man comes to be purified, the evil inclination surrenders before him and the right governs the left. And both the good inclination and the evil inclination join to keep him on all the roads he travels, as it is written, For He will give His angels charge over you, to keep you in all your ways.” And one should understand, how can it be that the evil inclination guards a person, to walk on the straight path since it advises a person not to follow the path of Torah, and causes him to fail in all his ways and hinders him from working for the sake of heaven except for his own benefit. Hence one should know how the evil inclination helps him. Concerning the descents that a person receives, that the evil inclination gives him thoughts that are alien to the spirit of Torah, which causes his descents. According to a person’s opinion, certainly the evil inclination makes him feel that to love himself is more important than to love the Creator, and this is the reason for the descents.
But the truth is that one should believe that the Creator does everything, namely that the Creator sends a person these descents to give him momentum in the work, so that he will not be satisfied with little.  

...

It follows that except for the evil inclination that brings one to states of descents, one would remain in a state of ascent and would have no need to reach the goal of adhesion with the Creator. It follows that the evil inclination is an angel of God, that is, he is a messenger from the Creator, to keep him, that he would not remain in a state of “still of Kedusha”, rather, that he would have a need to go forward. This is why it says “He will give His angels charge over you, to keep you in all your ways”. In other words, the evil inclination is a messenger from the Creator, to keep the person.

32. Рабаш - 2. Статья 46 “Что такое сын возлюбленной и сын ненавистной в работе” 1991

Говорит Зоар: "Приходит человек очиститься, сдаётся злое начало перед ним, и тогда правая линия властвует над левой. И оба они, доброе начало и злое начало, соединяются, чтобы охранять человека на всех его путях. И как написано, его ангелы будут служить ему и охранять его на всех твоих путях". И надо понять, как можно сказать, что злое начало охраняет человека, чтобы он шел прямым путем.  Ведь оно же советует человеку, чтобы не идти путем Торы, и подставляет его всюду, где только можно. И не позволяет ему работать ради Творца, а только ради собственной пользы.  А ведь если это так, то нужно знать, в чем же помогает ему злое начало. А  падения, которые человек получает, - в том, что злое начало дает ему мысли, которые чужды духу Торы, и это приводит к падениям, и по мнению человека, конечно же злое начало приводит его к такому ощущению, что любовь к себе гораздо важнее, чем любовь Творца, и это причина падений. Однако на самом деле человек должен верить, что все делает Творец. Т.е. эти падения Творец посылает человеку для того, чтобы дать человеку ускорение в работе, чтобы он не удовлетворялся малым…
И из сказанного получается, что если бы не злое начало, которое приводит к состоянию падений, человек бы оставался в состоянии подъема, и у него бы не было потребности прийти к цели, которой является слияние с Творцом.  Получается в соответствии с этим, что злое начало является ангелом Творца. Т.е. является посланником Творца, чтобы охранял его в том, чтобы не оставался в неживом состоянии святости (домем де-кдуша), но чтобы была у него потребность двигаться вперед. И то, что говорится "Его ангелы будут охранять тебя на всех твоих путях". Т.е. и злое начало – это посланник Творца, чтобы охранять человека.
32) (Rabash – 2, art. 46, “Qué es el hijo de la amada y el hijo de la odiada, en el trabajo)

Dice el sagrado Zóhar (VaYshlaj 4 y en el Sulam) lo siguiente: “viene uno a purificarse, se rinde la tendencia al mal ante él, y la derecha domina sobre la izquierda. Ambas, la tendencia al bien y la tendencia al mal, se conectan para cuidar al hombre en todos los caminos por los que va. Esto es lo que está escrito: “pues ordenará a Sus ángeles cuidarte en todos tus caminos”. Debemos comprender la relación entre lo dicho sobre la tendencia al mal que cuida al hombre para que vaya por el camino derecho, si esta aconseja al hombre que no vaya por el camino de la Torá y lo hace fracasar en todos sus caminos y evita que su trabajo sea a favor de los cielos sino que sea para él. Entonces debemos saber en qué le ayuda la tendencia al mal, solo que el asunto de los descensos que uno recibe que la tendencia al mal le da pensamientos que son extraños al espíritu de la Torá, esto le produce descensos y según el criterio del hombre, seguro que la tendencia al mal lo lleva a esa sensación que el amor propio es más importante que el amor al Creador, y esa es la razón de los descensos. Solo que según la verdad, uno debe creer que todo lo hace el Creador, es decir que estos descensos los envió el Creador al hombre para que esto le de al hombre un impulso en el trabajo, o sea, que no se contente con poco…

Con lo dicho resulta que si no fuese por la tendencia al mal que le lleva al estado de descensos, uno se quedaría en estado de ascenso y no tendría necesidad de alcanzar la meta de la Dvekut (adhesión) al Creador. Resulta que la tendencia al mal es un estado de ángel de Dios. Es decir que es un enviado del Creador, para que lo cuide, que no quede en estado de inanimado de Kdushá, solo que tendrá la necesidad de avanzar hacia adelante, y esto significa que “ordenará a Sus ángeles para que te cuiden en todos tus caminos”, es decir, que también la tendencia al mal es un enviado de Dios, para cuidar al hombre. 

 

33. כתוב "כיתרון האור מתוך החושך". ומזה אנו יכולים לראות, מדוע ענין הבחירה, לבחור בהטוב, היינו בהרצון להשפיע, ולהיות מואס ברע, הוא כל כך קשה. שהוא כדי, שאנו צריכים לטעום טעם חושך. אולם אסור להראות לנו את החושך כמו שהוא בצורה אמיתית, כי אם האדם היה רואה את שיעור הרע שבו, היה תיכף בורח מהעבודה, וממילא לא היה מרגיש חושך. היות שלא מעניין אותו, בזה שהרצון לקבל לעצמו הוא השולט, כי זה לא היה מורגש אצלו לחושך. שרק מי שמתייגע ונותן עבודה עד כמה שיכול, ויש לו עליות וירידות, אצלו שייך לומר, שטועם טעם חושך, בזה שהוא לא יכול להתגבר על הרצון לקבל לעצמו. נמצא, שהירידות האלו, מה שהאדם מקבל בזמן שהוא רוצה ללכת בדרך האמת, הם כלים להרגשת העזרה, שיקבל. ואנו צריכים להאמין בדברי חז"ל, שאמרו "הבא לטהר, מסייעין אותו". ואסור לאדם שיברח מהמערכה, בזמן שהוא רואה, שאין הוא מתקדם. ולפעמים באות לו מחשבות של מרגלים, שאמרו, שאין עבודה זו בשבילנו, אלא צריכים אנשים מיוחדים, שהם מסוגלים ללכת בדרך של התגברות. וכל זה בא לו מטעם, שהאדם מבין, שהוא צריך כל פעם לראות, איך שהוא מתקדם. אולם אינו עולה על דעתו של אדם, שהוא צריך להתקדם בהשגת החושך, שרק זהו הכלי שהוא צריך להשיג, כנ"ל, שכלי מכונה "צורך להמילוי". היינו, שאם אין לו המילוי להחסרון, הוא מרגיש שהוא נמצא בחושך. לכן אין להאדם לומר, שהוא לא מתקדם בעבודה. לכן הוא רוצה לברוח מהמערכה, שזה לא אמת, מטעם, כי זה שהוא רואה כל פעם, איך שהוא מרוחק להשיג את האור, היינו שהקב"ה יתן לו את הכלי, הנקרא "רצון להשפיע", ואין הוא מסוגל להשיג את הרצון להשפיע מכוחות עצמו, שאז הוא בא לידי הרגשה, שהעולם חשך בעדו, אז בא האור, היינו עזרה מלמעלה, כנ"ל "הבא לטהר, מסייעין אותו". (רב"ש - ב'. מאמר 30 "מהו ענין הדלקת המנורה, בעבודה" 1989)

33. Rabash - 2. Article 30 (1989) WHAT IS THE MEANING OF LIGHTING THE MENORAH IN THE WORK?

It is written, the advantage of the light is from within the darkness. By this we can see why the matter of choice, choosing the good, namely the desire to bestow, and loathing the bad, is so difficult. It is because we must taste the taste of darkness.
However, we must not be shown the darkness as it truly is. If we saw the measure of bad within us, we would immediately escape from the work. Then we would not feel darkness because he does not mind that the will to receive for himself is the ruler as he does not feel this as darkness. Only one who labors and works as much as he can, and goes through ups and downs, can say that he tastes the taste of darkness because he cannot overcome his will to receive for himself.
Thus, the descents that a person receives when he wants to walk on the path of truth are instruments for the sensation of the help he will receive. We must believe the words of our sages who said, “He who comes to purify is aided.” A person must not escape the campaign when he sees that he is not making progress. Sometimes he gets thoughts of the spies, who said that this work is not for us and requires special people who can walk on the path of overcoming.
All this comes to him because he understands that each time, he must see how he is making progress. However, it does not occur to him that he must advance in obtaining darkness, that this is the only
Kli he needs to acquire. A Kli is a need for a filling. That is, if he has no filling for the lack, he feels that he is in the dark. For this reason, a person must not say that he is not advancing in the work.
Hence, he wants to escape the campaign, for it is not the truth, since he sees each time how far he is from obtaining the light, meaning for the Creator to give him the
Kli called “desire to bestow.” He cannot obtain the desire to bestow by himself, and then he comes to feel that the world has grown dark on him. At that time, the light comes, meaning help from above, as it is written, “He who comes to purify is aided.”

33. Рабаш - 2. Статья 30 (1989) “Что означает зажигание лампады в работе”
Сказано: "Как преимущество света из тьмы". И отсюда мы можем видеть, почему выбрать добро, т.е. желание отдавать и возненавидеть зло, так трудно. Это потому, что  мы должны ощутить вкус тьмы. Однако запрещено показывать  нам тьму в ее истинной  форме, ведь если бы человек увидел величину зла, имеющегося в нем, тотчас же убежал бы от работы и так или иначе не ощутил бы тьму. Это не интересует его, ведь в том, что властвует  желание получать ради себя, это не ощущалось бы у него, как тьма. И только тот, кто прикладывает усилие и отдается работе, насколько возможно, и есть у него подъемы и падения – о нем можно сказать, что ощущает власть тьмы в том, что не может преодолеть желание получать ради себя. Выходит, что эти падения, получаемые человеком в то время, когда он желает идти дорогой истины, являются келим для ощущения помощи, которую он получит. И нужно верить сказанному мудрецами: "Пришедшему очиститься – помогают". И запрещено убегать от работы в то время, когда он видит, что не продвигается. И иногда приходят к нему мысли – лазутчики, говорящие, что эта работа не для нас – для этого нужны особые люди, способные идти путем преодоления. И все это приходит к нему для того, чтобы человек понял, что должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы, что только это является кли, которого он должен достичь. Как сказано, кли,  сосудом называется потребность в наполнении. Т.е. если нет у него наполнения потребности, он ощущает, что находится во тьме. Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе. Поэтому он желает убежать из системы, которая не истинна, потому что он видит каждый раз, как он далек от получения света, т.е. чтобы Творец дал ему кли, называемое  желание отдавать, и он не способен достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк для него. И тогда приходит свет, т.е. помощь свыше, как сказано: "Пришедшему очиститься – помогают".

34. אין עבירה מכבה מצוה, ואין מצוה מכבה עבירה". הנה דרך העבודה הוא, שצריכים ללכת בדרך הטוב. אבל הרע שבאדם אינו נותן לו ללכת בדרך הטוב. אבל צריכים לדעת, שאין האדם צריך לעקור את הרע, כי דבר זה הוא בלתי אפשרי. אלא שצריכים רק לשנוא את הרע, כמ"ש "אוהבי ה' שנאו רע". שרק השנאה צריכים, שמדרך השנאה הוא שמפריד בין הדבוקים. ומשום זה אין להרע שום מציאות בפני עצמו. אלא מציאות הרע תלוי באהבה להרע או בהשנאה להרע. זאת אומרת, שאם יש לו אהבה להרע, אז הוא נלכד ברשותו של הרע, ואם הוא שונא להרע, אז הוא יצא ממחיצתם, ואין להרע שלו שום שליטה על האדם. נמצא, שעיקר העבודה הוא לא בעצם הרע, אלא במדת האהבה, ובמידת השנאה. ומשום זה עבירה גוררת עבירה. ויש לשאול: למה מגיע לו עונש כזה, כי בזמן שהאדם נופל מעבודתו אז צריכים לסייע אותו, איך לקום מהנפילה. וכאן אנו רואים, שעוד מוסיפים לו מכשולים, שיפול יותר למטה ממקום נפילתו הראשונה. אלא בכדי שהאדם ירגיש שנאה להרע, נותנים לו עוד רע, בכדי שירגיש עד כמה שהעבירה מרחיק אותו מעבודת ה'. והגם שהיה לו חרטה על העבירה הראשונה, אבל עוד לא היה לו שיעור חרטה, שיביא לו שנאה להרע. לכן עבירה גוררת עבירה. וכל פעם הוא מתחרט. ובטח שכל חרטה מביאה לו שנאה להרע. עד שנשלם לו שיעור שנאה להרע. ואז הוא נפרד מהרע כנ"ל, כי שנאה מביא פירוד. ולפי זה יוצא, אם האדם מגלה שיעור שנאה בשיעור שיבא לידי פירוד, הוא לא צריך לידי תיקון של עבירה גוררת עבירה. וממילא הוא מרויח זמן. ובזמן שהרויח, הוא נכנס לאהבת ה'. וזה שכתוב "אוהבי ה' שנאו רע". שרק שונאים את הרע, אבל הרע עצמו נשאר במקומו. ורק לשנאה להרע צריכים. (בעל הסולם. שמעתי. נ"ב. "אין עבירה מכבה מצווה")

34. Baal Hasulam. Shamati 52. A Transgression does not Put Out a Mitzva
“A transgression does not put out a Mitzva (Commandment),” and a Mitzva does not put out a transgression. It is the conduct of the work that one must take the good path. But the bad in a person does not let him take the good path.

However, one must know that one does not need to uproot the evil, as this thing is impossible. Rather, one must only hate the evil, as it is written, “Ye that love the Lord, hate evil.” Thus, it is only hatred that is needed, since it is the conduct of hate to separate the adhered.
For this reason, evil has no existence of its own. Rather, the existence of evil depends on love for the evil or the hate for the evil. It means that if one has love for evil then one is caught in the authority of the evil. If one hates the evil, one exits their premises and one’s evil has no dominion over that person.
It follows that the primary work is not in the actual evil, but in the measure of love and the measure of hate. And for this reason transgression prompts transgression. We must ask, “Why one deserves such a punishment?” When one falls from one’s work, one must be aided to rise from the fall. Here, however, we see that more obstacles are added to one, so that one would fall lower than one’s first fall.
But in order for one to feel hatred for the evil, one is given more evil, so as to feel how the transgression departs one from the work of God. Although one did regret the first transgression, one still did not feel a measure of remorse that would bring one hatred for the evil.
Hence, a transgression prompts a transgression, and every time one regrets, and each remorse certainly instigates hatred for the evil until the measure of one’s hatred for the evil is completed. At that time one is separated from the evil, since evil induces separation.
It therefore follows that if one finds a certain measure of hate at a level that prompts separation, one does not need a correction of transgression-prompts-transgression, and naturally, one saves time. When one has been rewarded, one is admitted to the love of God. This is the meaning of, “ye that love the Lord, hate evil.” They only hate the evil, but the evil itself remains in its place, and it is only hatred to the evil that we need.

34. Бааль Сулам. Шамати 52. "Прегрешение не отменяет заповедь"
«Прегрешение не отменяет заповедь, и заповедь не отменяет прегрешения». Духовная работа человека заключается в том, чтобы идти хорошим путем, но его злое начало не дает ему этого. И необходимо знать, что человек не обязан искоренять из себя зло – это совершенно невозможно. А надо лишь ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!». И необходима только ненависть ко злу, потому что ненависть разделяет тех, кто ранее были близки.
Поэтому само по себе зло не существует, а существование зла зависит от любви к хорошему и ненависти ко злу. Если есть в человеке любовь ко злу, то он попадает в сети зла. А если ненавидит зло, то освобождается из-под его влияния, и нет у зла никакой возможности властвовать над человеком. Получается, что основная работа человека заключается не в работе над самим злом, а в любви или ненависти к нему. И поэтому прегрешение приводит к следующему прегрешению.
Но почему дают человеку в наказание совершить еще один проступок? Ведь если человек падает с того уровня своей духовной работы, на котором он был, необходимо помочь ему подняться. А здесь мы видим, что свыше дополняют ему помехи, чтобы упал еще ниже, чем в первый раз, от первого прегрешения.
Это делается умышленно свыше: чтобы человек почувствовал ненависть ко злу, добавляют ему зло, чтобы ощутил, насколько прегрешение отдалило его от духовной работы. И хотя было у него сожаление и раскаяние от первого прегрешения, но эти сожаление и раскаяние еще были недостаточны, чтобы выявить в нем ненависть ко злу. Поэтому прегрешение приводит к прегрешению, и каждый раз человек раскаивается, и каждое раскаяние рождает ненависть ко злу – пока не возникает в нем такая мера ненависти ко злу, что он полностью освобождается и отдаляется от зла, потому что ненависть вызывает отдаление.
Получается, что если человек раскрывает такую меру ненависти ко злу, которая приводит его к отдалению от зла, он не нуждается в том, чтобы прегрешение вызывало последующие прегрешения, и таким образом выигрывает время. А вместо ненависти ко злу приходит к любви к Творцу. И поэтому сказано, что «любящие Творца ненавидят зло». Ведь они лишь ненавидят зло, однако зло остается существовать на своем же месте – необходима только ненависть к нему.

35. "ישראל שגלו שכינה עמהם", שפירושו שאם האדם מגיע לידי ירידה, גם הרוחניות אצלו בבחינת ירידה. ולפי הכלל, "מצוה גוררת מצוה", מדוע הוא בא לידי ירידה. תשובה, שמלמעלה נותנים לו ירידה, בכדי שהוא ירגיש שהוא נמצא בגלות, ושיבקש רחמים שיוציאו אותו מהגלות, שזה נקרא גאולה. ואי אפשר להיות גאולה אם אין שם גלות קודם. ומה זה גלות, זה שמונח תחת שליטת אהבה עצמית ולא יכול לעבוד לשם שמים. ומתי נקראת אהבה עצמית גלות, זה רק בזמן שרוצה לצאת משליטה זאת, משום שסובל יסורים, מזה שאינו יכול לעשות שום דבר לשם שמים. נמצא כשהתחיל לעבוד, בטח היתה מוכרחת להיות איזו הנאה ותמורה, שבשביל זה הסכים הגוף לעבודה זאת. ואחר כך שנתנו להראות שיש ענין לשם שמים, מטעם "מצוה גוררת מצוה", והוא היה צריך לבקש שיוציאו אותו מהגלות, אז הוא בורח מהגלות. ואיך הוא בורח מהגלות, בזה שאומר, שבעבודה זאת הוא לא יצליח. אם כן מה הוא עושה, הוא מאבד עצמו לדעת, היינו שעוזב את העבודה וחוזר בחזרה לחיים הגשמיים, שהם בחינת "רשעים בחייהם נקראים מתים". נמצא במקום שהיה צריך לבקש על גאולה מהגלות, אז הוא בורח מהגלות, ומאבד עצמו לדעת. וזה כמו שכתוב "כי ישרים דרכי ה' צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם". אלא צריך ללכת למעלה מהדעת. והירידה ברוחניות אין הפירוש שעכשיו אין לו אמונה, אלא עכשיו צריך לתת עבודה יותר גדולה, ואמונה הקודמת נבחנת לירידה לגבי עבודה הזאת. (רב"ש - ג'. מאמר 71 "ענין גלות")

35. Rabash - 3. Article 71. Concerning Exile  
“When Israel went into exile the Shechinah went with them”, meaning that if a person experiences a descent, his spirituality is also in a state of descent. According to the rule, “one mitzva causes another mitzva”, why did one reach a state of decent? Answer: It is because he was given a descent from above, to feel that he is in exile, and ask for mercy to bring him out of exile, which is called redemption, and it is impossible to have redemption if there is no exile first.
What is exile? When one is under the control of self love and cannot work for the sake of heaven. And when is ‘self love’ called exile? It is only when one wants to come out of this control because he suffers from not being able to do anything for the sake of heaven.
It follows that when one begins the work, there should certainly be an immediate enjoyment and reward, because that is what the body agrees for, and afterward, when one is rewarded with ‘for the sake of heaven’, because of “one mitzva causes another mitzva” and he should ask to be taken out of exile, one can run from exile. And how does he run from exile? By saying that he is unable to succeed in this work. And what must he do then? Kill himself, namely leave his work and return to his corporeal life, which is behinat “the wicked are called ‘dead’ while they live”.
It follows that instead of asking for redemption from exile he runs away from exile and commits suicide, as it is written, “The ways of the Creator are straight, the righteous will walk in them and the wicked will fail in them”. And one must walk above reason.
A descent in spirituality does not mean that now one has no faith, rather that now one must exert harder, hence his previous faith seems to be in decent compared to this work.  

35. Рабаш - 3. Статья 71 "Суть изгнания"
«Когда Исраэль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило – «заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, и тогда его вытащили бы из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания.
Что такое изгнание? Это когда человек находится под властью эгоистической любви и не может работать ради Творца. А когда любовь к себе называется изгнанием? Только когда он хочет выйти из-под этой власти и страдает от того, что не может ничего сделать ради Творца.
Получается, что в начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.
Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».
Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.

36. כבר כתבתי לכם שיש בחינת דינים ממותקים. ולהבין את זה בדרך ההכנה להכנס להיכל ה' הוא, כי יש לפעמים שהאדם מרגיש בעצמו במצב של שיפלות. היינו, שאין בו לא תורה ולא עבודה, וגם מחשבות של הבלי העולם וכדומה, והאדם בא אזי לידי יאוש, היינו שאומר, בטח שלא עלי נאמר "ואני לשמש את קוני". אלא לאנשים שהם מרומי מעלה, היינו שיש להם מזמן הלידה מידות טובות וישרות, ומוח טוב, ורצון וחשק להתמדה בלמוד התורה, וכל עסקם מעת היותם בעולם, מוחם ולבם רק בתורה ועבודה. מה שאין כן איש כערכי - מקומי הוא ברפת. והפסוק "כי לא דבר ריק הוא כי הוא חייכם ואורך ימיכם", לא עלי נאמר הפסוק הזה. ויש לפעמים, שיש המתקה בזמן ההתעוררות השיפלות, היינו שהאדם רואה שאנכי לא ידעתי עד כמה שאני כל כך שקוע בהבלי הזמן ובעניני התפלים. לא שמתי לב להיות כראוי להיות. והשיר שאומרים "יתפאר בי כי חפץ בי", גם אני צריך לומר השיר הזה, כי לכל ישראל "יש להם חלק לעולם הבא", היינו בסוד "עמד וגנזו לצדיקים לעולם הבא". ועכשיו, שאני רחוק מכל הענין, אזי אסור להתיאש, ורק להיות בטוח בה', "כי אתה שומע תפלת כל פה", היינו "כל" - לרבות, אפילו שהפה שלי לא כל כך בסדר כמו שצריך להיות, בוודאי השלש עשרה מידות של רחמים יתעורר גם עלי. ואני מהיום והלאה, אני מקווה שאני אלך קדימה, אף על פי שכבר אמרתי כך הרבה פעמים, ובסופו של דבר נשארתי בשיפלותי, אזי הוא משיב כי יש בחינת "עולם, שנה, נפש". ששלושת אלה צריך להתיחד בזמן ובמקום ובנפש יחד. לכן הוא אומר, שבודאי עכשיו הגיע הזמן שאני כבר אצא מכל המצבים הרעים, ו"הבא לטהר מסייעים אותו", ומתחיל תכף בעבודה, ביתר שאת וביתר עז. (רב"ש - ב'. אגרת כ"ח)

36. Rabash - 2. Letter 28
I have already written you that there are mitigated judgments. To understand this in the preparation to entering the Creator’s palace is that sometimes a person feels that he is in a state of lowliness, meaning that he has neither Torah nor work, and also thoughts of worldly vanities and so forth. At that time one becomes despaired saying, “‘And I to serve my master’ must have been said about someone else.”

Rather, to people of high degrees, who have been born with good and upright qualities and a good mind, and desire and craving to persist with the study of Torah, and their only engagement since their arrival in the world, their minds and hearts are only about Torah and work. But a man of my value, I belong in the cowshed, and the verse, “For it is not a vain thing for you, for it is your life and the length of your days,” was not said about me.
Sometimes there is mitigation during the awakening of the lowliness, and a person sees that “I did not know how immersed I was in transient things and my idle matters. I did not pay attention to being as one should be. And the psalm that is said, ‘Will be glorified in me for He desires me,’ I too should be saying that psalm because all of Israel have a part in the next world, as in ‘He stood and concealed it for the righteous in the future.’
“But now that I am far from the whole thing, I must not despair and only trust the Creator, that ‘You hear the prayer of every mouth.’ ‘Every’ means that even though my mouth is not as proper as it should be, the thirteen qualities of mercy are bound to awaken on me, as well.
“From this day forth, I hope to be going forward, though I have already said this many times and in the end remained in my lowliness.” At that time he replies that there are “world,” “year,” “soul,” and these three must be united in same time, place, and soul together.
For this reason, he says, “It is now certainly the time for me to come out of all these bad states, and ‘one who comes to purify is aided,’” and he promptly begins the work with renewed vigor and strength.

36. Рабаш - 2. Письмо 28
Я уже писал вам, что существует категория «подслащенных судов» (диним мемутаким). И следует понять это, готовясь к вступлению в чертоги Творца. Бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии, как будто нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и т.п. Тогда он приходит в отчаяние и думает так: «Уж точно не обо мне сказано: "Я создан, чтобы служить Господину моему" (Талмуд, трактат Кидушин, 82:1). Ведь это относится к людям высокого полета, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору. Все время жизни их разум и сердце заняты Торой и работой.
С другой стороны, если взять такого человека, как я, то мое место в хлеву. Сказано: "Это не пустое слово для вас, ибо это жизнь ваша и долголетие ваше" (Тора, Дварим, 32:47) – и сказано это не обо мне». Но иногда бывает подслащение во время приниженности, когда человек пробуждается и прозревает: «Не знал я, что до такой степени погружен в суету времен, упуская из виду цель, которой нужно соответствовать. Поется в песне: "Восславится во мне, ибо желает меня" – и я тоже должен думать так, потому что у всех сыновей Исраэля "есть доля в будущем мире". Сказано: "Остановился и укрыл свет для будущих праведников" (Талмуд, трактат Хагига). И теперь, когда я далек от всего этого, нельзя отчаиваться, но надо лишь быть уверенным в Творце, ибо Он слышит молитвы всех уст, и даже если уста мои говорят не совсем то, что следует – конечно же, тринадцать свойств милосердия пробудятся и на меня. С сегодняшнего дня и далее я надеюсь, что буду идти вперед, хотя не раз уже говорил так, а в итоге по-прежнему оставался в своей низости».
Итак, человек говорит в ответ, что существует категория «мир-год-душа». Три этих параметра должны объединиться в одно время, в одном месте и в одной душе. А потому человек говорит, что сейчас, конечно же, пришло время выйти из всевозможных плохих состояний. «Пришедшему очиститься – помогают». Он сразу же приступает к работе с еще большей настойчивостью и силой.

37. אם ה' נותן לו איזה הארה מן השמים, אז הרצון לקבל נכנע והוא מתבטל אז כנר בפני אבוקה. וממילא אין לו כבר יגיעה, כי הוא כבר לא צריך לקבל על עצמו את עול מלכות שמים בדרך הכפיה, "כשור לעול וכחמור למשא", כמ"ש: "אוהבי ה' שנאו רע". שפירושו, כי רק ממקום הרע נמשך אהבת ה'. כלומר, בשיעור שיש לו שנאה להרע, היינו שהוא רואה, איך שהרצון לקבל מפריע לו מלהגיע לשלימות המטרה, בשיעור זה הוא זקוק שיזכה לאהבת ה'. מה שאין כן אם הוא לא מרגיש שיש לו רע, אין הוא מסוגל לזכות לאהבת ה', כי אין לו צורך לזה, מטעם שכבר יש לו סיפוק בעבודה. ובהאמור, אין להאדם להתרעם, בזמן שיש לו עבודה עם הרצון לקבל, בזה שהוא המפריע לו בעבודה. והאדם בטח היה יותר שבע רצון, אם הרצון לקבל היה נעדר מהגוף, היינו, שלא היה מביא להאדם את שאלותיו, להפריע לו מהעבודה של קיום תו"מ. אלא האדם צריך להאמין, שזה שהרצון לקבל מפריע לו מהעבודה, זה באה לו מלמעלה. כי מן השמים נותנים לו כח הגלוי של הרצון לקבל, מטעם שדוקא בזמן שהרצון לקבל מתעורר, יש מקום עבודה, שיהיה להאדם מגע הדוק עם הבורא, שיעזור לו להפוך את הרצון לקבל בעמ"נ להשפיע. והאדם צריך להאמין, כי מזה נמשך נחת רוח להבורא, מזה שהאדם מתפלל אליו, שיקרבהו בבחינת הדביקות, הנקראת "השתוות הצורה", שהיא בחינת ביטול הרצון לקבל, שיהיה בעמ"נ להשפיע. ועל זה אומר הבורא: "נצחוני בני". היינו, אני נתתי לכם רצון לקבל, ואתם מבקשים ממני, שאני אתן לכם במקומו רצון להשפיע. (בעל הסולם. שמעתי. י"ט. "מהו, שהקב"ה שונא את הגופים, בעבודה")

37. Baal Hasulam. Shamati 19. What Is the Creator Hates the Bodies, in the Work
If the Creator gives one some luminescence from Above, the will to receive surrenders and annuls like a candle before a torch. Then one has no labor anyhow, since one no longer needs to take upon himself the burden of the Kingdom of Heaven coercively as an ox to the burden and as a donkey to the load, as it is written, “ye that love the Lord, hate evil.”

It means that the love of God extends only from the place of evil. In other words, to the extent that one has hatred for evil, meaning that one sees how the will to receive obstructs one from achieving the completeness of the goal, to that extent one needs to be imparted the love of God.
However, if one does not feel that one has evil, one cannot be granted the love of God. This is because he has no need for it, as he already has satisfaction in the work.
As we have said, one must not be angry when he has work with the will to receive, that it obstructs him in the work. One would certainly be more satisfied if the will to receive had been absent from the body, meaning that it would not bring its questions to man, obstructing him in the work of keeping Torah and
Mitzvot.
However, one should believe that the obstructions of the will to receive in the work come to him from Above. One is given the force to discover the will to receive from Above because there is room for work precisely when the will to receive awakens.
Then one has close contact with the Creator, to help one turn the will to receive to be in order to bestow. And one should believe that from that extends contentment to the Creator, from one’s praying to Him, to draw him near by
Dvekut (Adhesion), called “equivalence of form,” discerned as the annulment of the will to receive to be in order to bestow. The Creator says about that, “My sons defeated Me.” That is, I gave you the will to receive, and you ask of Me to give you a will to bestow instead.

37. Бааль Сулам. Шамати 19. "Почему Творец ненавидит тела"
Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца – возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть насколько сильно он ненавидит зло, видя как его эгоизм мешает ему достичь цели – в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу – ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.
Поэтому нечего человеку сетовать, что вынужден работать над своим эгоизмом, когда тот мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы эгоизм исчез из тела и не донимал его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.
Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.
И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

38. בכל המצבים שהאדם נמצא, הוא יכול להיות עובד ה', מטעם כי הוא לא צריך לשום דבר, אלא הכל הוא עושה למעלה מהדעת. נמצא, שאינו צריך לשום מוחין, שעמהם יהיה עובד ה'. ובהאמור יש לפרש מה שכתוב "תערוך לפני שלחן נגד צוררי". ששלחן פירושו, כמ"ש (כי תצא, חמישי, "ושלחה מביתו ויצאה מביתו והלכה") ששלחן הוא כמו "ושלחה", היינו יציאה לחוץ מהעבודה. שיש לפרש, שאפילו בזמן היציאות מהעבודה, היינו מצב של הירידות, יש לו גם כן מקום עבודה. כלומר שבזמן הירידות, שהאדם מתגבר למעלה מהדעת, ואומר שגם הירידות נתנו לו מלמעלה, על ידי זה מתבטלים הצוררים. היות שהצוררים חשבו שע"י הירידות האדם יגיע לתכלית השפלות, והאדם יברח מהמערכה, ולבסוף הדבר נעשה להיפך, שהצוררים מתבטלים. וזה סוד מה שכתוב "השולחן, אשר לפני ה'". שדוקא על ידי זה הוא מקבל את הפני ה'. וזה ענין אשר הוא מכניע כל הדינין, אפילו הדינין היותר גדולים, היות שהוא מקבל על עצמו עול מלכות שמים בכל הזמנים. היינו, שתמיד הוא מוציא לעצמו מקום עבודה, בסוד מה שכתוב, שר' שמעון בר יוחאי אמר "לית אתר לאתטמרא מינך [אין מקום להסתתר ממך]". (בעל הסולם. שמעתי. פ"ג. "ענין ו' ימינית, ו' שמאלית")

38. Baal Hasulam. Shamati 83. Concerning the Right Vav, the Left Vav
In any state one is in, one can be the Creator’s worker, since he does not need anything, but does everything above reason. It turns out that one does not need any Mochin, with which to be the servant of the Creator.

Now we can interpret what is written, “set up a table before me, against my enemies.” A table means, as it is written, “and sendeth her out of his house, and she departeth out of his house, and goeth” (Deuteronomy 24:1-2). A Shulchan (table) is like VeShlacha (and sendeth her), meaning exit from the work.
We should interpret that even during the exits from the work, meaning in a state of decline, one still has a place to work. This means that when one prevails above reason during the declines, and says that the descents, too, were given to him from Above, the enemies are thus canceled. This is so because the enemies thought that through the declines the person will reach utter lowness and escape the campaign, but in the end the opposite occurred—the enemies were cancelled.
This is the meaning of what is written, “the table that is before the Lord,” that precisely in this manner does he receive the face of the Creator. And this is the meaning of subduing all the judgments, even the greatest judgments, since he assumes the burden of the Kingdom of Heaven at all times. That is, he always finds a place for work, as it is written that Rabbi Shimon Bar-Yochai said, “there is not a place to hide from Thee.”

38. Бааль Сулам. Шамати 83. "«Вав» правая и «вав» левая"
В каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца.
И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) – то есть выход из духовной работы.
Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, все равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло наоборот, и сами враги исчезли.
В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя».
Baal HaSulam, Shamati 83. Acerca de la Vav derecha, la Vav izquierda

Esto quiere decir que, sea cual sea el estado en que se encuentra uno, puede ser servidor del Creador, ya que no necesita nada, pues todo lo hace por encima de la razón. Resulta que uno no necesita ningún Mojin para llegar a ser el siervo del Creador.

Ahora podemos interpretar lo que está escrito: “Tú preparas mesa delante de mí en presencia de mis enemigos”, que mesa significa, como está escrito,  “… y la despide de su casa, y ella sale de su casa y ella fue…” (Deuteronomio 24:1-2). Shulján (mesa) se parece a VeShaljá (y despide), es decir, salir fuera del trabajo.

Debemos interpretar que, incluso durante las salidas del trabajo, o sea, durante los estados de descenso, uno aún tiene espacio para trabajar. Esto quiere decir que cuando uno se supera por encima de la razón durante los descensos, y clama que estos también le han sido enviados desde Arriba, los enemigos quedan cancelados. Esto se debe a que los enemigos pensaron que, con las caídas, la persona alcanzaría el estado más bajo y abandonaría la campaña; pero al final sucede lo contrario: los enemigos son anulados.

Este es el significado de lo que está escrito: “la mesa que está ante el Señor”, que precisamente de esta forma recibe la faz del Creador. Y este es el significado de que uno vence todos los juicios, incluso los más grandes, puesto que asume en todo momento la carga del Reino de los Cielos. Es decir, siempre encuentra un espacio para trabajar, como está escrito que Rabí Shimón Bar-Yojay dijo: “No hay ningún sitio en el que esconderse de Ti”.

39. ניתן לנו דרך האמונה, שהיא למעלה מהדעת. היינו, שלא להתחשב עם הרגשתנו וידיעתנו. אלא לומר, כמו שכתוב "עיניים להם ולא יראו, אוזניים להם ולא ישמעו". אלא להאמין, שבטח הקב"ה הוא המשגיח. והוא יודע מה שטוב בשבילי, ומה שלא טוב בשבילי. לכן הוא רוצה, שאני ארגיש את מצבי כמו שאני מרגיש. ואני כשלעצמי, לא חשוב לי איך שאני מרגיש את עצמי, כיון שאני רוצה לעבוד בעבודה בעמ"נ להשפיע. אם כן עיקר הוא, שאני צריך לעבוד לשם שמים. והגם שאני מרגיש, שאין שום שלימות בעבודתי, מכל מקום בכלים דעליון, היינו מצד העליון, אני שלם בתכלית השלימות, כמו שכתוב "כי לא ידח ממנו נדח". לכן אני שבע רצון מעבודתי, שיש לי זכות לשמש את המלך, אפילו במדרגה הנמוכה ביותר. אבל גם זה לי לזכות גדול יחשב, שהבורא נתן לי להתקרב אליו, במשהו על כל פנים. (רב"ש - א'. מאמר 3 "ענין אמת ואמונה" 1985)

39. Rabash - 1. Article 3 (1985) THE MEANING OF TRUTH AND FAITH 
We were given the path of faith, which is above reason, namely not to take our sensations and reason into account, but say, as it is written, “They have eyes and see not. They have ears and hear not.” Rather, we should believe that the Creator is certainly the Overseer, and He knows what is good for me and what is not good for me. Therefore, He wants me to feel my state as I do, and for myself, I do not care how I feel myself because I want to work in order to bestow.

Therefore, the main thing is that I need to work for the Creator. And although I feel that there is no wholeness in my work, still, in the Kelim of the upper one, meaning from the perspective of the upper one, I am utterly complete, as it is written, “The cast out will not be cast out from Him.” Hence, I am satisfied with my work—that I have the privilege of serving the King even at the lowest degree. That, too, I regard as a great privilege that the Creator has allowed me to come closer to Him at least to some degree

39. Рабаш - 1. Статья 3 (1985) "Правда и вера"
Нам дан путь веры выше знания, т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Как говорится, «глаза их не видят, уши их не слышат», т.е. нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу.
Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, т.е. со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой ступени. Я рассматриваю это как большую заслугу, что Творец дал мне возможность немного приблизиться к Нему.
39) Rabash 1, art. 3, Asunto de verdad y fe

Se nos ha dado el camino de la fe, que es por encima de la razón. Esto es, no considerar nuestra sensación ni conocimientos, sino decir como está escrito: “tienen ojos y no ven, tienen oídos y no escuchan”, solo creer que el Creador es obviamente el supervisor y Él sabe qué es bueno para mí y que no lo es. Por eso Él desea que yo sienta mi estado como lo siento y por mi parte no me importa cómo me siento respecto a mí mismo pues quiero obrar con el fin de otorgar. Por eso, lo principal es que yo tengo que obrar en nombre del Creador. Y aunque yo sienta que no hay ninguna perfección en mi trabajo, de todos modos, en los Kelim del Superior, o sea por parte del Superior, soy la perfección completa, como está escrito: “no aleja de sí al desterrado”. Por ello estoy contento con mi trabajo, por tener el derecho de servir al Rey, aunque sea en en nivel más bajo. Pero es para mí un gran privilegio que el Creador me ha permitido acercarme a Él, al menos en algún grado.


40. אין האדם נכנס לעבודת השמאל שנקרא צרה, אלא בזמן שהוא נמצא בעליה, אז נכנס בשמאל, כלומר שעדיין לא נמצא בירידה. "אמר ר' אלעזר, לעולם יקדים אדם תפלה לצרה" (סנהדרין מ"ד ע"ב). היינו שאפילו שהוא נמצא בזמן עליה, הוא צריך לבקש שה' יקרב אותו בהתקרבות יותר גדולה אחרת, בכדי שיתקדם בעבודה. ואם הוא לא מרגיש חסרון, אי אפשר להתקדם. בגלל זה נותנים לו ירידה מלמעלה, כדי שיהיה לו חסרון. וירידה נקרא צרה. ואז הוא מתפלל. לכן יש עצה, מטרם שהגיע אליו הצרה, הוא כבר מתפלל. (רב"ש - ג'. מאמר 840 "התקרבות מהירה")

40. Rabash - 3. Article 840. A Fast Approach
A person does not enter the work of the left, called trouble, except when he is in an ascent. Then he enters the left, meaning that one is not yet in a descent.
“Rabbi Elazar said, one must always pray before trouble comes”. (Sanhedrin 44:72) That is, even when a person is in the state of ascent he should ask the Creator to bring him closer by a different, bigger nearing, in order to advance in the work. But if a person does not feel a deficiency it is impossible to advance. For this reason one receives a descent from above in order to have a deficiency. And a descent is called trouble, and then a person prays. For this there is an advice, before trouble reaches a person he is already praying.

40. Рабаш - 3. Статья 840. "Быстрое приближение"
Человек не входит в работу в левой линии, называемой беда,  иначе, как в то время, когда находится на подъеме, и тогда входит в левую линию, еще не находясь  в падении. "Сказал рабби Эльазар: Всегда человек должен упредить беду молитвой ". (Сангедрин 44:72). Т.е. даже когда он находится в подъеме, должен просить, чтобы Творец дал ему иную бОльшую близость, чтобы он продвигался в работе. И если он не чувствует хисарона, невозможно продвигаться. Поэтому дают ему свыше падение, чтобы был у него хисарон. И падение называется бедой. И тогда он молится. Для этого есть беда, и прежде, чем придет к нему беда, он уже молится.

41. מי שהוא חכם, והוא רוצה להרויח זמן, אין הוא מחכה עד שיקבל ירידה מלמעלה. אלא, בזמן שהוא נמצא בזמן עליה, ורוצה לקבל את החשיבות של המצב של התקרבות לה', אז הוא מתחיל לצייר לעצמו, מהו מצב של ירידה. היינו, איך הוא קיבל יסורים, מזה שהוא היה מרוחק מה'. ועתה, איך הוא מרגיש, שהוא מקורב לה'. נמצא, שגם בזמן עליה, הוא לומד את ההבחנות, כאילו הוא היה במצב הירידה, ויכול אז לעשות חישוב, להבחין בין עליה לירידה. והוא יקבל אז תמונה של היתרון בין אור לחושך. כי יכול לעשות ציור, איך שהוא היה פעם במצב של ירידה, והיה חושב, שכל ענין עבודה דלהשפיע, לא שייך אליו, ועד כמה שהוא סבל מהמצבים האלו, שהיה רוצה לברוח מהמערכה, ורק ממקום אחד, היה לו לקבל איזה הרוחה, היינו רק מתקוה אחת, שהיה חושב, מתי אני אוכל ללכת לישון, שאז הוא יברח מכל המצבים של האי סבלנות, שהיה מרגיש, שהעולם חשך בעדו. ועתה, בזמן עליה, הוא רואה הכל אחרת. והוא רוצה אז רק לעבוד לתועלת ה'. ועל תועלת עצמו אינו דואג עכשיו. ומכל אלה החשבונות, שהוא יעשה בזמן עליה, נמצא, שהוא מקבל עכשיו מקום, שיוכל להבחין בין אור לחושך. ואין הוא צריך להמתין, עד שיתנו לו מלמעלה את מצב של ירידה. (רב"ש - ב'. מאמר 8 "מהו, ואברהם זקן בא בימים, בעבודה" 1991)

41. Rabash - 2. Article 8 (1991) What is, And Abraham Was Old, Well Stricken in Age, in the Work   

One who is wise and wants to save time does not wait to receive descents from above, rather when he is in an ascent and wants to receive the importance of the state of nearing the Creator, he begins to depict to himself what is a state of descent, and how he received suffering from being distant from the Creator and how he feels now that he is close to the Creator. It follows that even during the time of ascent one learns the discernments, as if he was in a state of descent, and he can then calculate, to discern between ascent and descent. Then a person receives a picture of the advantage of light over darkness because he can depict how he used to be in a state of descent and thought that the whole matter of bestowal is not for him and how much he suffered from these states, that he wanted to run from the campaign and that only from one place he received some relief. Meaning from only one hope, that he used to think, when can I go to sleep, that then he could escape all the states of impatience, and that he felt that the world was closing in on him. Now, during an ascent, he feels everything differently, and he wants to work for the benefit of the Creator and he is not concerned about his own benefit now. From all these calculations that one does at the time of ascent, he now receives place to discern between light and darkness and he does not have to wait until he is given from above a state of descent.

41. Рабаш - 2. Статья 8 (1991) “Что означает «Авраам состарился, достиг преклонных дней»  в работе"
Тот, кто умный, и хочет сократить время, тот не ждет, пока получит падение свыше. А когда пребывает на подъеме и хочет получить важность состояния близости к Творцу, начинает сам представлять себе состояние падения. То есть, какие страдания будет ощущать от того, что удален от Творца. И в настоящее во время, как он чувствует, что близок к Творцу. Получается, что и во время подъема он учит, что, как будто бы он был в падении, и тогда может сделать расчет, различать между подъемом и падением.
И тогда он получит представления преимущества света перед тьмой. Поскольку может себе представить, как он был когда-то в падении, и думал, что работа в отдаче не для него, и насколько он страдал от этих состояний, что даже хотел бежать от духовной работы, и только от одного мог получить некий дух, то есть только одну надежду, когда думал: «Когда уже я смогу пойти спать». И тогда он бежал от всех состояний нетерпимости, которые ощущал, когда мир мерк в его глазах. А теперь во время подъема он видит все иначе. И хочет сейчас работать на благо Творца. И о личной выгоде он не заботится сейчас. И от всех этих расчетов, которые он сделал во время подъема, получается, что он получил сейчас возможность различать между светом тьмой. И он не должен ждать, пока ему дадут сверху падение.

42. כל היסוד הוא, שהאדם צריך לבקש מה שכל מחשבתו ורצונו יהיה רק לתועלת ה', אז בא תיכף ציור של שופלות, הנקרא שכינתא בעפרא. לכן אין להתפעל מהירידות, כי פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול. וזהו כמו שלמדנו, אין העדר ברוחניות אלא שנסתלק לפי שעה, מטעם שיהיה מקום עבודה ללכת קדימה. כי כל רגע שמבררין לתוך קדושה, זה כבר נכנס לרשות הקדושה, רק האדם יורד בכדי לברר עוד נצוצות של קדושה. רק יש עצה לאדם, שאינו מחכה עד שיורידו לו מדרגתו, וכשמרגיש את שופלותו אז חוזר ועולה. ועליה זו נקרא שבירר חלק להקדושה, אלא הוא בעצמו יורד ומעלה נצוצות אחרות, ומעלה אותן לרשות הקדושה. כמו שאמרו חז"ל "אַדְּלֺא אבידְנא, בְּחישְנא" (שבת קנ"ב), היינו מטרם שאני מאבד את מצבי, שבו אני נמצא, מתחיל אני לחפש, על דרך שאמר אאמו"ר זצ"ל על דוד המלך שאמר "אעירה השחר", ודרשו חז"ל, אני מעורר השחר ואין השחר מעורר אותי. אי לזאת, עיקר השמירה הוא בזמן העליה, ולא בזמן הירידה. ובזמן עליה צריכים להמשיך בחינת יראה, שחס ושלום שלא נהיה נדחה לחוץ חס ושלום. אבל אחרי כל אלה, אין לנו - לצעוק אל המלך ולבקש ממנו שירחם עלינו אחת ולתמיד. (רב"ש - ב'. אגרת ע"ז)

42. Rabash - 2. Letter 77
The whole foundation is that one should ask that all of one’s thoughts and desires will be only to benefit the Creator, a depiction of lowliness, called Shechina in the dust, immediately appears. Hence, we must not be impressed by the descent, since many pennies join into a great amount.

This is as we learned, “there is no absence in spirituality,” rather that it has temporarily departed in order to have room for work to advance. This is so because every moment that we scrutinize into holiness enters the domain of holiness, and a person descends only in order to sort out more sparks of holiness.
However, there is an advice that one should not wait until his degree is lowered for him, and when he feels his lowliness he goes up again, and that ascent is regarded as sorting a part into holiness. Instead, he himself descends and elevates other sparks, and raises them into the domain of holiness.
It is as our sages said, “Before I lose, I search” (
Shabbat, 152), meaning before I lose the situation I am in, I start searching. It is as Baal HaSulam said about King David, who said, “I awaken the dawn.” Our sages said, “I awaken the dawn and the dawn does not awaken me.”
Therefore, the keeping is primarily during the ascent, and not during the descent. During the ascent we need to extend fear, lest we are pushed out, God forbid. But after all these, all we need is to cry out to the King and ask for His mercy on us once and for all.

42. Рабаш - 2. Письмо 77
Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливаются в большой счёт". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда ощущает свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная работа – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Б-г, не выталкивались наружу.
Но после всего этого не остаётся нам ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.

43. ענין "כריתת ברית" יהיה הפירוש, כשהאדם מקבל על עצמו העבודה, אפילו בשלא לשמה, הוא צריך לכרות ברית עם הקב"ה, שיעבוד אותו בין שיש לו חשק ובין שאין לו חשק. אבל יש להבין, במה תלוי החשק. זה תלוי רק בהשכר. כלומר, בזמן שנותנים הרבה שכר, אז החשק לעבודה לא מתפסק. ורק בזמן שהשכר מוטל בספק, אז עובר חשק של עבודה, ועובר למנוחה. כלומר, שמרגיש אז יותר טעם במנוחה. עד כדי כך, שהוא אומר "אני מוותר על העבודה, עבודה זו יכול לעבוד מי שרוצה, כי זה לא בשבילי". וכריתת ברית הוא, בזמן שהתחיל ללכת בעבודה אפילו של שלא לשמה. והיות כעת יש לו חשק לעבודה, אחרת מי היה מכריח אותו להכנס בעבודת ה'. לכן האדם צריך לכרות ברית עכשיו, ולומר "אפילו שיבוא איזה זמן של ירידה, כלומר, שלא יהיה לו חשק לעבודה, מכל מקום הוא מקבל עליו, שלא יסתכל על החשק שלו, אלא יעבוד כאילו היה לו חשק". וזה נקרא "כריתת ברית". (רב"ש - א'. מאמר 31 "מהו כריתת ברית בעבודה" 1987)

43. Rabash - 1. Article 31 (1987) WHAT IS MAKING A COVENANT IN THE WORK? 

Making a covenant means that when a person takes upon himself the work, even if in Lo Lishma, he must make a covenant with the Creator to serve Him whether he wants to or not.
Yet, we should understand on what the enthusiasm depends. It depends only on the reward. That is, when there is a big reward, the desire for the work does not stop. But when the reward is doubtful, the desire for the work vanishes and he shifts to rest. That is, at that time he feels more pleasantness in rest.
It is so much so that he says, “I relinquish the work, and anyone who wants can do this work because it is not for me.” But making a covenant is when he begins to work even in
Lo Lishma. And since now he wants the work, for who would force him to come into the work of the Creator, now he must make the covenant and say, “Even if there comes a time of descent,” meaning that he will have no desire for the work, “I still take upon myself not to consider my desire but work as though I have a desire.” This is called “making a covenant.”

43. Рабаш - 1. Статья 31 (1987) "Что такое заключение союза в духовной работе"
«Заключение союза» означает, что когда человек принимает на себя работу, пусть даже в «ло лишма», он должен заключить союз с Творцом, чтобы служить ему вне зависимости от того, есть ли у него желание или нет.
Однако следует понять, от чего зависит это желание. Оно зависит только от оплаты. Другими словами, когда дают большое вознаграждение, желание работать не прекращается. И только когда оплата находится под сомнением, желание работать пропадает, и он переходит к отдыху. Иными словами, он ощущает больший вкус в отдыхе. До такой степени, что он говорит: «Я отказываюсь от работы. Эту работу может делать, кто хочет, потому что это не для меня».
А заключение союза [происходит,] когда он начал идти в работе, пусть даже в «ло лишма». И поскольку сейчас у него есть желание работать, – а иначе кто бы стал заставлять его войти в духовную работу? – человек должен заключить союз сейчас и сказать, что даже если наступит время падения, т.е. у него не будет желания работать, как бы то ни было, он принимает на себя не обращать внимания на свое желание, а работать как будто у него есть желание. И это называется заключение союза.

44. בזמן התעסקותו בתורה ומצות, היות שהאדם צריך ללכת בב' קוים, ימין ושמאל, היינו זמן של שלמות וזמן של חסרון. היות שמצד אחד אנו צריכים להודות לה', ובטח מי שמרגיש שקיבל הרבה טובות מה', הוא יותר מסוגל לתת תודה רבה יותר גדולה. לכן בזמן שהאדם מתעסק בתורה ומצות, אז הזמן להיות בשלימות, כלומר, כאילו שהקב"ה קירב אותו להיות מהמשמשי המלך. אולם אין האדם צריך לשקר לעצמו, לומר שהוא מרגיש, שהוא משמש את המלך, בזמן שאין לו הרגשה כזו. אם כן איך הוא יכול לתת תודה רבה על זה שקירב אותו, אם אין הוא מרגיש זה. אלא האדם צריך אז לומר, שאף על פי שהוא נמצא בתכלית השפלות, כלומר שהוא עדיין משוקע באהבה עצמית, ועדיין אינו מסוגל לעשות משהו למעלה מהדעת, מכל מקום ה' נתן לו מחשבה ורצון לעסוק בתו"מ. וגם נתן לו קצת כח, שיוכל להתגבר על בחינת מרגלים, מה שמדברים אליו, ונוקרים את ראשו בטענותיהם, ומכל מקום הוא יש לו קצת אחיזה ברוחניות. אז האדם צריך לתת תשומת לב על זה, ולהאמין, שה' מטפל עמו, ומדריכו ללכת בהמסלול המוביל להיכל המלך. נמצא, שהוא צריך לשמוח בזה, שה' משגיח עליו, ונותן לו גם הירידות. כלומר, שהאדם צריך להאמין, כמו שהאדם יכול להבין, שה' נותן לו את העליות, שזה בודאי אין האדם יכול לומר, שהוא בעצמו מקבל את העליות, אלא שה' רוצה לקרב אותו, לכן הוא נותן לו העליות. כמו כן האדם צריך להאמין, שגם הירידות נותן לו ה', בגלל זה שהוא רוצה לקרבו. לכן כל עשיה ועשיה, שיש לו באפשרותו לעשות, הוא צריך לעשות זה, כאילו הוא היה נמצא במצב עליה. לכן זה שהוא מתגבר משהו בזמן הירידה, זה נקרא אתערותא דלתתא. וכל פעולה שהוא עושה, ומאמין שכך הוא רצונו ה', מזה עצמו הוא זוכה להתקרבות יותר גדולה, היינו שהאדם בעצמו מתחיל להרגיש, שה' קירב אותו. (רב"ש - ב'. מאמר 6 "מתי האדם צריך להשתמש עם גאוה, בעבודה" 1990)

44. Rabash - 2. Article 6 (1990) WHEN SHOULD ONE USE PRIDE IN THE WORK?

When he engages in Torah and Mitzvot, since a person must walk on two lines—right and left—meaning a time of wholeness and a time of lack, on one hand we must thank the Creator, and one who feels he has received a lot of good from the Creator is more capable of giving more gratitude, so when a person engages in Torah and Mitzvot, this is the time to be in wholeness, as though the Creator has brought him close, to be among the King’s servants. However, one must not lie to oneself and say that he feels that he is serving the King when he does not feel this way. Therefore, how can he be grateful to the Creator for drawing him near if he does not feel it?
Instead, at that time a person should say that although he is in utter lowliness, meaning he is still immersed in self-love, and still cannot do anything above reason, the Creator still gave him a thought and desire to engage in Torah and
Mitzvot, and has also given him some strength to be able to overcome the spies who speak to him and poke his mind with their arguments. And still, he has some grip on spirituality.
At that time, a person should pay attention to this and believe that the Creator is tending to him and guides him on the track that leads to the King’s palace. It follows that he should be happy that the Creator is watching over him and gives him the descents, as well. That is, a person should believe, as much as he can understand, that the Creator is giving him the ascents, since certainly, a person cannot say that he himself receives the ascents, but that the Creator wants to bring him closer; this is why He gives him the ascents.
Also, a person should believe that the Creator gives him the descents, as well, because He wants to bring him closer. Therefore, every single thing that he can do, he must do as though he is in a state of ascent. Therefore, when he overcomes a little during the descent, it is called an “awakening from below.” Each act that he does, he believes that it is the Creator’s will, and by this itself he is rewarded with greater nearing, meaning that the person himself begins to feel that the Creator has brought him closer.

44. Рабаш - 2. Статья 6 (1990) “Когда человеку нужно использовать гордость в работе”
Во время занятия Торой и Заповедями, человек должен идти в двух линиях-состояниях – правой и левой, как во время ощущения совершенства, так и во время ощущения его отсутствия: с одной стороны должен благодарить Творца, а тот кто чувствует, что получил много хорошего, может больше благодарить.
Поэтому, когда человек занимается Торой и Заповедями, это время он обязан находится в ощущении совершенства своего состояния, будто Творец приблизил его быть рядом и прислуживать Ему. Но человек не должен обманывать себя, внушая себе, что уже действительно достиг уровня прислуживать Творцу, в то время когда у него еще нет вообще такого ощущения.
Поэтому не может он по-настоящему благодарить Творца за свое приближение, но должен сказать, что, несмотря на то, что находится в самой низине возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему разуму, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.
В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит, потому что Творец желает приблизить его.
44) Rabash, art. 6, “Cuando tiene uno que utilizar el orgullo en el trabajo” (1990)       Mientras uno se dedica a la Torà y las Mitzvot, puesto que uno andar sobre las dos líneas, derecha e izquierda, es decir tiempo de perfección y tiempo de carencia, debido a que por un lado tenemos que agradecer al Creador y, seguramente quien siente que recibió muchos beneficios del Creador puede dar màs gratitud. Por eso, cuando uno se dedica a la Torà y las Mitzvot, es entonces el momento de la perfección, es decir que es como que el Creador lo acercò para que sea uno de los servidores del Rey. Pero uno no debe mentirse a sì mismo, decir que siente que es servidor del Rey mientras no lo siente asì. Entonces, còmo puede dar las gracias por haberle acercado si no lo siente. Pero uno tiene que decir en ese caso que a pesar de encontrarse en plena bajeza, que aùn està inmerso en el amor propio, y todavía no es capaz de hacer algo por encima de la razón, de todos modos, el Creador le dio el pensamiento y el deseo de dedicarse a la Torà y las Mitzvot. Y también le dio algo de fuera para poder superar el estado de los espìas que le hablan y martirizan su mente con sus razonamientos, y de todos modos tiene algún agarre en la espiritualidad. Entonces uno tiene que poner atención a eso y creer que el Creador lo està atendiendo y lo guía a transitar el camino que conduce al palacio del Rey. Resulta que uno tiene que alegrarse porque el Creador lo cuida y le da también los descensos. Esto es que uno tiene que creer, en la medida que uno puede comprender, que el Creador le da los ascensos, que uno obviamente no puede decir que uno mismo recibe los ascensos sino que el Creador quiere acercarle, y por ello le da los ascensos. Ademàs, uno tiene que creer que también los descensos fueron dados por el Creador por querer acercarle. Por eso, cualquier acción que uno puede realizar, debe hacerlo como si se hallara en estado de ascenso. Al superar algo durante el descenso, esto se define como despertar de abajo. Cada acción que uno hace y cree que asì es la voluntad del Creador, con ello consigue un acercamiento mayor, es decir que uno mismo comienza a sentir que el Creador le acerca.

45. "במקום שאתה מוצא גדלותו, שם אתה מוצא ענוותנותו". פירוש: האדם, שנמצא תמיד בדביקות אמיתית, רואה שהשם ית' משפיל את עצמו, דהיינו שהקב"ה נמצא במקומות השפלים. והאדם אינו יודע מה לעשות. לכן כתוב "המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים וארץ". שהאדם רואה גדלות הבורא, ואחר כך "המשפילי", שמשפיל את השמים לארץ. והעצה היועצה לזה, שיחשוב, שאם הרצון הזה מהקב"ה, אין לנו גדול מזה, כמ"ש "מאשפות ירים אביון". מקודם צריך שאדם יראה, שיהיה לו חיסרון. ואם אין לו, צריך שיתפלל על זה, מדוע אין לו. כי זה שאין לו חיסרון, הוא מטעם מיעוט הכרה. לכן בכל מצווה צריך שיתפלל, מדוע אין לו הכרה, שאינו עושה המצווה בשלמות, דהיינו שהרצון לקבל מכסה, כדי שלא יראה האמת. שאם הוא רואה, שהוא במצב כל כך שפל, אז בוודאי לא ירצה להיות במצב הזה. אלא שבכל פעם ופעם יתאמץ בעבודתו, עד שיבוא לכלל תשובה, כמ"ש "מוריד שאול ויעל". פירוש: כשהקב"ה רוצה שהרשע ישוב בתשובה, עושה לו את השאול כל כך בשפל, עד שרשע בעצמו אינו רוצה להיות כן. לכן צריך שיתפלל בתחנונים, שהקב"ה יראה לו האמת, על ידי שיוסיף לו את אור התורה. (בעל הסולם. שמעתי. מ"ז. "במקום שאתה מוצא גדלותו")

45. Baal Hasulam. Shamati 47. In the Place where You Find His Greatness

“In the place where you find His greatness, there you find His humbleness.” It means that one who is always in true Dvekut (Adhesion), sees that the Creator lowers Himself, meaning the Creator is present in the low places.
One does not know what to do, and therefore it is written, “that is enthroned on high, that looketh down low upon heaven and upon the earth?” One sees the greatness of the Creator and then “That looketh down low,” meaning one lowers the heaven to the earth. The advice that is given to that is to think that if this desire is from the Creator, we have nothing greater than that, as it is written, “He raiseth up the poor out of the gutter.”
First, one must see that one has a want. If he does not, he should pray for it, why does one not have it? The reason one does not have a want is due to the diminution of awareness.
Hence, in every
Mitzva (Precept/Commandment), one must pray, why does one not have awareness that one is not keeping the Mitzva in wholeness? In other words, the will to receive covers so that one will not see the truth.
If one would see that one is in such a low state, then one would certainly not want to be in that state. Instead, one should exert in one’s work every time until one comes to repentance, as it is written, “He bringeth down to the grave, and bringeth up.”
It means that when the Creator wants the wicked to repent, He makes the netherworld so low for him that the wicked himself does not want to be so. Hence, one needs to pray pleadingly that the Creator will show him the truth by adding to him the Light of the Torah.

45. Бааль Сулам. Шамати 47. "Там, где ты находишь Его величие"
«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение» (Мегила).
Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать?
Поэтому сказано: «Творец, восседающий так высоко, склоняется, чтобы видеть, – в небесах и на земле», то есть человек видит величие Творца, а затем видит «падение» неба до уровня земли.
В таком случае, можно дать человеку лишь один совет: думать, что если это желание исходит от Творца, то нет ничего выше этого, как сказано: «Из сора поднимающий нищего».
Прежде всего, человек должен посмотреть: есть ли у него ощущение недостатка? А если нет, то должен молиться: почему я не ощущаю недостаток? Ведь неощущение недостатка – от недостатка осознания. Поэтому, совершая каждую заповедь, должен молиться: почему я не чувствую, что мое исполнение несовершенно, и мой эгоизм скрывает от меня правду? Ведь если бы он увидел, что пребывает в такой низости, то, конечно, не захотел бы оставаться в таком состоянии. А все время прикладывал бы старания в работе, пока не возвратится к Творцу, как сказано «Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает».
Когда Творец желает, чтобы грешник раскаялся и вернулся к Нему, Он опускает его в бездну такого унижения, пока тот сам не захочет перестать быть грешником. А потому должен он просить и умолять, чтобы Творец раскрыл перед ним истину, дав ему больше света Торы.

46. יש ב' אופנים, שהם גורמים שהאדם יברח מהמערכה, בזמן שאפילו הוא נכנס להעבודה לזכות להיות דבוק בה'. כי לאחר שהאדם מתחיל ללכת בדרך האמת, אז מגלים מלמעלה את שפלותו, היינו שכל מה שהוא מתגבר ביותר, הוא מקבל מלמעלה ענין של הכבדת לב, מטעם כמו שכתוב, "למען שתי אתתי אלה בקרבו", שפירושו, שע"י זה יהיה מקום להתגלות את אור התורה, הנקרא, אותיות, שזה מחזירו למוטב. כלומר שאין אור בלי כלי, לכן ע"י הכבדת הלב מתגלה החסרון כל צרכו. ושיעור שהוא כבר כל צרכו, זה ה' יודע מתי שהכלי נגמר. לכן לפעמים אדם בורח מהמערכה, בזמן שהוא רואה שהוא כבר התפלל הרבה לפי דעתו, וה' לא שם לב אליו. אז לפעמים האדם דן את הבורא לכף זכות, זה שאין ה' פונה לתפלתו. ואומר, שזה מטעם שהוא דל אופי בכל המובנים, הן בכשרון והן במדות, וכדומה. ועל זה נאמר, "והדל לא ימעיט", שפירושו, שהאדם לא ימעט את עצמו, ולומר, שאין ה' יכול לעזור לאיש שפל כמוהו, כי על זה נאמר, "רם ה' ושפל יראה". ולפעמים אדם עוזב את המערכה, מטעם שהוא יודע שהוא עשיר, היינו יש לו הרבה תורה, הרבה מעשים טובים, והוא יודע שהוא מרים מעם. אם כן כשהוא מבקש מה', שיעזור שיהיה בידו כח לעשות הכל בעל מנת להשפיע, ומדוע ה' לא פונה אליו, כי הוא יודע שכבר נתן הרבה תפלות על זה, לכן הוא אומר, שה' לא רוצה לענות לו, לכן הוא בורח. אלא, על האדם תמיד להתגבר. (רב"ש - ב'. מאמר 20 "מהו מחצית השקל בעבודה - ב" 1990)

46. Rabash - 2. Article 20 (1990) WHAT IS HALF A SHEKEL IN THE WORK - 2 
There are two manners that cause a person to escape the campaign even when he enters the work of being adhered to the Creator. Once a person begins to walk on the path of truth, he is shown from above his lowliness, meaning that the more he overcomes, the more hardening of the heart he receives from above, because as it is written, “That I may set these signs of Mine within him.” This means that by this, there will be room for the revelation of the light of Torah, called “letters,” and this reforms him. That is, since there is no light without a Kli, through the hardening of the heart, the lack appears sufficiently, and the Creator knows when the measure is sufficient, when the Kli is completed.

Therefore, sometimes a person escapes the campaign when he sees that he has already prayed a lot in his opinion, but the Creator does not notice him. At that time, sometimes a person sentences the Creator to the side of merit for not granting his prayer, and says that it is because he has a poor character in every way, in virtues, and in good qualities, etc.
It was said about this, “The poor shall not give less,” meaning that a person should not belittle himself and say that the Creator cannot help a lowly person such as him, for it was said about this, “The Lord is high and the low will see.”
And sometimes, a person leaves the campaign because he knows that he is rich, meaning he has much Torah and many good deeds, and he knows that he is superior to others. Therefore, when he asks the Creator to help him be able to do everything in order to bestow, why is the Creator not granting him, for he knows that he has already given many prayers for it. Therefore, he says that the Creator does not want to answer him, and therefore he runs. And yet, a person must always overcome.

46. Рабаш - 2. Статья 20 (1990) "Что означает пол шекеля в духовной работе - 2"
Есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность. И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, как сказано: «Чтобы увидел мои знамения, когда я рядом», что означает, чтобы благодаря этому раскрылся ему свет Торы, называемый буквами, который возвращает к Источнику. Потому что нет ощущения света, если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.
Поэтому иногда человек уходит от работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек оправдывает Творца, говоря, что Творец не отвечает на его молитвы потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.
Но поэтому сказано, «бедняк не преуменьшит», т.е., чтобы человек не преуменьшал себя, говоря, что Творец не может помочь ему, такому ничтожному, поскольку об этому сказано: «Возвышен Творец, но униженного видит» (Псалмы 138:7).
А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя "богатым", что есть в нем много Торы и много добрых деяний, и он знает, что выше других.
А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать "ради Творца", но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. Но человек должен постоянно прилагать усилия.

47. ההתחלה שהאדם מתחיל להכנס בעבודה, הוא מתחיל באמונה, אולם הגוף מתנגד לעבודה זו, אז בא מצב של יגיעה, היינו שהוא צריך להתגבר על הגוף, ולעשות כל מיני עצות, כמו שאמרו חז"ל "בתחבולות תעשה לך מלחמה", היות שאין הגוף רוצה לוותר על תועלת עצמו, וכפי מה שנותן יגיעה, בשיעור הזה הוא מתחיל להרגיש, שאין בידו לעשות שום דבר, כי הוא מצד עצמו, כבר עשה לפי דעתו, כל מה שהיה ביכולתו לעשות, ובא לאחר היגיעה, לידי ידיעה, שרק ה' הוא יכול לעזור, ואין זה בידי עצמו. אז התפלה הוא בעומק הלב, היות שברור אצלו בידיעה ברורה, שאין מי שיעזור לו אלא הקב"ה. אולם גם אפילו שבא לידי ידיעה, שה' יכול לעזור לו, ומבין שהעצה אמיתית הוא רק תפלה, בא הגוף ונותן לו להבין, הלא אתה רואה כמה תפלות שכבר עשית, ולא קבלת מלמעלה שום תשובה, אם כן למה לך להתפלל, שה' יעזור לך, הלא אתה רואה, שאין אתה מקבל שום עזרה מלמעלה, אם כן, אין ביכולתו להתפלל אז, על זה צריכים עוד הפעם להתגברות, היינו להתגברות עם האמונה, ולהאמין שה', כן הוא שומע תפלת כל פה, ולא חשוב אם האדם הוא מוכשר, ושיש לו מידות טובות, או להיפך, אלא הוא צריך להתגבר ולהאמין למעלה מהדעת, אף על פי שהדעת שלו מחייב, לאחר שהוא התפלל הרבה פעמים, ועדיין לא קבל מלמעלה שום דבר, אם כן איך הוא יכול ללכת עוד הפעם להתפלל. גם על זה צריכים התגברות, היינו לתת יגיעה למעלה מהדעת, ולהתפלל שה' יעזור, שיוכל להתגבר על הדעת שלו, וכן להתפלל. (רב"ש - ב'. מאמר 23 "מהו, אם בלעו את המרור לא יצא, בעבודה" 1989)

47. Rabash - 2. Article 23 (1989) WHAT IS, IF HE SWALLOWS THE BITTER HERB, HE WILL NOT COME OUT, IN THE WORK? 

When one begins the work, he begins with faith, but the body resists this work, and then comes a state of labor, when he must overcome the body and seek all kinds of counsels, as our sages said, “In trickery shall you conduct war,” since the body does not want to relinquish self-benefit. To the extent that he exerts, to that extent he begins to feel that he is incapable of doing anything since in his view, he has done everything he could. After the labor, he comes to know that only the Creator can help, and it is out of his hands. Then comes the third state—a prayer—and then the prayer is from the bottom of the heart, since it is utterly clear to him that no one can help him but the Creator.

However, even when he comes to know that the Creator can help him, and he understands that the real advice is only prayer, the body comes and makes him see that “You see how many prayers you have already prayed but you received no answer from above. Therefore, why bother praying that the Creator will help you? You see that you are not getting any help from above.” At that time, he cannot pray. Then we need to overcome once more through faith, and believe that the Creator does hear the prayer of every mouth, and it does not matter if the person is adept and has good qualities, or to the contrary. Rather, he must overcome and believe above reason, although his reason dictates that since he has prayed many times but still received no answer from above, how can he come and pray once more? This, too, requires overcoming, meaning to exert above reason and pray that the Creator will help him overcome his view and pray.

47. Рабаш - 2. Статья 23 (1989) "Если проглотишь марор, не прожевав, – не выполнишь своего долга"
Вначале, когда человек входит в работу, он начинает с веры, но тело сопротивляется этой работе, и он должен прилагать усилия. То есть, он должен побеждать своё тело, выполняя разные советы, - как сказали мудрецы: "Обдуманно будешь вести войну свою" (Мишлей 24:6). Поскольку тело не желает отказаться от личной выгоды, то, насколько прилагает (человек) усилия, настолько начинает ощущать, что не в его силах сделать ничего, потому что со своей стороны он уже сделал всё, как ему кажется, что мог сделать. И он пришёл, благодаря усилиям к выводу, что только Творец может помочь ему, а не он сам себе. И тогда он приходит к состоянию молитвы. И тогда его молитва - из глубины сердца, так как ему совершенно понятно, что помочь ему может только Творец.
Однако хотя и понимает, что только Творец может помочь ему, и понимает, что настоящий совет – только молитва, тело даёт ему понять: "разве ты не видишь, - сколько уже молился и не получил сверху никакого ответа? Раз так, зачем снова молиться, чтобы Творец помог, разве ты не видишь, что не получаешь никакой помощи сверху? В таком случае не в твоих силах молиться". На это надо ещё раз укрепиться, - то есть укрепиться в вере, - и верить, что Творец слышит молитву каждого. И неважно - человек талантлив и обладает добрыми свойствами, или наоборот. И в этом надо приложить усилие выше разума и молиться Творцу, чтобы помог, дабы мог справиться со своим разумом и молиться.

48. והכל זוכין רק על ידי התגברות הנקרא כוחות, וכל כח וכח שהאדם מוציא מצטרפין לחשבון גדול. היינו אפילו שהאדם מתגבר באיזה פעם ובא לו מחשבה זרה, וטוען הלא אני כבר בדוק ומנוסה שעוד מעט לא יהיה לי את החשק הזה לעבודה, ומה אני ארויח אם אתן עכשיו מעט התגברות. ואז הוא צריך לענות, שפרוטה ופרוטה מצטרפות לחשבון גדול, היינו לחשבון הכללי, בין לשורש נשמתו, ובין לכלל כולו. ואולי זה פירוש "שערי הדמעות לא ננעלו". "שערי" מלשון סערות, שזה ענין התגברות. "דמעות" מלשון המדמע, היינו שיש עירוב של רצוניות אחרות, ורק באמצע הרצוניות יש שם לרגע קט רצון של התגברות לאהבה ויראת שמים. "לא ננעלו", אלא שהרגע הזו מצטרף לחשבון גדול, וכשהחשבון מתמלא אז גם האדם מתחיל להרגיש את ההלבשה הרוחנית. וזה ענין חשיבות של הדמעות, היינו אפילו שהוא נמצא בשפל המצב, היינו שיש לו רצוניות שפלים, ומכל מקום יש באמצע כח התגברות, שמנקודת לבבו חושק וכוסף לה', אזי הכח הזה חשוב מאד. זאת אומרת, אפילו שהאדם נמצא בגלות, שנקודת לבבו מונח תחת שליטות אחרות, הנקרא שכינתא בגלותא, בבחינת הפרט, לרגע קט הוא מתגבר ומקדש את השם. ואף על פי שהוא כבר בטוח מרוב ניסיונות שאחר כך יחזור לסורו, מכל מקום זה חשוב מאד, שהאדם יכול לומר האמת בריש גלי. (רב"ש - ב'. אגרת י"ד)

48. Rabash - 2. Letter 14
And one is rewarded with everything only by overcoming, called “strength,” and each and every strength that a person elicits joins into a great amount. That is, even if a person overcomes once and gets an alien thought, and says, “But I already know from experience that soon I will not have this desire for the work, so what will I get now if I overcome it a little?”’ At that time, he must reply that many pennies join into a great amount, meaning to the general account, whether to the root of his soul or to the public.

Perhaps this is the meaning of “The gates of tears were not locked.” Shaarei [gates] comes from the words, Se’arot [“hair,” or “storms”], which is overcoming. “Tears” comes from the word “tearing,” meaning that there is a mixture with other desires, and only in the middle of the desires there is a brief moment of a desire to overcome toward love and fear of heaven. “…not locked,” but rather that moment joins into a great amount. When the amount is full, the person begins to feel the spiritual clothing.
This is the meaning of the importance of tears, meaning that even if he is in the lowest state and has base desires, but still has the strength to overcome, meaning that from the point in his heart he yearns and craves the Creator, then that force is very important. Thus, even when a person is in exile, when his point in the heart is placed under other governances, called “Divinity [
Shechina] in exile” for that person, for one moment he overcomes and sanctifies the Creator. And even though he is already certain, because of all of his experiences, that afterwards he will fall again, it is still very important that a person can say the truth openly.

48. Рабаш - 2. Письмо 14
Всего удостаиваются лишь благодаря преодолению, которое означает обретение сил; и каждая извлекаемая человеком сила присоединяется к общему счету.
Иными словами, даже когда человек совершает в какой-то момент преодоление, к нему приходит посторонняя мысль, и он заявляет: «Разве я уже не достаточно испытан и опытен, чтобы в одночасье лишиться желания к работе? И что я выиграю, если совершу сейчас небольшое преодоление?» И тогда он должен ответить на это, сказав, что грошик за грошиком присоединяются к общему счету, т.е. к общему счету между корнем его души и всей общностью.
Возможно, именно в этом заключается смысл высказывания: «Врата слез не заперты». «Врата» – от слова «бури» (схожие корни), что означает преодоление. «Слезы» – от слова «воображать», т.е. происходит примешивание других желаний, и лишь в гуще этих желаний на краткое мгновение возникает желание к преодолению ради любви и трепета пред небесами. «Не заперты» – значит, мгновение это присоединяется к общему счету, а когда счет завершается, тогда человек и начинает ощущать духовное облачение.
И в этом заключается важность слез: даже когда человек находится на самом дне своего состояния, т.е. исполнен низменных желаний – в любом случае, по ходу дела возникает сила преодоления, которая из точки его сердца томится желанием к Творцу. Сила эта очень важна. То есть даже когда человек находится в изгнании, и точка его сердца подлежит чуждой власти, что называется «Шхина в изгнании», как его индивидуальное состояние, на краткое мгновение человек совершает преодоление и освящает Творца. И хотя вследствие множества попыток он уже уверен, что затем снова станет, каким был – в любом случае, это очень важно, так как человек может открыто сказать правду.

49. מי שכבר התחיל בעבודה, ואינו אומר שהוא יחכה, עד שה' יתן לו רצון לעבוד את עבודת הקודש, אז הוא יתחיל לעבוד, אלא הוא לא רוצה לחכות, כי התשוקה לעבודה ולהגיע לאמת דוחפת אותו ללכת קדימה, אף על פי שהוא לא רואה, שתהיה לו היכולת ללכת קדימה לבד, כדוגמת נחשון. אבל הוא רואה, שאינו יכול להמשיך בעבודה זו, ומפחד שהעול מלכות שמים, שהוא עכשיו נושא בעול הזה, מתחיל ליפול ממנו, אז מתחיל לצעוק לקבל עזרה, כי רואה כל פעם, שכל המשא הזו שקבל עליו, מתחיל לנפול. זה דומה לאדם, שהשק הוא על כתפיו, ורואה שהשק מתחיל ליפול. אז אנו רואים, שהסדר הוא בגשמיות, שכל מי שהוא פוגש ומבקש ממנו עזרה, תיכף הוא מקבל על המקום. ואף אחד לא דוחה אותו על זמן של אח"כ. כמו כן ברוחניות, מי שמתחיל לראות, איך המשא והעול מתחיל ליפול ממנו, היינו מה שקבל על עצמו מקודם את העבודה בבחינת "כשור לעול וכחמור למשא", מתחיל לרדת מעל כתפיו, והוא רואה, שעוד מעט הוא יהיה בזמן ירידה, וצועק אז לה', אז הוא מקבל עזרה, כמו שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעים אותו", כנ"ל בדברי הזהר. מה שאין כן מי שמחכה, שה' יעזור לו מקודם, ואומר שאח"כ יהיה בכוחו לעבוד, על זה אמר אאמו"ר זצ"ל, כמו שכתוב (קהלת י"א) "שומר רוח, לא יזרע ורואה בעבים". שפירושו, שעומד ומצפה שה' ישלח רוח תשובה, אדם זה אף פעם לא יגיע להאמת. (רב"ש - א'. מאמר 1 "וילך משה" 1986)

49. Rabash - 1. Article 1 (1986) Moses Went
One who has already begun the work, and is not saying that he will wait until the Creator gives him the desire to do the holy work and then he will begin to work. Rather, he does not want to wait because the craving to work and reach the truth pushes him forward although he does not see that he will have the ability to go forward alone, like Nahshon.

However, he sees that he cannot continue this work and is afraid that the burden of the kingdom of heaven, which he is now carrying, is beginning to fall off from him so he begins to call out for help, since he sees that each time, the burden he has taken on himself begins to fall. It is like a person carrying a sack on his back and sees that the sack is beginning to fall. We see that in corporeality, each one he asks for help helps him right away, and no one puts him off for later.
Similarly, in spirituality, one who begins to see that the burden and load are beginning to fall off from him, meaning the work he had previously assumed, to be “as an ox to the burden and as a donkey to the load,” and he sees that soon he will be in descent, so he cries out to the Creator and receives help. It is as our sages said, “He who comes to purify is aided,” as is written in
The Zohar.
Conversely, Baal HaSulam said about one who waits for the Creator to help him first and then he will have the strength to work that it is as it is written (Ecclesiastes, 11), “He who guards the wind will not sow and he who looks at the clouds…” meaning that he stands and waits for the Creator to send a spirit of repentance. This man will never reach the truth.

49. Рабаш - 1. Статья 1 (1986) "И пошел Моше"
Человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим "мешком на земле".
Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца.
И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то "иго Царства Небесного", которое он на себя взял, начинает "падать" с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь. Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься – помогают".
Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): "Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет". И объяснял это рабби Йехуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет истины.

50. משל למלך, שחשק לבחור לעצמו, כל אוהביו הנאמנים לו ביותר שבמדינה, ולהכניסם לעבודתו בהיכלו פנימה. מה עשה, נתן צו גלוי במדינה, שכל הרוצה כקטן כגדול, יבא אליו לעסוק בעבודות הפנימיות שבהיכלו. אבל העמיד מעבדיו שומרים רבים, על פתחו של ההיכל, ובכל הדרכים המובילים להיכלו. וציווה אותם להטעות בערמה את כל המתקרבים להיכלו, ולהדיחם מהדרך המוביל להיכל.

וכמובן, שכל בני המדינה התחילו לרוץ להיכל המלך. אמנם, נידחו בערמת השומרים החרוצים. ורבים מהם התגברו עליהם, עד שהצליחו להתקרב אל פתח ההיכל. אלא ששומרי הפתח היו חרוצים ביותר. ומי שהוא שהתקרב אל הפתח, הסיתו אותו והדיחו אותו במזימה רבה, עד ששב כלעומת שבא.

וכן חזרו ובאו ושבו, ושוב התחזקו וחזרו ובאו ושבו, וכן חזרו חלילה כמה ימים ושנים, עד שנלאו מלנסות יותר. ורק הגבורים מהם, אשר מידת סבלנותם עמדה להם, וניצחו את השומרים ההם, ופתחו הפתח, זכו תיכף לקבל פני המלך, שמינה כל אחד על משמרתו המתאימה לו. וכמובן, שמאז ואילך, לא היו להם עוד עסקים עם השומרים הללו, שהסיתו והדיחו אותם ומררו את חייהם כמה ימים ושנים, בהלוך ושוב על הפתח, כי זכו לעבוד ולשמש מול הדר אור פני המלך בהיכלו פנימה. (בעל הסולם. "הקדמה לתע"ס", קל"ג)

50. Baal Hasulam. Introduction to TES. Item 133
It is rather like a king who wished to select for himself the most loyal of his subjects in the country and bring them in to work inside his palace. What did he do? He issued a decree that anyone who wished, young or old, would come to his palace to engage in the works inside his palace.
However, he appointed many of his servants to guard the palace gate and on all the roads leading to it, and ordered them to cunningly deflect all those nearing his palace and divert them from the way that leads to the palace.
Naturally, all the people in the country began to run to the king’s palace. But the diligent guards cunningly rejected them. Many of them overpowered them and came near the palace gate, but the guards at the gate were the most diligent, and if someone approached the gate, they diverted him and turned him away with great craftiness, until one despaired and retuned as he had come.
And so they came and went, and regained strength, and came and went again, and so on and so forth for several days and years, until they grew weary of trying. And only the heroes among them, whose patience endured, defeated the guards and opened the gate. And they were instantly awarded seeing the King’s face, who appointed each of them in his right place.
Of course, from that moment on, they had no further dealings with those guards, who diverted and mislead them and made their lives bitter for several days and years, running back and forth around the gate. This is because they have been rewarded with working and serving before the glory of the king’s face inside His palace.

50. Бааль Сулам. Предисловие к «Учению о десяти сфирот», п.133

Это похоже на царя, пожелавшего собрать по стране всех наиболее преданных своих приверженцев и ввести их в работу внутри своего дворца. Что же он сделал: разослал по стране открытый приказ, чтобы каждый желающий, от мала до велика, пришел к нему заниматься внутренними работами во дворце. Но поставил из своих рабов многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих к нему, приказав им хитростью вводить в заблуждение всех, кто приближается к дворцу, и сбивать их с пути, ведущего туда.
И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех стражников вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался он так же, как пришел. И снова пришли и ушли, и опять укрепились, и снова пришли и ушли. Так повторялось несколько дней или лет, пока не утомились в своих попытках. И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с теми стражниками, которые отвлекали и сбивали их, делая горькой их жизнь несколько дней или лет, когда приходили ко входу и уходили вновь. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри его дворца.

51. כְּשֶׁאָדָם נִכְנָס בַּעֲבוֹדַת ה', אֲזַי הַדֶּרֶךְ שֶׁמַּרְאִין לוֹ הִתְרַחֲקוּת. וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁמַּרְחִיקִין אוֹתוֹ מִלְמַעְלָה, וְאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ כְּלָל לִכָּנֵס לַעֲבוֹדַת ה', וּבֶאֱמֶת כָּל הַהִתְרַחֲקוּת הוּא רַק כֻּלּוֹ הִתְקָרְבוּת. וְצָרִיךְ הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד לִבְלִי לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁעוֹבְרִים כַּמָּה וְכַמָּה יָמִים וְשָׁנִים, שֶׁהוּא מִתְיַגֵּעַ בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל עֲבוֹדוֹת ה', וַעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד, וְלֹא הִתְחִיל כְּלָל לִכְנֹס לְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה. כִּי רוֹאֶה עַצְמוֹ שֶׁהוּא מָלֵא עֲדַיִן עֲבִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת וְהִרְהוּרִים וּבִלְבּוּלִים גְּדוֹלִים, וְכָל מַה שֶּׁהוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדַת ה' אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ. וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ אֵין השי"ת מִסְתַּכֵּל עָלָיו כְּלָל, וְאֵין רוֹצֶה כְּלָל בַּעֲבוֹדָתוֹ, מֵחֲמַת שֶׁהוּא רוֹאֶה שֶׁהוּא צוֹעֵק בְּכָל פַּעַם וּמִתְחַנֵּן וּמִתְנַפֵּל לְפָנָיו יתברך שֶׁיַּעְזְרֵהוּ בַּעֲבוֹדָתוֹ, וְאַף על פי כן עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד. ע"כ נִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ אֵין השי"ת מִסְתַּכֵּל עָלָיו כְּלָל וְאֵין פּוֹנֶה אֵלָיו כְּלָל, כִּי הוּא יתברך אֵין רוֹצֶה בּוֹ כְּלָל. הֵן עַל כָּל אֵלֶּה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה צָרִיךְ הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, לְחַזֵּק עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל כָּל זֶה כְּלָל. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַהִתְרַחֲקוּת הוּא רַק כֻּלּוֹ הִתְקָרְבוּת. וְכָל הַנַּ"ל עָבַר עַל כָּל הַצַּדִּיקִים, כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ מִפִּיהֶם בְּפֵרוּשׁ, שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם, שֶׁהשי"ת אֵין מִסְתַּכֵּל וּפוֹנֶה אֲלֵיהֶם כְּלָל, מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁזֶּה זְמַן רַב, שֶׁהֵם מְבַקְּשִׁים וִיגֵעִים וְעוֹשִׂים וְעוֹבְדִים עֲבוֹדַת השי"ת, וַעֲדַיִן הֵם רְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, וְאִלּוּ לֹא הָיוּ מְחַזְּקִים עַצְמָן מְאֹד לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל זֶה, הָיוּ נִשְׁאָרִים בִּמְקוֹמָם הָרִאשׁוֹן, וְלֹא הָיוּ זוֹכִים לְמַה שֶּׁזָּכוּ. וְהַכְּלָל, אֲהוּבִי אָחִי, חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד, וֶאֱחֹז עַצְמְךָ בְּכָל הַכֹּחוֹת לִשָּׁאֵר קַיָּם בַּעֲבוֹדָתֶךָ, וְאַל תָּחוּשׁ וְאַל תִּסְתַּכֵּל כְּלָל עַל כָּל הַנַּ"ל אוֹ כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. וְאִם אַתָּה רָחוֹק מְאֹד מְאֹד מִמֶּנּוּ יתברך, וְנִדְמֶה לְךָ, שֶׁאַתָּה פּוֹגֵם בְּכָל שָׁעָה מַמָּשׁ נֶגְדּוֹ יתברך, עִם כָּל זֶה כְּנֶגֶד זֶה תֵּדַע, שֶׁאִישׁ כָּזֶה שֶׁהוּא מְגֻשָּׁם כָּל - כָּךְ כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁהוּא מְנַתֵּק עַצְמוֹ מְעַט מְעַט מִן גַּשְׁמִיּוּתוֹ וּפוֹנֶה לְהשי"ת הִיא גְּדוֹלָה וִיקָרָה מְאֹד מְאֹד, וַאֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה מְאֹד, שֶׁהוּא נֶעְתָּק מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ אֵלָיו יתברך, הוּא רָץ בָּזֶה כַּמָּה וְכַמָּה אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, כַּאֲשֶׁר תָּבִין הֵיטֵב מִן הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁהִתְגַּבֵּר עָלָיו מְאֹד הָעַצְבוּת וְכוּ', כַּמּוּבָא אֶצְלֵנוּ. וְעַל זֶה יִשְׂמַח מְאֹד וִיחַזֵּק עַצְמוֹ בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, כִּי עַצְבוּת מַזִּיק מְאֹד מְאֹד. וְדַע, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לִכָּנֵס בַּעֲבוֹדָתוֹ יתברך, אֲזַי תֵּכֶף הִיא עֲבֵרָה גְּדוֹלָה כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ עַצְבוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַצְבוּת הִיא סִטְרָא - אָחָרָא (זֹהַר נֹחַ דַף עא), וְהשי"ת שׂוֹנֵא אוֹתָהּ. וְצָרִיךְ לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת ה', לִבְלִי לְהָנִיחַ אֶת מְקוֹמוֹ, דְּהַיְנוּ מְעַט מִקְצָת עֲבוֹדָתוֹ שֶׁהִתְחִיל, אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה. וּזְכֹר דָּבָר זֶה הֵיטֵב, כִּי תִּצְטָרֵךְ לָזֶה מְאֹד, כְּשֶׁתַּתְחִיל קְצָת בַּעֲבוֹדַת ה'. כִּי צָרִיךְ עַקְשָׁנוּת גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד לִהְיוֹת חָזָק וְאַמִּיץ, לֶאֱחֹז עַצְמוֹ, לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ, אַף אִם מַפִּילִין אוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּכָל פַּעַם. כִּי לִפְעָמִים יֵשׁ שֶׁמַּפִּילִין אֶחָד מֵעֲבוֹדַת ה', כַּיָּדוּעַ, אף על פי כן עָלָיו לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ, לַעֲשׂוֹת מַה שֶׁיּוּכַל בַּעֲבוֹדַת ה', וְאַל יָנִיחַ עַצְמוֹ לִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי כָל אֵלּוּ הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה צְרִיכִים בְּהֶכְרֵחַ לַעֲבֹר בָּהֶם, קֹדֶם שֶׁנִּכְנָסִין בְּשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וְגַם הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים עָבְרוּ בְּכָל זֶה. וְדַע, שֶׁיֵּשׁ אֶחָד שֶׁכְּבָר הוּא אֵצֶל הַפֶּתַח שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, וְהוּא חוֹזֵר לַאֲחוֹרָיו מֵחֲמַת הַבִּלְבּוּלִים הַנַּ"ל, אוֹ שֶׁאֲזַי כְּשֶׁהוּא סָמוּךְ אֵצֶל הַפֶּתַח, אָז מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַבַּעַל-דָּבָר מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְלָן, בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְלָן, וְאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לִכָּנֵס לְתוֹךְ הַפֶּתַח, וּמַחֲמַת זֶה הוּא חוֹזֵר לְאָחוֹר, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי כֵן דֶּרֶךְ הַבַּעַל-דָּבָר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁהָאָדָם סָמוּךְ סָמוּךְ מַמָּשׁ לְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וְכִמְעַט שֶׁיִּכְנֹס, אֲזַי הוּא מִתְפַּשֵּׁט עָלָיו בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְלָן. עַל כֵּן צָרִיךְ אָז הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל נֶגְדּוֹ. וְשָׁמַעְנוּ מִצַּדִּיק אֲמִתִּי שֶׁאָמַר, שֶׁאִלּוּ הָיָה אוֹמֵר לוֹ אֶחָד, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה, בְּעֵת שֶׁעָסַק בַּעֲבוֹדַת ה' בִּתְחִלָּתוֹ: אָחִי, חֲזַק וֶאֱחֹז עַצְמְךָ הָיִיתִי רָץ וּמִזְדָּרֵז מְאֹד בַּעֲבוֹדָתוֹ יתברך, כִּי גַּם עָלָיו עָבַר כָּל הַנַּ"ל, וְלֹא הָיָה שׁוֹמֵעַ שׁוּם הִתְחַזְּקוּת מִשּׁוּם אָדָם. עַל - כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה', יִזְכֹּר זֹאת הֵיטֵב. וְחַזֵּק עַצְמְךָ מְאֹד, וַעֲשֵׂה מַה שֶּׁתּוּכַל בַּעֲבוֹדַת ה', וּבִרְבוֹת הַיָּמִים וְהַשָּׁנִים תִּכְנֹס לָבֶטַח בְּעֶזְרָתוֹ יתברך לְתוֹךְ שַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, כִּי השי"ת מָלֵא רַחֲמִים וְרוֹצֶה בַּעֲבוֹדָתְךָ מְאֹד. וְדַע, שֶׁכָּל הַתְּנוּעוֹת וְהַהַעְתָּקוֹת, שֶׁאַתָּה נִתָּק וְנֶעְתָּק בְּכָל פַּעַם אֵיזֶה מְעַט מִן גַּשְׁמִיּוּת לַעֲבוֹדָתוֹ יתברך, כֻּלָּם מִתְקַבְּצִים וּמִתְחַבְּרִים וּמִתְקַשְּׁרִים וּבָאִים לְעֶזְרָתְךָ בְּעֵת הַצֹּרֶךְ, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁיֵּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, אֵיזֶה דֹּחַק וְעֵת צָרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְדַע, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל גֶּשֶׁר צַר מְאֹד מְאֹד, וְהַכְּלָל וְהָעִקָּר שֶׁלֹּא יִתְפַּחֵד כְּלָל. (ליקוטי מוהר"ן. מהדורא בתרא, סימן מ"ח)

51) Likutei Moharan, Rabbi Nahman, Batra Edition, Item 48
When one starts upon God’s work, the way of it is that he is shown a distancing, and it appears to him that he is being distanced from above and not being allowed any ingress into God’s work. But in truth, all this distancing is actually a nearing. And one needs great fortitude not to grow despondent, God forbid, when he sees days and years go by where he made great exertions in God’s service but yet remained very far, not even having entered the gates of holiness as yet. For he sees himself still full of coarseness, earthliness and great confusions and bewilderment, and whenever he wishes to do something in the service of God, anything pertaining to holiness, he is not let to do so. And it seems to him as if the Creator does not regard him at all and does not want his service, because he sees that he cries every time, begging and falling before the Creator to help him in his work and yet remains very very far. Therefore it seems to him that the Creator is not seeing nor regarding him because the Blessed One does not desire him at all.  But for all this one needs great empowerment; to strengthen oneself very much and to disregard it completely, for in truth, all of these instances of distancing are but instances of nearing.
And all of the righteous underwent the same trials, as we have heard from their mouths explicitly, that it seemed to them as if the Creator did not see nor regard them at all, for they saw that it’s a long time they’ve been asking and toiling, doing and performing God’s work and yet remained very very far. And had they not strengthened themselves greatly, without regarding all of this, they would have remained where they stood, never to be rewarded, as they have been.
And the rule is, my beloved brother, be very strong and brave, fortifying yourself with all the powers to persevere in your work, and do not fear nor at all regard all of these states and similar. And if you are very far from Him, the Blessed One, and it seems to you that you’re blemishing Him every single hour, as if against Him, the Blessed One, nevertheless, know that such a one who is so utterly earthly, each and every movement by which he distances himself little by little from his earthliness and turns to the Creator is exalted and extremely precious. And even the tiniest portion, a dot, which he shifts from his corporeality to the Creator, by that he runs many thousands of miles in the upper worlds, as you may deduce from the tale about the righteous man who was overcome with sadness, as we know. And thus one must be very joyous and always fortify himself with happiness, for sadness is very, very harmful.
Know that from the moment one wishes to enter God’s work, sadness is immediately counted as a great transgression, God forbid, for sadness is the Sitra Achra (the Other Side), and the Creator hates it.
And one must be very stubborn in God’s work, never letting go, meaning, pausing in whatever small work one has begun, regardless of what happens to him. And remember this well, for you will surely need it when you begin to do even a little of God’s work. One needs great stubbornness, to be very strong and brave, to fortify himself and hold his ground even if he is made to fall, God forbid, at all times. For it sometimes happens that one is made to fall from God’s work, as is known, and even then one must do what is upon him, whatever he can do in God’s service, and never let himself fall completely, God forbid. For all these falls, descents, confusions and suchlike are trials one must pass before entering the gates of holiness, and the true righteous have passed them all.
Also know that there may be one who is at the entrance to holiness but returns the way he came for all the abovementioned confusions. Or alternatively, when he is right by the entrance, the Sitra Achra and the Ba’al Davar overcome him, God forbid, with great and terrible force, God forbid, and do not allow him to enter through, and thus he regresses, God forbid. For it is the way of the Ba’al Davar and the Sitra Achra, when it sees that one is very close to the gates of holiness, at the cusp of entering, it charges him with great force, God forbid, and great reinforcement is required against it.

And we heard from a true righteous man who said that if someone, anyone, had told him when he was starting God’s work: “Brother, strengthen and fortify yourself, I would run and hurry greatly to do God’s work”, for all the above has happened to him as well and he did not get any such encouragements.

Thus, one who wants to enter into God’s work should remember this well.
So strengthen yourself greatly, doing whatever you can in God’s service, and in the fullness of days and years you will surely enter, with God’s help, the gates of holiness, for the Creator is full of mercy and desires your work.
And know that all the movements and detachments, by which you detach a little from corporeality and enter God’s service, they all gather, assemble, connect and come to your aid at your time of need, when there is, God forbid, some hardship and trouble, God forbid. And know that one must traverse a very narrow bridge, and the rule of it is, not to be afraid at all.

51. Антология рабби Нахмана. Последнее издание, статья 48
Когда человек вступает в духовную работу, обычно ему дают почувствовать отдаление, и кажется ему, будто его отталкивают сверху и не позволяют ему приступить к работе Творца. Но на самом деле всё отдаление – это только приближение. И необходимо очень большое укрепление, чтобы не упасть духом, видя, что проходят многие дни и годы, когда он прикладывает огромные усилия для духовной работы, но до сих пор очень далек от нее, и даже еще не начал входить во врата святости. Ведь видит, что до сих пор полон грубыми, материальными желаниями, сомнениями и совершенной путаницей. И что бы он ни пытался сделать для работы Творца и духовного – ему не дают это сделать. И кажется ему, будто Творец вообще не замечает его и совсем не хочет его работы. Ведь он видит, что каждый раз кричит, просит и умоляет Творца помочь ему в работе, и несмотря ни на что, он пока очень далек от нее. А потому ему кажется, что Творец вообще не смотрит на него и не обращает внимания, так как Творец его не хочет. Выходит, что необходима большая стойкость, чтобы как следует укрепить себя и не придавать всему этому значения, ведь на самом деле, все отдаление – это только приближение.
И все вышесказанное проходят все праведники, как предупреждали они, что кажется им, будто Творец не смотрит на них и вообще не обращает внимания, потому что видят, что уже долгое время они просят и прикладывают усилия в духовной работе, и до сих пор очень от нее далеки. И если бы всеми силами не старались не обращать на это внимания, то остались бы в первоначальном состоянии и не достигли того, чего достигли.
А вывод такой, любимый брат: укрепляйся и мужайся, и собирай все силы, чтобы удержаться в этой работе. Не переживай и не обращай внимания на все состояния, описанные выше. И если ты очень далек от Творца и кажется тебе, будто каждый час ты идешь против Творца, то все равно знай, что для такого абсолютно материального человека – каждое движение, которым он постепенно раз за разом отделяет себя от своего материального и обращается к Творцу – велико и дорого. И даже краткий миг, когда он отделяется от материального ради Творца, продвигает его вперед на многие парсаот в высших мирах. Поэтому пойми хорошенько дела праведника, которого одолевает уныние, а он очень радуется этому и всегда укрепляется, чтобы быть радости, потому что уныние наносит огромный вред.
И знай, что когда человек хочет начать духовную работу, тогда уныние для него – это огромное преступление, так как уныние – это ситра ахра (эгоизм), и Творец ненавидит это.
И нужно быть большим упрямцем в работе Творца, чтобы не сойти с места, то есть даже немного не отступить от начатой работы, неважно, что с ним происходит. И помни об этом крепко, так как тебе это очень понадобится, когда немного начнешь работу Творца. Потому что требуется большая настойчивость, сила и мужество, владение собой, умение стоять на своем, даже если его каждый раз отбрасывают назад. Ведь иногда, как известно, бывает, что кого-то отбрасывают от духовной работы, но он, несмотря ни на что, должен продолжать свое дело, делая все возможное в работе Творца, и не позволяя себе совсем упасть. Потому что все эти спуски и падения, и путаница, и все остальное – необходимо пройти, прежде чем войдешь во врата святости. И истинные праведники тоже прошли через все это.
И знай, бывает, что человек стоит уже у самого входа в духовный мир, и возвращается назад из-за всей этой путаницы, как описано выше. Или когда он подходит близко к входу, то одолевает его эгоизм (ситра ахра) со страшной силой, и не дает ему войти в открывшийся вход, и потому человек возвращается обратно. Ведь таков путь ситра ахра: когда видит она, что человек уже совсем близок к духовным вратам и почти входит в них, то набрасывается на него с огромной мощью, и потому нужна человеку очень большая сила духа.
И слышали от настоящего праведника, что отвечал, когда ему жаловались: будет тот, кто будет. Когда начинаешь заниматься духовной работой, крепись брат и удерживай себя. Мне тоже хотелось побыстрее продвигаться в духовной работе, ведь и праведник прошел все эти состояния и не услышал слов поддержки ни от одного человека. Поэтому тот, кто хочет вступить в духовную работу, должен хорошо это запомнить. И укрепи себя хорошенько, и сделай все возможное в работе Творца, и через много дней непременно войдешь с помощью Творца в духовные врата. Ведь Творец полон милосердия и очень желает твоей работы.
И знай, что все движения и сдвиги, которыми ты каждый раз понемногу отделяешь и отрываешь тебя от материального ради духовной работы - все собираются, соединяются и накапливаются и приходят тебе на помощь в трудный час, то есть когда есть какая-то проблема или беда. И знай, что человек должен пройти по очень узкому мосту, и главное ничего не бояться!    

52. כתוב, "מלך ישראל וגואלו". היינו, לאחר שקיבלו עליהם את מלכות שמים, שנקרא "מלך ישראל", אז השיגו, שה' הוא "גואלו". כלומר, שרק ה' גאל אותם מיד שליטת הרע, והם בעצמם, לא היה כח לזה.

ועל דרך הנ"ל יש לפרש מה שכתוב "ה' צבאות". השם הזה מורה לנו, כמו שפירש אאמו"ר זצ"ל, שאמר צבאות הם שני מילים צא - ובא. שפירושו צבא הם אנשי מלחמה. זאת אומרת, אלו אנשים שהולכים כל יום להלחם עם יצר הרע, הם נקראים "צבא". לכן לאחר שזכו לבחינת גאולה, היינו לאחר שכבשו את היצר הרע, ויצאו משליטת הרע, והסדר העבודה שלהם היו בדרך עליות וירידות, זה נקרא "צבאות". כלומר, פעם יצאו משליטתם, ואח"כ שוב באו תחת שליטתם, שהשם של עליות וירידות נקרא "צבאות".

ובשעת עבודה, שהאדם צריך לומר, "אם אין אני לי מי לי", חושבים אז במצב העבודה, שהם עושים בעצמם את העליות וירידות. כלומר, שהם אנשי מלחמה, הנקרא "צבא", "גיבורי חיל". מה שאין כן אח"כ, בזמן שנגאלו, אז הם השיגו, שה' צבאות. כלומר, כל העליות וירידות, שהיו להם, ה' עשה זה.

היינו, אפילו הירידות גם כן בא מה'. שסתם אין האדם מקבל עליות וירידות כל כך הרבה פעמים. אלא שה' סיבב אותם את כל אלו יציאות. שאפשר לפרש "יציאה" היינו "יציאה מקדושה". ו"בא" "ביאתם להקדושה". הכל עשה ה'. לכן אחר הגאולה ה' נקרא "ה' צבאות". ומי הוא. "מלך ישראל וגואלו". (רב"ש - ב'. מאמר 6 "מהו למעלה מהדעת, בעבודה" 1989)

52. Rabash - 2 (1989)  What is Above Reason in the Work
It is written
 “the king of Israel and his redeemer.” That is, once they have taken upon themselves the kingdom of heaven, called “king of Israel,” they attain that the Creator is his redeemer, meaning that only the Creator redeemed them from the control of the evil, and they themselves were powerless to do so.

In this way, we should interpret the words “Lord of hosts.” This name means, as Baal HaSulam interpreted, that as he said, Tzevaot [hosts] are two words: Tze [leave/go out] and Ba [comes]. That is, Tzava [army] are men of war. These are people who go each day to fight the evil inclination. They are called “army.” Therefore, after they have been rewarded with redemption, meaning after they conquer the evil inclination and emerge from the control of the evil, their conduct in the work is by way of ascents and descents, which is called Tzevaot [plural of Tzava (army)]. Meaning, at times they emerge from their control, and then are under their control again. Thus, the name for ascents and descents is Tzevaot.
During the work, a person should say, “If I am not for me, who is for me?” At that time in the work, they think that they themselves are doing the ascents and descents, that they are men of war, called
Tzava, “mighty men.” Afterward, when they are redeemed, they attain that the Lord is of hosts [Tzevaot], meaning that the Creator made all the ups and downs they had.
In other words, even the descents come from the Creator. A person does not get so many ups and downs for no reason. Rather, the Creator caused all those exits. We can interpret “exit” as “exit from
Kedusha [holiness],” and Ba [comes] as “coming to Kedusha. The Creator does everything. Hence, after the redemption, the Creator is called “Lord of Hosts.” And who is He? “The king of Israel and his redeemer.”

52. Рабаш - 2. Статья 6 "Что значит “выше разума” в работе" 1989
Cказано – Царь Исраэля – Избавитель его. То есть, после того, как приняли на себя бремя небесного царства, называемую Царь Исраэля, тогда постигли, что Он – их спасение. То есть, что только Творец спасает их от власти зла, а у них самих нет сил на это.
И выше указанным образом можно объяснить написанное – Творец воинств. Это имя показывает нам, как объяснял мой отец и учитель, который сказал, что воинства, цваот – это два слова – цэ, выйди и бо, войди. Что означает цава, войско – это воины, люди войны. Означает, что те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются войском. Поэтому после того, как удостоились освобождения, то есть после того, как победили злое начало, и вышли из-под власти зла, их порядок работы идет путем подъемов и падений, что означает воинства. То есть, однажды они вышли из-под их власти, а потом вновь попали под их власть, и поэтому название падений и подъемов – цваот, воинства.
И во время работы, когда человек должен сказать – если не я себе, то кто поможет мне? – они думают во время работы, что они сами создают падения и подъемы. То есть, что они люди войны, называемые войском, героями войны. А впоследствии, после избавления, они постигают, что Творец – воинств. То есть, все падения и подъемы, которые у них были – это Творец сделал.
То есть, даже падения – так же приходят от Творца. Что человек не просто так получает так много раз падения и подъемы. А Творец устраивает все эти выходы. И можно называть выходы эти выходами из святости. А входы – приходами их в святость. И все делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств. И кто Он? Царь Исраэля и его избавитель.
52)  Rabash 6, Qué es por encima de la razón en el trabajo (1989)

Está escrito: “Rey de Israel y su redentor”, esto es que después que aceptaron el reino de los cielos, que se llama “Rey de Israel”, entonces consiguen que el Creador es “su redentor”. Es decir, que solo el Creador los redimió de manos del dominio del mal, y ellos mismos, no tenían fuerza para ello.

De este modo debemos interpretar lo escrito “Dios de los ejércitos”. Este nombre señala, como lo interpretó mi padre y maestro, que dijo que ejércitos son dos palabras – Tzvaot – Tze (sal) y bo (ven), que al mencionar “ejército” se refiere a hombres de guerra. Estos son hombres que van cada día a luchar con el instinto del mal, que se llaman “ejército”. Por eso, después de haber conseguido el estado de redención, o sea después de haber conquistado el instinto del mal, y haber salido del dominio del mal, y el orden de su trabajo era ascensos y descensos, lo que se llama “ejércitos”, o sea, una vez salieron de su dominio y luego otra vez fueron bajo su dominio, que el nombre ascenso y descenso se llama “ejércitos”.

En el trabajo en el que uno debe decir “si yo no soy para mí, quíen será para mí”, pensamos entonces en el estado de trabajo que ellos mismos están produciendo los ascensos y descensos. Es decir, que son hombres de guerra, lo cual se llama “ejército”, “héroe de guerra”, sin embargo cuando son redimidos, entonces alcanzaron la noción que es el Dios de los ejércitos. Es decir, todos los ascensos y descensos que tuvieron, los produjo el Creador.

O sea, aunque los descensos también llegan del Creador, que uno no puede así nomás recibir ascensos y descensos tantas veces sino que es el Creador quien provoca todas esas salidas, que se puede interpretar “salida”, o sea, “salida de la Kedushá”, y “ven”, su llegada a la Kedushá. Todo lo hizo el Creador, por eso, después de la redención, el Creador se llama “Dios de los ejércitos”, y ¿“quién es Él”? El Rey de Israel y Su redentor.