「仏教とエコロジー」 ブルック・ジポーリン博士 2008年5月24日
概要
現在の生態学的危機（or現在の環境的危機）
エコロジー（生態学）：人類家族の研究。
生物間の相互作用を含む、生物と環境との相互作用（の研究）
この関係とは何か？自己は、どのようにして自己以外のものと関係するか？
エコロジーは、人間に特権を与えるべきだろうか？環境の存続と繁栄、つまり生物学的多様性には、
それ自体、我々が推進すべき固有の価値があるのか？それとも我々は、自分達自身との関係のみに絞って、（この分野に）関心を持てばいいのか？エコロジーは、賢明な利己主義か、それとも利他主義か？
仏教が大きく貢献するのは、そのような問題の解決に対してである。
我々の家である地球と仏との関係について、仏教経典の中に、示唆に富む４つの物語がある。
1. 仏は、証言のために、指で大地に触る。（根本仏教、パーリ語経典）超自然的な権威の束縛から脱却するという意味で、大地に触れる。
2. 仏は、足の親指で大地に触れ、それを浄土に変える。（大乗経典 「維摩経」より）
心が世界を清める。この主張には色々な意味がある。仏は、大地を歩くことで、大地を浄土にする。しかし仏は、我々への課題（努力目標）として、それを「汚れた」ままに —- 別な形での（＝交代できる形での）「清浄さ」にしておく。
3. 遥か昔に亡くなられた仏である多宝如来の塔（多宝塔）は、法華経を証明するために、大地の中から突然現れる。現在のすべての分身を一箇所に集めることにより、釈迦牟尼仏陀は、この塔を開けて、中で元気に生きている仏の全身を見ることができ、その塔の中で仏と一緒になることができる。
過去の大地で具現した誓いが、成就する。動物と物質（＝人間以外のものすべて）が存在する大地は、我々自身の過去の姿、それが我々の今の活動によって、そして我々のすべての分身が呼び集められることによって、生き返り、（時間的・空間的に）完全な形になった。
（法華経）
4. 未来に誰がこの教えを実行し守ることが出来るのかと尋ねた後、 我々の国よりもっと清らかで、汚れの少ない他の国土から来ていた多くの優れた菩薩達が現れる。大地の下の虚空 -— 見かけは、不透明で不活発な大地だが、広々とした空のような、そして他の清らかな国土の中でもさらに上位の国土のような、自由と無限の可能性に満ちている。
この汚い大地の中に清浄さがある。
仏教は、環境を変えるより心を変える方をより重視しているようである。それはエコロジーのために問題か？そうではない。
仏教における３つの要点：
1. 固定した自己は存在しない。つまり我々が自分自身だと思うものは、固定的なものではない。「あなた自身を変えなさい」という言葉は、「あなた自身」をどんな風にとらえるかによって、違った意味を持ってくる。
2. 何を思うかによって、我々の行いが変わる。そして我々の行いは現実を変える。今の我々は、自分の思い、つまりカルマ（業）の結果である。
3. 我々が達成できる最も重要な変化とは、我々の自覚(認識)を拡大すること。仏教は、
自覚を重視する。
インドラの網。（注：インドラの網は華厳経に出てくる言葉。インドラ 《 帝釈天》の宮殿にかかる網で、網の結び目のそれぞれに宝珠がついていて、そのひとつひとつが他の一切の宝珠を映し出すという深遠な世界を示す） 単なる相互依存性ではない。相互依存とは、あなたに起こることが常に私に影響するという意味で、これはまだ、「私は勝者・あなたは敗者」となる可能性がある。むしろ、互いに自己認識を共有する、互いに存在を共有すること。我々は、互いに相手の一部を具現している。我々は互いに、相手の姿を映しあっている。
最も重要なポイントは、柔軟な自己概念です。「私は全世界だ。だから、ちっぽけな自分を大我のために犠牲にすべきだ」そうではない。「この自分自身だけが私だ。だから世界を私のために犠牲にすべきだ」そうではない。むしろこう考える：私自身を表す固定した定義はない。私はいつでも誰にでもなれる。私は、あの蛇やラクダや木として生まれ変わるかも知れない。今の自分を含む、すべての存在にとって、より良い世界を創造しよう。蛇の存在は、私の中にある、蛇と同じ性質を見せている。私のラクダの性質。私の木の性質。私の仏性。
仏教の規範：自己の柔軟性を目標とする。すなわち、最大限の生物学的多様性が存在すること、最大限の数の多様な状態が存在すること、それが目標。
あなた自身を弱めているように感じさせるもの ― 便利さを放棄すること― は、実際は我々自身を強くするものです。
すべて、人との出会いは、我々自身について学ぶチャンスとなる。 出会うすべての人は、我々自身の側面を映し出している。あらゆる動物や物や状況にも、同じことが言える。
仏教は、自分自身を知ること、自分自身に気づくことを教える。しかし世界は、別の形の自分自身で満ちている。それらに気づき、感謝し、理解できるようになればなるほど、自分自身を理解する力も大きくなる。我々の大きさは、自覚の大きさである。自己の多様性は、
自覚の多様性である。我々の世界は、我々の自覚と同じだけの大きさと多様性を持つ。そして我々の自覚は、我々自身や我々の世界と同じくらい、大きく多様でなければならない。
“Buddhism and Ecology” by Dr. Brook Ziporyn May 24, 2008
Outline
The current ecological crisis.
Ecology: the study of the “household” of humanity. The interactions between organisms and their environments, including other organisms.
What is this relation? How does self relate to non-self?
Should ecology privilege the human? Does the survival and flourishing of the environment, or biodiversity, have an intrinsic value we should promote, or should we only care about its relation to ourselves? Is ecology enlightened self-interest or altruism?
It is to the resolution of such problems that Buddhism has a large contribution to make.
Four suggestive stories from the Buddhist canon about a Buddha’s relation to “the earth,” our home.
1. The Buddha touches the earth with his finger for witness (from the Pali canon, fundamental Buddhism). Contact with the earth as a breaking away from the yoke of supernatural authority.
2. The Buddha touches the earth with his big toe and it transforms into a Pure Land (from the Vimalakirti Sutra, Mahayana Buddhism)
The mind makes the world pure. Various senses of this claim. The Buddha, by walking on the earth, makes the earth a Pure Land. But he allows it to be “impure” as a challenge to us—an alternate form of “purity.”
3. The stupa of Abundant Treasures, a “long extinct” Buddha of the distant past, bursts out of the earth to bear witness to the Lotus Sutra. By bringing all his present “partial embodiments” together in one place, Sakyamuni Buddha is able to open this stupa to see the entire body of the Buddha, alive and well, within, and to join that Buddha together within that stupa. The fulfillment of the vow embodied in the past of the earth. The animal and material earth as our own past, brought to life, and made whole, by our activity now, and our bringing together of all our alternate selves. (Lotus Sutra)
4. After asking who can practice and protect this teaching in the future, many advanced Bodhisattvas from “other lands”—lands purer and less grimy than ours--appear. Shakyamuni says there is no need for them to do this work: “this world” already has many advanced Bodhisattvas who are capable of it. Then the earth opens up again, and innumerable advanced Bodhisattvas emerge. They had been dwelling in “the empty space beneath the earth.” The Bodhisattvas of the earth have long been practicing Buddhism—the distant past of the earth. They are the guarantors of the future. The “empty space” beneath the earth—the seemingly opaque and inert earth full of the freedom and infinite potentiality of the open air, and of the “upper realms” of other Pure Realms.
There is purity within this grimy earth.
Buddhism seems to lay greater stress on changing our minds than on changing the environment.
A problem for ecology? No.
Three key points in Buddhism:
1. There is no fixed self. That means what we identify as “ourselves” is not fixed. “Change yourself” will mean something different, depending on what “yourself” is thought to be.
2. What we think changes what we do, and what we do changes reality. We are the result of what we think; karma.
3. The most important change we can effect is to expand our awareness. Buddhism is awareness-ism.
Indra’s Net.
Not merely “interdependence.” Interdependence means what happens to you always affects me. This can still be “I win, you lose.” Rather: interidentity, interbeing. We are partial embodiments of one another. We are aspects of each other.
The crux is the FLEXIBILITY of our concept of self.
Not: “I am the whole world, so I should sacrifice my small self to the big self.” Not: “I am just this self, so I should sacrifice the world to me.” But rather: There is no fixed definition of myself, I can be anyone at anytime. I may be reborn as that snake or that camel or that tree: shall I create a world that makes it better for all selves, including my present one. The presence of the snake reveals my snake-nature. My camel-nature. My tree-nature. My Buddha-nature.
Buddhist criterion: Flexibility of self is the goal. That means: presence of maximal biodiversity, the greatest number of states, is the goal.
What feels like a diminishment of your selves—renunciation of a convenience—is actually enhancement of ourselves.
Every person we meet is an opportunity to learn about ourselves. Every person we encounter is a revelation of an aspect of ourselves. The same is true for every animal, every thing, every situation. Buddhism is about self-knowledge, self-awareness. But the world is full of our alternate selves, and the more of them we learn to be aware of, to appreciate, to understand, the greater our understanding of ourselves.
We are as large as our awareness. Our selves are as diverse as our awareness. Our worlds are as large and as diverse as our awareness. And our awareness needs to be as large and as diverse as our selves, and as our worlds.